万行法师：如何来人才

万行法师：如何来人才

　　本来今天晚上要开执事会，对夏令营的工作做一个小小的总结，没想到还有这么多营员没有走。这次夏令营从策划到执行主要是LX在负责，几个出家师跟她配合。总体来说工作还是做得比较好。但还是有一些不好的现象发生。比如说，专家教授在上面讲课，有几个出家人在下面进进出出，还有一些人迟到，这是对老师最大的不敬！营员们都表现得非常好，就是我们出家人和常住居士没有一点集体意识。也许你途中真的有事需要出去，但是出去后最好就不要再进来了，或者等到中间休息的时候再进来。

　　有一个专家跟我说：“大师，我到过很多地方讲课，讲了很多场课，但从没有看到过一个单位的一把手场场到场，从始至终坐在前排一动不动地听课，而且还拿着笔记本做笔记。”我跟他开玩笑说：“因为他们的老大是凡夫，我这个老大是开悟的。”他一笑，我也一笑。确实，整整七天，专家学者的每一堂课我都坐在前排很认真地听了。所以那个专家感到很特别。可能是很多单位的一把手认为请专家来是给员工、下属讲课，我是老大，来听你的课有失我的身份和尊严。我从没想过我陪着我的徒弟在下面听课会有失我的尊严，掉我的身价。实际上这么做不仅没掉万行的身价，人家还由衷地佩服万行。

　　期间还有一些人进进出出，忙得不得了，好像东华寺离开了他就没办法运转一样。一堂课就一个小时，不出去难道东华寺就塌了？有什么事你不能等到这堂课结束后再出去处理吗？上课时我的手机调到静音模式，来了好多电话、短信，我都装作没看见，连看都不看。有几次早饭后听课，我有点昏沉想打瞌睡，我就用手捏自己的大腿。老师在上面讲得那么辛苦、投入，我要是打瞌睡，对不起人家，是对人家的大不敬。

　　上课期间有几个学生几次要给我添水，我都摆摆手拒绝了。难道那么热的天气我不渴吗？可是专家教授在上面讲得口干舌燥，满头大汗，一口水都没有喝水，我怎么好意思喝呢？我就是再渴也得忍一下，就一个来小时，休息的时候可以随便喝啊。可恶的是下面的出家人和常住居士，一会你咕咚咕咚喝几口，一会儿他咕咚咕咚喝几口，矿泉水瓶子此起彼伏，就像弹钢琴一样。你们不觉得这是对老师的极大不尊重吗？你们不觉得丢人吗？

　　记得我读佛学院的时候，有些学生上课也带个杯子去喝水，他们趁老师在黑板上写字的时候偷喝一口。当时有的老师在意，有的老师不在意。后来我们的班主任说：“我当了你们两年的班主任，几乎每个同学都带过杯子喝水，唯独你万行没有喝过水。”当时我笑了笑，不知道怎么回答。我总觉得老师在上面讲课，作为学生，在下面喝水是对老师的不尊重。这种习惯、这种理念一直持续到现在，所以今天我就受大益了——被那个专家高度地夸赞。如果我没有这个观念，也像你们一样带着水不停地喝，一会出去一会进来，恐怕那个专家在心里早就把我枪毙了！

　　这个理念是谁教我的呢？没人教过我。我一个十五六岁从农村跑出来的孩子，谁教过我呢？我不是一路摸爬滚打，观察思考出来的吗？你们那么高的学历，经历过那么多的大场面，有什么用呢？连这些基本的礼节礼仪都不懂，基本的品质都没有，做人的基本道理都不知道，就是学历再高，能力再强，又有什么用呢？

　　这次夏令营，僧值扮演了一个非常重要的角色。僧值是抓纪律抓规矩的，必须扮黑脸。但是抓纪律抓规矩也有方法。我一直给东华寺的小和尚输入一个理念：无论是国家的法律还是寺庙的清规戒律，也就是规矩，都是建立在人性道德和人情世故的基础上。如果规矩不是建立在人情世故的基础上，这个规矩是立不起来，也是行不通的。如果法律法规的制定没有人性道德做基础，它也是不可能成立的。所以作为一个抓规矩的人，你必须考虑到人情世故。你抓规矩是为了维护这个团体，有时候不抓也是为了维护这个团体，要根据具体情况而定，不能生搬硬套。

　　同样一件事可以用不同的方法来处理，你处理得好与差直接影响到你在大众心目中的形象，乃至整个寺院的形象。尽管我知道僧值是执法人员，没有私心，但有时候你为了执法付出的成本太大了！你完全可以把事情处理了还让对方欢喜。为什么有最好的方法你不用，要用最笨的方法呢？僧值执行规矩一定要活。你们往往是一放松就乱，一抓紧就死。难道你就不知道怎么掌握轻重缓急，不能就事论事吗？我叫你抓紧一点，这段时间就非常紧，非常死；我叫你放松一点，结果又开始乱。规矩是为人服务的，怎么搞成人为规矩服务呢？

　　谁都不会在原则性问题上犯错误，却容易忽略细节，在细节上犯错误。管理学上说细节决定成败。这句话当然是对的，但是我再告诉你们一句话：人脉、人气决定成败。你的人脉关系、你的人气决定了你的成败，不仅是细节。你的心再细，细节管理得再好，没有任何的疏漏和差池，如果没有人脉关系，没有人气，你也很难成功。因为没有人就没有人才，没有人才什么都不会有。要想有人才，首先要有人。没有人，哪里来的人才呢？

　　二十年前我在佛学院读书的时候，我们寺院的方丈是东北辽宁鞍山人，当时80几岁。现在回忆起来老和尚非常有智慧。当时很多人犯了规矩他都不管，或者只是骂一骂就算了。老和尚的这种做法当时我们都不理解，我们说这个老和尚是乱慈悲，好人坏人都接受，为什么不把那些坏人清理出去呢？当时就有法师问老和尚：“这个人犯了规矩，为什么你不把他赶走呢？”老和尚说了一句话：没有人就没有人才。但是我们都不认同，心想：就是因为有这些坏人、乱人在，这里才没有人才。后来随着年龄的增长，慢慢地我理解老和尚了，他的做法是对的。一个团体里面没有几个差劲的人，没有几个坏人，就没有反面教材，没有镜子。看到这些差劲的人、坏人，你就会反省：这个人这么令人厌恶，我是不是像他一样也有这样令人厌恶的缺点和毛病呢？

　　一个团体里有一两个坏人没有问题，但不能成片成势，一旦成势就会闹事坏事。但是，如果没有一两个坏人，恐怕也不能激发大家的上进心。而且一个团体要有一个团体的精神。我经常说我们东华寺不是一个团队，是什么呢？

　　众答：团伙！

　　上师：对，东华寺只是一个团伙，还不是一个团队。别看我们这里住着一两百人，但这不是一个团队，而是一个团伙。你们营员说说团队和团伙的根本区别在哪里？

　　营员：团队是褒义词，团伙是贬义词。团队有团队精神。但团伙没有，是一帮乌合之众……

　　上师：团伙也有纪律，也有精神啊。也许你们答的都对。但我认为都没有答到要害。一个团队无论有多少人，只有一个脑袋，一个想法，一种声音，一个口号。如果你接受不了这个理念，就把你清理出去。而团伙是一群乌合之众，有多少人就有多少个脑袋，就有多少种想法，每个人都有自己的观点、主张。所以一个人指挥千军万马的情况只会在一个团队里面存在，不会在一个团伙里面出现。

　　团队里面领导说话，不管对错，下属都不吭声。但是在团伙里面不一样，领导说完以后，谁要是感觉和自己的想法不一致，不吻合，马上就会发表意见。因为他没有团队观念，没有团队精神，不知道尊重人。而领导也不知道怎么保护下属。

　　我经常对东华寺的常住说一句话：东华寺的事情是你们的事情，东华寺的问题是你们的问题。你们个人的问题是我的问题。你们是我的徒弟，你们的问题就是我的工作。你们个人的食住问题、身体问题、心理问题，包括家里的问题，这些都是我的工作。而东华寺的工作就是你们的工作，你们在东华寺就要为东华寺工作。老板是干什么的？老板什么都不需要干，就是解决员工的问题，包括员工的个人问题和家庭问题。员工干什么呢？就是解决单位的问题。如果这个老板不能解决你个人的问题、家庭的问题，这个老板你就不必追随，不必辅佐。可能这个老板没有能力，也可能是品质不够。

　　希望你们这些大学生将来当领导做老板的时候，记得我今天说的这个观念。作为一个领导，作为一个老板，如果你不能解决下属的问题、员工的问题，包括他们个人的问题和家庭的问题，你身边是不会有人的。如果你是一个员工，则要把单位的工作做好，把老板交给你的工作做好，你才会有前途。

　　学佛的人99%都心地善良、单纯，但是很多人在为人处事的时候却一塌糊涂。你人好、心好，还要表现手法好，才是真正的好。你人好、心好，为人处事的方式方法那么差，谁会相信你真好呢？所以我希望东华寺的小和尚不仅人好、心好，还要在为人处事的方式方法上再加上一个好——好上加好。人家说好马出在腿上，好人出在嘴上。如果你说话不讲究技巧方法，不注意口德，说话往往容易伤到别人。学佛的人应该是人类道德的典范，任何方面要做到最好，做到完美。

　　这次夏令营在总体协调和细节安排上还是有一些疏漏。究其原因是没有一个统一的指挥。搞活动，无论大型活动还是小型活动，策划是策划，指挥是指挥，策划完之后，就由总指挥来执行。总指挥必须把整个活动的程序和细节安排告诉大家，并监督每一个环节，让整个活动一环扣一环，有序紧凑地进行，中间不能有间断。要做到这一点，每一个环节、每一个细节都必须有明确的分工和专人负责，每一个环节之间也必须有人协调，任何细节都不能疏忽和遗漏。

　　要做到这些，总指挥必须独裁。如果总指挥表现得很民主，遇到问题都是：你看着办吧，你决定吧，我尊重你的意见……这个活动一定搞得一塌糊涂。搞任何活动，只有独裁的人才能出精品。凡是精品都是独裁的人在操盘。独裁的人心非常细，不相信别人，他会把每一个程序、每一个环节、每一个细节都交代得清清楚楚，然后操练了又操练。最后开始实施的时候，他会监督每一个环节，检查每一个细节的工作，以免出错和遗漏。

　　一个大型活动几百人，怎么会允许你说“你看着办，你决定……你说怎么搞就怎么搞”呢？作为总指挥，就是人再多，也只有你一个脑袋，所有的人都是你的棋子，你想怎么摆就怎么摆。你必须有这个气魄才能掌控全局，控制局面。你必须有这种理念，才能把领导当好，把操盘手做好。如果你想：下面这个是专家，那个是教授，这个是我爹，那个是我妈，你怎么做事呢？做事就是做事，事情做不成，一切免谈。你有没有能力，有没有价值，就看你能不能成事，交给你的事情能不能圆满地完成。事情没有做成，你什么都不是；你把事情做成了，你说你什么都不是，大家都说你什么都是。你做事前怕狼，后怕虎，怕得罪人，怕失去自己的形象，做事上不了档次，成不了精品，有什么用呢？出手一次就必须成一个精品，不管别人说你独裁也好，霸道也好，最后的评价都是说这个人很有能力。了不起别人说：这个人脾气不好，做起事来像个疯子。但是你的业绩摆在那里，谁都否认不了。一个人的素质、品质、修为再好，没有把事情做好，拥有这些品质又有什么用呢？品质是个空洞的东西。这个世间是拿业绩来说话，你有没有修为，有没有修养，有没有能力，有没有品质，不是你自己说了算，是你的业绩说了算。

　　做事的时候就是做事，做人的时候就是做人。虽然有时候做事就是做人，二者之间有着连带关系，分不开。但是，在需要的时候，比如需要你扮演独裁者的角色时，你就必须扮演独裁者，需要拉下脸就得拉下脸，绝不能讲人情、面子、形象，否则就会坏事。

　　做人是很虚的，但有些时候又很实在，尤其在关键时刻。很多人平时都是信誓旦旦，拍着胸脯：有困难找兄弟，保证给你做好！但关键时刻却临阵脱逃，还给你一百个他不得不走的理由。关键时刻就是体现你的品质、能力的时刻，就是你展示自己、证明自己的最好机会，可是愚蠢的人却把它放弃了。平时用不着你，信誓旦旦有什么用呢？一个人有没有价值，有没有能力，有没有品质，有没有血性，就体现在关键的那一两分钟，关键的那一两件事情上。平时用不着的时候，你怎么表现，怎么证明都是没有用的。有一种人平时好像吊儿郎当，对什么事情不闻不问，但一到关键时刻绝对靠得住。而有一种人平时很有君子风度，大包大揽，做什么都说“没问题”，一到关键时刻，跑得比谁都快！

　　大家都这么年轻，如果不培养一个好的、正确的理念，在社会上是很立足的。一个人什么都可以缺，但绝对不能缺道义，缺朋友。一个人之所以没有朋友，就是因为他没有道义。什么叫道义呢？谁来给道义下个定义？

　　营员：道是道德。义是仁义，是关键时刻表现的态度。

　　上师：所以你们在座的都是没有道义的人。你们不懂何为道义，又怎么会按道义去做呢？也难怪你们没有道义了。没有道义就不给你们讲了，不和没有道义的人玩，呵呵。

　　营员：敢爱敢恨！

　　上师：呵呵！

　　HZ师：您是大师嘛，我们没有道义，您还不教我们？

　　上师：呵呵！这下你们高兴了。做什么事情都有规矩有原则。有一句话说“盗亦有道”,盗贼也有他的道啊！如何是盗亦有道呢？比如去偷盗的时候，进的时候年轻的先进，拿到宝贝跑的时候老的先跑，年轻人在后，这就是盗亦有道。既然盗贼这个行业都有道，那你们说哪个行业没有道呢？你们不是有好多人看过我的书吗？什么是道啊？”

　　营员：各行各业的潜规则、游戏规则就是道。

　　上师：对了！各行各业的潜规则、游戏规则就是道。和尚的道是什么呢？就是为信徒诵经祈福，答疑解惑。你说：“我和尚不会念经，不想给你念经。”那你就是不懂道，没有道。当兵的道就是保卫祖国，可是上了战场，你却说：“我不杀人，杀人有罪。”那你就不是一个好兵，你就没有道，不遵守道。如果日本鬼子打到中国来了，你是个军人，你说：“我不杀生，杀生会造业的。”这个时候你不杀日本鬼子，你就等于在杀中国人。你杀了日本人，就等于是对中国人放生(掌声)。看来你们很认同我的观点啊。好像和尚满口杀字是不对的，应该满口阿弥陀佛，满口佛话，满身佛气，才配做一个和尚，做一个学佛人，是不是？

　　营员：可以一边杀敌人，一边念佛啊！

　　上师：呵呵，一边杀人一边念佛，你这个高！念佛也是道，杀人也是道。一个人到大海里游泳，被鲨鱼吃进肚子。他大骂鲨鱼，一定要杀掉鲨鱼。鲨鱼委屈地说：“我冤枉啊！你跑到我家里来，我在家里找食物，你怎么能怪我呢？”是不是这样？一个人跑到老虎窝里，被老虎吃了，他骂老虎太霸道。老虎说：“不是我霸道，是你霸道！你跑到我家里来，我把你吃了有什么错？你怎么能怪我呢？”这都是不在道。人跑到大海里去被鲨鱼吃了，你怪鲨鱼，那么老虎跑到我们村庄里来了，你说该不该打？”

　　营员：该打！

　　上师：呵呵！所以人跑到大海里被鲨鱼吃了，鲨鱼也说：“该吃！”如果各个行业都遵循道，都按道办事，社会是不是就安宁和谐了呢？你和尚不想念经想当官想发财，当官的不想当官想发财，经商的不想发财想当官……这是不是乱了套？当官的就专心想当官，不要想发财；做生意的就专心想发财，不要想当官。做什么行业就安心地把自己的工作做好，把职责尽好，每个人都在道中，社会就会和谐安宁。你们学生就要好好学习，拿分数来说话，拿优异的成绩报答父母，这就是对父母最好的孝敬。

　　为什么很多人在关键时刻境界上不去呢？就是私心太重，考虑个人的形象和得失。你有没有形象恰恰取决于你的私心有多少。真正的私心是不考虑个人的得失，这才是最大的私心。你所谓的私心还是小的私心、无知的私心。要玩就玩大的，小打小闹有什么用呢？占点小便宜有什么用呢？大也是玩，小也是玩，为什么不玩个大的呢？你做的每一件事情、你的举手投足，上面都带着你的信息。你的素质、品质、品位、能力等等，所有的信息都在你的为人处事上展露无遗。

　　有的人总是抱怨没有机会施展他的才华、能力。实际上很多时候不是没有机会，而是机会来了他把握不住。他以为凡事忍让就是好品质，于是把很多机会错过了。古人讲“当仁不让”，还讲“能者在职，仁者在位”。你别看你有能力，如果你没有仁，没有德，你只能在职不能在位。有的人生来就是在职的命，有的人生来就是在位的命。在位就要重仁，在职就要重义。

　　所以现在我才理解二十年前在佛学院读书的时候，为什么我们老方丈的手下人才那么多。那是在1990年，当时好多佛学院招不到学生，可是我们闽南佛学院每年招生时院长就头疼，学生太多了！人家不远千里而来，来了之后，就是素质再差的学生，我们的老院长也不忍心不要不管。后来他就把合格的学生放到一个班里，把不合格的放到另一个班里，所有来的人他都接受，都培养。所以当时的寺庙、学院在他手里达到了一个顶峰，住了1000多人，在当时中国的寺庙中是人最多的。可是老和尚往生以后就大打折扣了。你说我们老和尚碌碌无为，什么都不会。但是学生上千，常住好几百，这怎么解释呢？

　　你说你万行多么有能力，多么有修为，多么有品质，你连东华寺常住的温饱都不能保证，你怎么解释呢？你的能力、修为体现在哪里呢？而那个一行大师又没有能力，又没有修为，又没有品质，人家的寺庙一年收入几个亿，什么话都不用说，拿业绩来说话，还需要解释吗？人家说“越抹越黑”啊！聪明的人不需要你解释，傻子你也不需要解释，所以永远都不需要解释。所以在我的人生信条里是没有“解释”二字的。聪明人是我的知音，不需要解释；傻子不是我的知音，也不值得解释。你解释干什么呢？

　　在座的很多将来会当领导当老板，如果你是一个老板，你手下的人追随你多年，还在替你打工，还是个打工仔，这就是你的能力不够，你没有德行。他不丢人，是你这个老板丢人。你千万不要认为你身边的人追随了你这么多年，对你忠心耿耿，是因为你对他好，你德行的感召。你这样想就是你的愚昧之处，就是你当老板的悲哀！同样，作为一个领导，你下面的兄弟追随了你十多年还在原地踏步，这也是你做老大的无能，也是你的悲哀。

　　所以作为一个老板，你有这个义务，有这个责任把追随你的员工也培养成老板。因为你是个老板，所以他追随你也必然会成为老板；你是个大官，追随你的人也必成为大官；你是个明师，是开悟的圣人，追随你的徒弟也必然开悟。这就是你为老板、作为领导、作为师父的成功，就是你能力、德行的证明。否则就是你的能力不够，德行不够，就是你的悲哀。这才是真正的管理，真正的做人。

　　营员：您曾经说我是一个人才，但我不知道是什么样的人才，希望得到师父的开示和指点，更希望师父为我指明方向。

　　上师：你不需要知道你是个什么样的人才，师父安排你做什么你就做什么，老板安排你做什么你就做什么。你是不是人才，是什么的人才，老板很清楚。就像你是个什么样的孩子，父母很清楚一样。所以你唯一要做的就是坦坦荡荡，把自己的工作做好，守本位听招呼就行了。在你把本职工作做好的同时，还要听招呼听调遣。你如果光守着你的位置不动，不愿意听调遣，那也不对。但是多数人都是不愿意接受分配给他的工作，一旦接受了，习惯了以后又不愿意再调换。是不是这样？(掌声认同)

　　营员：请上师开示一下上师相应法？

　　上师：这个好像前几天已经开示过了。上师相应法的目的就是为了和佛菩萨相应。因为佛菩萨你没有见过，没有概念，而且每个国家的佛菩萨像都不一样，所以你不好观想，不容易相应。那么你总见过你的师父吧，所以为了能够集中注意力，第一步就先观想你的上师。当你能一心定在你上师的模样上、长相上，再把这种定力转移去观想你的本尊，也就是你最崇敬、最喜爱的佛菩萨。

　　我也经常告诉修莲花生法门的人：如果你不知道如何观想莲花，可以选一朵自己喜欢的莲花认真地看，把这朵莲花印入你的脑海，在打坐的时候把它观想出来；如果还是观想不出来，可以直接观想你的师父；如果师父也观想不出来，可以观想你的父母。无论观想哪一个都一样，都是为了收摄你散乱的心，达到一心不乱。但是，一心不乱不是目的，是为了深入三摩地；深入三摩地也不是目的，是为了开智慧；开智慧还不是目的，是为了了生死。就如同我们说要往生西方极乐世界，往生西方极乐世界是目的吗？不是目的，是为了去那里更好地修炼。那么，什么才是目的呢？解脱、开大智慧才是目的。并不是到了西方极乐世界，你就解脱就开大智慧了。极乐世界只是一个休息的驿站，一个加油站，让你休息好之后继续修炼而已。你以为到了西方极乐世界就大功告成一了百了吗？你现在的心不解脱不超越不欢喜，到了极乐世界你也是一个烦恼的人。好多人认为极乐世界就是目的地，就是最终的站，并不是这样，最终的终点站是你的心灵。

　　营员：请问如何才能让自己对一个人生起恭敬心？

　　上师：恭敬心生不起来是很正常的，因为你不了解他，怎么会生起恭敬心呢？当你不了解而生起恭敬心时，就叫做迷信。但是很多学佛的人都是从迷信开始入手，慢慢地才有了正信。也有一种人是必须把事情搞明白之后，才会生起正信，在没有搞明白之前，他是不会信的。两种人有两种不同的入道方式。

　　营员：您刚才指出了出家师父的一些不足，现在能为我们营员指出一些不足吗？

　　上师：这批营员我感觉很好，非常优秀，素质非常高。你们对佛法的信仰程度比前两届要深。而且从你们的脸上可以看出，你们的心态很阳光很健康，来到寺庙后很喜悦。这可能是跟这次负责策划、实施的几个法师，和讲课的专家学者有关系。所以我们几个法师说：“哎呀，不敢给他们讲课啊，他们都是高材生啊！”我说：“他再是什么高材生，到庙里是来听佛法的，听我们的专业知识，对于佛法，他们还是门外汉。你只跟他谈你的专业知识，不要跟他谈他的专业知识，他保证会恭恭敬敬地当一个小学生。和尚开口闭口只谈佛法，谁到你面前都是小学生。所以，不管什么专家学者来东华寺，你们都不要怕，你们就想万行说过他们都是小学生就行了。实际上人家来到你面前就已经认可你了，至少对你已经有几分认可了。如果对你一点都不认可，他是不会来的。再说，在知识面前我们都是幼儿，你就是讲错了，他也不会嘲笑你，怪罪你，只能说你看的书少，知识面窄。但是，无论是什么结果，尊重别人是前提条件。

　　营员：师父慈悲，能否传我上师相应法？

　　上师：的确有和上师相应法的方法。但是你现在作为一个学生，还是先顾好你的学业。如果已经工作了，就先把工作做好。毕竟你们不像我们出家人，你们首先要考虑生存的问题，还要照顾父母、家庭，跟我们不一样。实际上你们把你们的本职工作做好就是修行。比如你是个女儿，你就扮演好一个女儿的角色；你为人妻为人夫，也把你的角色扮演好。这就是你修行最好的证明。如果你连自己的角色都没有扮演好，你说你多么想修行，或者你多么有修行，那都是假的。你连自己的角色都扮演不好，本职工作都做不好，最基本的职责都不愿意尽，其他角色你能扮演好，非本职工作你能做好吗？

　　所以佛教有一个观点：世间一切法皆是佛法。意思是世间上各行各业的工作都可以用来修行，都可以用来悟道了生死，都是修行的方法和途径。你只要能把心沉下来，用心去观察去体验，都是修行。并非要像我们一样光着脑袋，穿着长衫，吃斋念佛打坐，才是修行。所以前几天王老师讲：什么是观音菩萨、阿弥陀佛？你的母亲就是观音菩萨，你的父亲就是阿弥陀佛。你在家把他们孝敬好了，就等于把观音菩萨、阿弥陀佛给修好了。如果你放下一切，不孝养父母，不照顾家庭，跑到庙里来学佛，我们做师父的不敢收啊！就算我所谓的慈悲收了你，那也是害了你。以这种心态、这种理念，你怎么可能把佛学好呢？我刚才讲到各行各业的潜规则就是道，道就是各行各业的潜规则。所以你们不需要把你们的本职工作丢掉，像我们和尚一样吃斋念佛打坐。每个人修行的因缘不一样，采用的方式方法也不一样，但最终的目的是一样的。

　　营员：您每天发微博的时间都在早上四点之前，所以我就每天三点半起来刷新手机，想第一时间看到您的微博。请问您每天发微博的内容是前一天准备好的，还是早上起来临时准备的？

　　上师：我微博的内容来自两个方面，一个是早晨起来后思考酝酿的；二是在日常生活中思考问题，或者跟别人谈话突然有了灵感，把它记录下来，早晨起来后把它完善了再发出去的。

　　营员：评论的内容您会看吗？

　　上师：评论的内容我都会看，但是很少回答。

　　营员：在对待无情众生方面，大家一直都是人云亦云。我也想和他们结善缘，但是既看不见也感觉不到，有时候能跟他们做一些简单的沟通，但也只是个人单方面的臆想。恳请老师解答一下。

　　上师：你的这种做法是错的，如果长期这样做，就会有无情众生跟随和附体。实际上这些灵界的众生无时无刻不存在，你只要不理睬他，他就不会跟随乃至附在你身上。如果你好奇，和他交流，久而久之他就会跟随你，乃至附在你身上。在皈依的时候我跟你们讲过，如果我们活着的时候跟这些众生沟通，临终以后他就会把我们接引走，我们就会成为他们的眷属和子民。我们学佛是为了与佛沟通，希望临终的时候被佛接引走，成为佛的眷属和子民。既然我们已经是佛教徒，就不要去管这些自然界的灵体，不需要跟他们交流。因为你所礼敬、追随的对象是三界以外的佛，而这些灵体都是三界以内的。他们有他们的频率，有他们的时空，有他们的道，我们不需要放弃自己的道进入他们的道。为什么现在很多人有附体呢？就是因为他的心整天和这些灵界的众生沟通。刚开始可能是出于好奇；一旦和他们沟通以后，才发现他们是一种负面的力量，这时候想摆脱也摆脱不了了！尤其是如果家里供奉这些灵界的众生，一旦它在我们家里待下来，是很难把它送走的，你的家庭就必须一代一代把他供奉下去。尤其在北方，很多人称他们为保家仙。其实这些都称不上仙，而是一种精灵。

　　WA师：当我请佛像的时候，我是想请观音菩萨，会不会其他精灵附在上面给请来呢？

　　上师：你没有想就不存在。你心里没有他，在也不在；你心里有他，不在也在。

　　释万行2012.08.03

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