圆觉之友•圆觉文教基金会：发菩提心义诀(下)

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 圆觉之友•圆觉文教基金会：发菩提心义诀(下) 

 　　我们现在继续将今天早上《发菩提心义诀》未完的部份讲完。

　　「何谓佛心？即自觉觉他，自度度他，觉行圆满。依之而修，谓之发菩提心，依之而证，谓之佛陀。佛者觉也，觉分三种：一、外觉，二、内觉，三、直觉。外觉即『澄心』，专修一个『惺』字。内觉即『住心』，专修一个『静』字。直觉即『摄心』，专修一个『寂』字。以上三点合为一修持，是为『大圆觉』，亦即发大菩提心。依此而修持，是为法身常住境界。此时行者安住甚深三摩地，不分别、不爱恶、不取舍，自性平等而住，不生不灭，谓之究竟涅槃。」——什么是佛心？也就是什么是心性？那就是「自觉觉他，自度度他，觉行圆满」，这就叫佛性。

　　这里的「自度度他」是一种「觉」的推广，所以「何谓佛心」这一段，重点就是一个「觉」字，就是要「自觉觉他，自度度他，觉行圆满，依之而修，谓之发菩提心；依之而证，谓之佛陀。佛者，觉也」。

　　这里说：「佛者，觉也」，所以佛和人并没有什么不同，如果你觉悟就是佛。佛就是彻底的觉悟者，就是无上正等正觉。

　　所以他不认为自己是什么神，也不自以为是什么上帝，他就只是觉悟，是对宇宙、人生真正最奥秘的东西都觉悟了、了解了，不再有疑惑了，是个彻底的觉悟者。其实任何一个人都有觉悟的本质，只看他是否做到了，一旦做到了，他就是佛。

　　那「觉」又分成三种层次(当然不分成三种也可以)，如果合成一个就叫「大圆觉」。倘若要分成三个层次，那就是：一、「外觉」，二、「内觉」，三、「直觉」。

　　「外觉」就是「澄心」。譬如说：有一桶水是混浊的，我们慢慢把那些混浊的杂质沉淀下来，水就变清了。把心澄清就是这个状况，此即「外觉」，即「澄心」。

　　「专修一个『惺』字」，我把这个「惺」字，解成「清醒的样子」，就是清醒了。对照到「澄心」，对照「外觉」的「外」字，所指的就是对这些外相不迷了。这些外相，如果你迷的时候，它就像一阵烟雾一样，会让你弄不清楚。

　　「澄心」的话，也就是把这些都澄净下来、清澈下来，此时才会看清楚，人也就清醒了。所以这个「惺」字，就是外相对你来讲，不会让你迷惑，你的心就不受外相所左右了。

　　「内觉」即住心，就是要安住在这个心上。因为我们心中的妄念很强，所以要它安住，不要让它东想西想。那要怎么样才能安住在心上呢？就是要能掌握到自己内心的性质。因此「「内觉」」就是在修空。

　　而所谓「住心」，也就是安住于空，这个时候就是专修一个「静」字。要注意：我们是「依义不依语」，所以要注意的不是这个字，而是这个字的意思。「静」的意思就是妄念静止下来，故「静」跟那个「空」的意思是相通的。「内觉」修成了，你就不受心中的妄念所控制了。

　　「直觉」即「摄心」，就是把心「摄回来」。本来一直在分裂的这个心，把它收回来，不分裂了。像我们在解剖东西时，那个心都是一直分裂下去的。

　　譬如物理中的「基本粒子」，就是把一个东西一直分、一直剖，一直把它碎下去、碎下去、碎下去，再分、分、分、分。也就是先把一个东西剖成两个，然后再把剩下的剖成两个；而剩下的那个，又再把它剖成两个……，就一直这样剖下去，所以是一种一直连续不断分裂下去的状况。这不是「摄心」，而是分裂心。

　　「摄心」就是把这个心合起来，收回来。这个收回来的动作就是「摄心」的过程，本身就是在找源头，就是在找初发心，也就是在归元。摄到最后，就会摄到「本来面目」。两边就是把一个东西分成两个，而离两边就是不要分了。

　　我们在修行的过程中，常常会做得到「外觉」，而做不到「内觉」；或是「内觉」做到了，而外觉不会做；更有甚者，是两者都做不到，或是都只做到一部分。「直觉」是不管什么内或外，因为都是被知的，所以一概都不理，也就不受它们的限制，只是把心摄回来。这一摄如果摄得彻底，就回到「本来面目」。

　　本来我们这个心没有归位，没有归元，没有回到「本来面目」时，是因一部份分到外相上去，一部份则分到心识(即内心)里去，这时候你就被拉下去了，心也就被分出去了。如果你把它一收，而且收得够彻底，就会回到一个没有东西、不知所云的地方，那就是回到了自己的本心。

　　这一摄就是「直觉」，直觉一做到，就寂灭了，什么都没有了，也就是不入世、脱离世间了。原先「内觉」、「外觉」所面对的问题都还在世间，而这一摄就回去了。所以「直觉」就是专修一个「寂」字，比「静」还要彻底。因为「静」还只是安静，心中还有其它东西；而「寂」就什么都没有了，比「静」还要深沉或者寂灭。

　　这「惺」、「静」、「寂」三字就是代表这三种「觉」的状况，或是给人的感觉。我们一直在讲：对事情要有感觉，这三个字就是这三种觉的感受：你修「外觉」的时候，就会有「惺」的感受；修「内觉」的时候，就会有「静」的感受；修「直觉」的话，则会有「寂」的感受。

　　「以上三点合为一修持，是为『大圆觉』，亦即『发大菩提心』」，那我们怎么发大菩提心呢？粗浅的讲就是要做好多事，要去布施、去救度众生……等等；而深的解释则是修「外觉」、「内觉」和「直觉」，再进一步将以上三觉合成一个，一次修持，即是「大圆觉」，这才是发大菩提心。

　　「依此而修持，是为法身常住境界」，你依照这样子去修，就是住在法身境界。住在那里的话，是没有什么分别，也没有什么喜欢与不喜欢、要或不要的问题，心中十分平等。此时它不受一切内外的影响，事实上是连内、外都没有了，因为有内有外，就还不平等。

　　所以下面接着说：「此时行者安住甚深三摩地(正定)，不分别、不爱恶、不取舍，自性平等而住不生不灭，谓之究竟涅槃。」

　　如果这个时候，修行者能够安住甚深三摩地，就是修得很深，做到不分别、不爱恶、不取舍，自性平等而住不生不灭，「自性平等而住不生不灭」，就是你的心性已经很平等、很安稳、很宁静，没有扭曲，是很顺畅的；就如此停留、保持在不生不灭的状况，这就叫做「究竟涅槃」。

　　所谓「不生」，就是没有生出来，那是不是什么都没有了？不是的，因此它马上告诉你：「不灭」。所以那里就是不能讲什么，无论讲什么都不对。如果你心里还要找它是什么，那就不是了，它什么都不是。

　　证到这个境界的时候，如果要用话来讲，就只好用「不生不灭」来表达，其他的话都很难正确说明。因为一般要不是偏「生」，就是偏「灭」，总是在这两个之间摆来摆去。现在它既不是生，也不是灭，是平等而住，心是在中间。

　　但我们说「中间」的意思，就是两边都一样，其实它没有两边。我们一般讲「中间」的时候，你心里还有一个两边，这不是它的意思。它讲「中间」是连两边都没有了，所以你没有办法取两边——这就是「法身常住境界」，也就是「究竟涅槃」。

　　事实上，我们可以把「何谓佛心」和「佛者，觉也」中间这一段用括弧括上，那么读起来整个就很单一、很顺畅。也就是说把「即自觉觉他，自度度他，觉行圆满。依之而修，谓之发菩提心；依之而证，谓之佛陀」，当作对「佛」的注解，那么这一段一开始就是「何谓佛心？佛者觉也，觉分三种……」，这样就很单纯。

　　好，我们接着看下一段：

　　「澄心之教理：是教行者对一切外境，不分别、不爱恶、不取舍，自心平等而住，心不取境，境不临心是也。其真义是令行者依此口诀彻底修行，使六根清净。」

　　「澄心」就是「外觉」，是教修行人对一切外境，就是外相，要「不分别、不爱恶、不取舍，自心平等而住。心不取境，境不临心是也」。

　　这个其实就是大家法本里面看到的「外修」，教人怎么修外修。就是心跟境不要勾结，也就是心不跟六尘勾结，不向外追逐，不向外攀缘。你不追逐攀缘外境，就能使六根清净，六尘也就不会在这个六根上面制造烟雾、制造迷障。一旦你六根清净了，就是澄心了，心就没有受到六尘的污浊之气，那么这也是前面提到的，你就不染了。

　　「自心平等而住」的意思就是：安住在自心平等的状况。这里只要审察一下，就可以知道：你看你在分别的时候，心是很忙的啊，你要爱恶——喜欢这个，讨厌那个；还要取舍——要拿这个，丢那个。你的心一直在做这些活动的时候，是不会平等的。只有在不分别、不爱恶、不取舍的时候，心就平等了，没有起伏了，也就安静下来了。

　　所谓「心不取境，境不临心」，就是要心不取外境，境也不挂在心上，那么就跟六尘切断了关系，心就可以不受外境所染着，而可以纯净下来。此时心没有向外看，不受外境所牵制，就能做到六根清净。这一段「澄心」，主要是针对修六尘这个外相的阶段而言的。

　　平常我们的心被太多的事情给束缚住，烦恼太多，心就不平，因此就静不下来。而且我们常常控制不住自己的念头，要它不想，却没办法。当你在想的时候，如果去审察心的状况，会发现它总是一下挤到这端，一下又挤到那端，那怎么会平等？就是不会平。

　　所以这里的句子都是由感觉出发来讲的，都是有感觉的东西。如果你读这些东西，读不出感觉的话，就是还不懂，要读到有感觉才算懂。

　　「住心之教理：是教行者对心内一切事——过去、现在、未来——不分别、不爱恶、不取舍，自心平等而住，于心无事，于事无心是也。其真义是令行者依此口诀，彻底修行，使第七识(末那识)清净。」

　　「住心」是住什么呢？是一个怎么样的修行法呢？也就是「内觉」是做什么的呢？

　　就是教行者面对内心无形无相的事，如过去、现在、未来的时间观念；或是一些抽象的想法，如数目字；以及内心许多没有形相的心情——比如说心中有一种喜欢的情绪或是怨恨的情绪，它可以没有对象，你不知道自己在喜欢什么或讨厌什么，但就是有这种心情——面对这些无形无相的心念时，也还是一样，要「不分别、不爱恶、不取舍，自心平等而住」。面对内心的事的时候，要不去分别，不去爱恶，不去取舍，那么你的心就安了，不会跟内心的事以及时间、寿命纠缠在一起，心中没有波动，自会平静下来，这就是「内觉」。

　　修「内觉」、「住心」有个要诀，就是「于心无事，于事无心」。也就是心里面没事，事里面也没把心放上去，是这样子来修。它真正的意思是「令行者依此口诀，彻底修行，使第七识清净」。「第七识」指的就是比较抽象的思考、抽象的心念，如前面提到的时间观念或数目字，这部份以前讲过非常多，也曾举过非常多的例子。

　　「摄心之教理：是教行者对一切外境及心内一切事，将外境内事打成一片，是为『中境』。观外境如梦如幻，内事悉皆空寂，空幻一如，不分别、不爱恶、不取舍，自心平等而住，住世同一梦境，出世还归一如是也。其真义是令行者依此口诀，彻底修行，由第八识(阿赖耶识)清净，转成第九识(庵摩罗识，即「清净无垢」意)。」

　　「摄心」的教理是什么呢？就是教导修行人，对一切外境和内心一切的事情，把外境跟内心的事情连成一体，打成一片，就是连成一个，这就是「中境」。

　　看外境的时候，是如梦如幻的；而自己内心的事情呢，是空寂的。空寂的内事跟如梦如幻的外境是一如的，就是「空幻一如」。

　　所谓「一如」，全是一个真如，就是空幻是一个真如。也就是说在修「摄心」、「直觉」这一段的时候，是要把前面的「外觉」和「内觉」一起修。

　　前面还分成有外境，有内事；到这里，外境、内事根本就是一个东西，就是一如，就是一体，也就是所谓的「中境」。

　　这个时候就要观外境如梦如幻，观内事悉皆空寂。那个空寂的跟如梦如幻的状况，根本是连通一体的，也就是空、幻一如。面对这样的中境，我们要不分别、不爱恶、不取舍，自心平等而住。也就是面对外境和面对内事(也就是内境)，其实是一样的。

　　这个时候，「住世同一梦境」，像我现在这个状况，在世间跟大家做同一个梦。也就是已经修到中观、已经摄心的人，这个时候是什么呢？是跟世间的人做同样的梦。

　　「出世还归一如是也」，如果他离开了这个世界，就又回到真如了。「其真义是令行者依此口诀，彻底修行，由第八识清净转成第九识」，这样子修下去，就是把你的第八识清净转成第九识——就是「清净无垢」的意思。这个第九识(庵摩罗识)，就是行者的清净心性，也就是佛心、菩提心。

　　「经云：『诸佛清凉月，游于毕竟空，众生心水净，菩提影现中。』」

　　各位知道这一段是什么味道吗？就是庵摩罗识的味道。

　　「继要安住甚深三摩地，保任此正定，则自性与法界性打成一片，即究竟涅槃矣。」

　　如果你继续保持在很深的正定上，那么就能够使得自性与法界打成一片。「自性」指的就是内心、内事这边的性质——空寂的性质。「法界」指的是外境。(当然这个外境，用「法界」来叙述的话，是很复杂的，而且其复杂的程度是难以说明的。)

　　这个时候，自性就跟全宇宙可以打成一片了。「打成一片」，就是混成一体。这个状况就像什么呢？就会像观外境如梦如幻，内事悉皆空寂。「空寂」的内心跟「如梦如幻」的外境是相通的、一体的，此时即究竟涅槃。

　　当然这个地方不是那么简单的，自性可能还比较单纯一点，而法界不是那么单纯，它不只是肉眼所能体察的这个法界，同时还有另外很多层次、更高层次所体验的法界，都要包含在这个法界性的内涵里面。

　　当然，我一直也在说明这个世间、这个宇宙本身就有什么非因非果啦，又有无限啰，有许多性质。其实这些说法就是在做打成一片的事情，就在表现打成一片是什么状况。像我在「第一届佛学与科学研讨会」中讲「无分别心与对称性」，说明在物理的定律里面，本身有无分别的性质，这就是在连接自性与法界，不过是举一些实例就是了。

　　像我在前几年讲到无分别、讲到空性时，都不会拿现象界、也就是法界的状况来做例子，直到最近一、两年才开始这么做。同时也常常会从财富上来看，从什么上面来看，这都是在法界里面找出自性，找出他们相似的地方。这些说辞无非是在表达自性与法性打成一片的状况。

　　「修行之道无他，惟有革心而已，即将众生之生灭心转为不生不灭之大菩提心是也。」

　　这一段话把前面所有的内容都统合在这里了。「修行之道无他，惟有革心而已」，就是说修行其实并没有什么别的方法，只不过是革心而已，也就是要改革我们的心。那要怎么改革呢？要将众生的生灭心转变为不生不灭的大菩提心，就是把生灭心转变成不生不灭心，就这么简单，这就是修行。

　　「总之，一切众生未明心现性时，见色住色，闻声住声，心为六尘所转，四大五蕴所障，四相所迷，自己作不得主，故轮回生灭；现性之后，六尘还原为佛性矣。」

　　所以总括来说，众生在没有明心现性的时候，他「见色住色，闻声住声，心为六尘所转」，心被这个六尘所牵制，被它们牵着鼻子走。「四大五蕴所障」，「四大」是地、水、火、风，「五蕴」则是色、受、想、行、识；也就是心被地、水、火、风及色、受、想、行、识所障碍了。

　　「四相所迷」，「四相」就是我、人、众生、寿者相，就被这四种层次的相所迷惑，弄得糊里糊涂的。「自己作不得主」，这个「自己」指的是什么？「本来面目」、「自性」就是你真正的自己，那个真正的自己就不能作主，而是被别的东西作主，被六尘、四大、五蕴、四相夺权了，是它们在作主，真正的主人反而不能作主，那不能作主就是被夺权了。

　　所以我说要提倡「佛权」，佛权才是真正的主权，是真正的自己做主人的权。也许有的人一旦听到「佛权」，就会想成是由释迦牟尼佛作主，或是师父作主，我们不得作主。如果听成这个意思，那简直完全歪曲了这句话的原意。

　　「故轮回生灭」，因此就会一直在六道中循环生死、轮回生灭。「现性之后，六尘还原为佛性矣」，如果明心现性了以后，六尘就还归为佛性，那么佛性就不会被外面这些尘相所控制了，他自己可以作主了。

　　其实那些外相、外境原本都是佛性，都不离佛性；你一旦现性之后，它们也都还原为佛性了，是一体的——以上这一段就是告诉我们人为什么会被迷，是被些什么东西所迷；而清醒之后，又是怎么一种情形。

　　「佛言：一切众生皆有佛性，我是已成之佛，汝是未成之佛。过去诸佛如是悟，如是修，如是证；未来诸佛如是悟，如是修，如是证；我今亦如是悟，如是修，如是证，望为勉旃。」

　　「佛言：一切众生皆有佛性」，佛说所有的众生都有佛性，因此无论是中国人、马来人、西方人、阿拉伯人、印地安人、非洲人统统都有佛性，一切都是平等无差的。

　　「我是已成之佛，汝是未成之佛」，华藏祖师自己说：「我是已经修成的佛；你呢，还没有修成，是未成之佛。」

　　「过去诸佛，如是悟，如是修，如是证；未来诸佛，亦如是悟，如是修，如是证；我今亦如是悟，如是修，如是证，望为勉旃」，过去诸佛，就是指过去已经修成的佛，都是像《发菩提心义诀》里面讲的这些状况，都是这样子悟的，这样子修的，这样子证的。

　　以后要修成的这些佛呢，「亦如是悟，如是修，如是证」，也还是一样要经历这同样的过程。「我今亦如是悟，如是修，如是证」，华藏祖师说他自己也是这样悟，这样修，这样证，他用这点来勉励大家，希望大家早日成佛。

　　因为以前的佛是这样，以后的佛也是这样，他现在一样如此，那不是已经稳了吗？这不是在向大家保证：只要依照这同样的方法去修，就一定可以成道！而不是去考证以前释迦牟尼佛穿什么袈裟，住在什么样的地方——这些外在的形式是可以变的，而修行的方法是没办法改变的。

　　因此无论是在什么时代，无论是怎么样的环境，无论是哪一类的人，这些容或有不同，但是亘古不变的是这个修行的方法，是百千万佛实验成功的，这么重要且宝贵的成佛心法大家务必要珍惜！

　　问：我在念咒、观想时，心灵上不太会运作，我不知道要如何和这篇《发菩提心义诀》里讲的道理配合。

　　答：念咒和观想是在习定，讲这个就比较复杂，而且要因人而异。这篇文章没有谈到要如何念咒、观想，比较相关的是在「澄心」的教理这一段。

　　大家如果还记得，以前我们在教一些法的时候，在观想之前先要念一个咒，叫做「净业观空」，然后才观想。而观的时候是观前面空，然后在空中再现出什么来，是吧？如果你不能够观前面空，前面不空，很实在，你就变不出东西来。你想要变，都变不出来的。

　　问：另外有一个问题，就是所观出来的像，跟肉眼看到的，会不会互相冲突？

　　答：观出来了就算数，并不去比较正误。若要审察，就要审察你在观的时候，心是不是分别的、爱恶的、取舍的？是不是自性平等而住的？你如此审察就对了。

　　我以前曾说要用庵摩罗识去观想，就是把心一空，它自己就要现出来。它不出来，你也不必在乎，不去管它。就只是一个意愿，希望它出来。而不是用那个心去刻、去雕、去画；不过，刚开始修的人是做不到的。

　　所以你还是先去刻、去画、去描，不过不是用笔，而是用心。这样可以让你练习专注，所以还是有用的，只是不够好而已。当你的心力相当集中的时候，才能描得出来。所以这样修，至少心专注的能力可以练出来，这对修行还是有帮助的。凡是不会专注的人，还是要先练习专注。

　　所谓「专注」就是集中精神。所以法本上面也有写道：「制心一境，无事不办」。因此倘若你做不到观空，就要先练习集中精神，这只要下死工夫就可以了。其他的，好像要有点慧根，那没有慧根怎么办？没有慧根，也是要先下死功夫，去练习专注；专注久了，慢慢地其他的能力就会培养出来。

　　好，我今天就讲到这里。下面的时间留给陈国镇教授。

　　陈国镇教授：

　　刚刚有人问到观想和持咒的问题。实际上在「澄心」、「住心」这里面可以看到两句话，所谓的「澄心」，就是「心不取境，境不临心」(或「于心无境，于境无心」)；「住心」呢，则是「于心无事，于事无心」。

　　如果还要持咒、观想，实际上你的心里面，有境也有事，所以还不是「澄心」的情况。如果你还不懂这里的意思，我建议你就继续地持咒，继续地观想，一直做下去，做到有一天，你自己会懂得怎么样是心里面没有境，这境里面也不住心；又怎么样是心里面没有事，在事里面也无心。

　　这是比较偏向反省的方式在修，不是循着一些境或者是事，用文字的方式在修。开始时，可以把文字当做一条路，慢慢地修上去。到后来不需要再攀附文字的话，你就比较知道这个心到底是什么状况，于是你会知道什么叫做「于境无心」，就是碰到一些境界时，你的心不会被它所转，不会被它所迷，你也不会在无中生心，这是比较难一点。

　　你可以看看《发菩提心义诀》里面有一段话：「观其始由众生心念而生，故佛言：『三界唯心，万法唯识。』善修行者明乎此，故慎其初念，制其染心，斯为要法。」

　　这是最重要的一段。所以你要先察觉到你的心，然后还要知道这个心是不是初心，是不是初念。要先觉察到这个，你才会修后面这三个觉，如果没有办法察觉到你的初心，就不必勉强，还是继续持咒语或修观想。

　　说起来我也是一步步修上来的，也不是说一下子就懂的。华藏上师的这篇东西，我是看了一遍又一遍，一遍又一遍，不是头一次或头几次就看懂了，而是看了好久好久以后，我才似乎明白了一点点；然后才又慢慢一点一点、锲而不舍地逐渐去了解。

　　所以你也不必急着用自己的话去诠释这些句子，结果反而容易走样，而且走样了自己还不见得有感觉，这并不是很好的修行。当然，如果没有体会，却做了太多的诠释和尝试，这会让你导致邪见。这种做法是自己的心去缠自己的心，缠得非常的复杂，反而很难破茧而出。

　　「直心是道场」，所以你就先一直修，不要时时刻刻都想要用自己的话去诠释。你要用心去感觉它到底是什么味道，用这个方式，慢慢地你就可以走出各种困惑了。

　　梁乃崇教授：

　　讲到这里，我想起以前陈昌祈曾问过华藏上师要怎么修《发菩提心义诀》，他说要每天念一遍。

　　陈昌祈副教授：

　　上师说要念几万遍，然后再六度万行。

　　梁乃崇教授：

　　这篇文章如果你每天念一遍，一年才三百六十五遍，一百年也不过是三万六千五百遍。

　　陈国镇教授：

　　当时你大概没有察觉到这几万遍是什么意思！

　　陈昌祈副教授：

　　我听了以后，就很勤快地把它背下来。

　　陈国镇教授：

　　这个方法其实非常好，不过就是要真的用心去读，而不是在读这些文字。

　　这些文字里有些逗点也点得不对，念到那个地方就有点中断或者很突兀的感觉，如果你常常会卡在那个地方，这就表示你的心不太能自主。你如果这样子念下来，不觉得句子断得不对，对你来说，就是那么的流畅！

　　有没有标点符号都无所谓，反正你的心很顺畅。甚至于你不是从头念到尾，而是随便看到哪一句，就觉得很贴心，那就对了。所以，我们不能在那个字面上盘桓，这会使得你脱离不了「文字相」，不算是真正在修。

　　真正修行是：每念一句，每念一个字，在你心里面就好像有回响一样的感觉，就好像在山洞里面喊叫一样，会有回应。

　　如果你有这种回应的感觉，那么任何一段文字看起来，都会有非常丰富的意思在里面。所以佛法不离字里行间，也不在字里行间。实际上，你能念到心底去的话，就会发现：华藏上师所讲的真的非常微妙，每一个字都可以打动你的身心。

　　我发现只要把这篇华藏上师的《发菩提心义诀》看完了，几乎所有的佛理差不多都在里面，只是有些地方像「十法界」等很复杂的境界，它没有办法叙述得那么丰富、那么完整而已。

　　实际上，真正佛法的要旨统统都在里面，而且这篇《发菩提心义诀》，它的文字很符合我们现代人使用的习惯，所以看起来也最顺畅，不会像一般读佛经有逐字逐句去理解的困扰，所以我觉得这是一篇很好的经文。真正看得懂的人，真的会赞叹，觉得其中每一个字都是宝。

　　问：我想请问一下，最后这一段「佛言：『一切众生皆有佛性，我是已成之佛，汝是未成之佛……』」。华藏祖师突然加上这个「佛言」，是他入定到佛性，还是他引用佛经里的话？

　　陈国镇教授：

　　这应该是引自佛经吧！这不是　华藏上师编造的故事，应该是佛说的。

　　陈昌祈副教授：

　　华藏上师就是佛啊！

　　梁乃崇教授：

　　是啊！但并不是所有的读者都知道。

　　旁答：

　　加上「佛言」有鼓励的作用，他告诉我们：一切众生皆有佛性，我成了佛，你们跟我一样也可以成佛啊！所以加上去也很好。

　　陈国镇教授﹕

　　这是有鼓励作用。但是加上去，就不要把它看成是必要的「正字标记」。

　　旁答：

　　我想补充一下，华藏上师曾经说过：中国以前的法师也曾讲过怎么发菩提心，譬如省庵大师的《劝发菩提心文》就是。但是他说他这篇是最详细的，以前的法师则讲得比较简单。

　　我们现在看看，他这篇真是既简要又详细，他把整个佛法的大纲通通包括在里头了，不论是对初机或深机，所有学佛的人从初发心开始，直到最后成佛，都可以拿来做印证，也可以当作一个法本。所以华藏上师常常自己赞叹说他这篇写得非常好，而且非常非常重要，是千年以来中国佛教界一篇伟大的著作。

　　陈国镇教授：

　　确实如此。当初我拿到这篇《发菩提心义诀》的时候，我只修两个字，就是「初念」，我去审查什么叫做「初念」？

　　到后来才知道它是怎么一回事，这给我修行带来很多帮助。因为审察初念，不是那么容易的一件事。你必须心要定，还要很分明，同时分明中又不能去攀援，然后才能够一步一步找到心念的根，这中间就要琢磨好多事情，我就在这个「初念」上花了很多功夫。

　　当时我还不敢修什么「制其染心」，因为根本还不晓得什么叫做被染，所以就先去找何谓「初念」。

　　我发现心中本来有个念头，觉得它满简单的，仔细再一钻，哇！底下一大丛念头纠结在一起，是由很多念头纠结成一个我认为很简单的念头；然后我再抽丝剥茧，慢慢去找，发现原先以为很简单的念头，底下还是这么一丛又一丛的，我又慢慢地找，找到后来才发现，噢！原来「初念」竟是那么简单又那么深邃，当你的心稍微这样摇晃一下，就是初念了。

　　那里间不容发，而且连痕迹都还不能讲，只要你心中一不定，就是一个初念。怎么个不定？说起来就太多了。

　　从这样的反省里面，我一直回头去找，这一个寻找的过程是满辛苦的，不过却是满有味的，因为每找对了以后，我就会看清楚自己的内心，里面有许多障碍纠在一块儿。每解了一个，就会快活一阵子，好像脱胎换骨一样，是一种大死而后大生的感觉。

　　所以开始时，《发菩提心义诀》中最打动我的，就是「初念」这两个字，其他的我还不懂。后来才知道，原来所谓「制其染心」就要在源头(初念)上去注意，如果源头上不注意，后面想要收拾，都煞费工夫，而且也不见得收拾得了。就像传染病一样，一旦传染开来以后，你再想去扑灭它、消除它，是件好难好难的事。

　　我由「初念」这两个字开始修，后来越来越明白，才知道《发菩提心义诀》中每一句话都那么好，真是一篇伟大的著作。

　　我们如果不深入到里面去，会觉得其中的文字并没有什么，起、承、转、合也没有一些文章来得精彩，可是他讲得简明扼要，脉络清楚，不同层次修行的感觉，通通都包罗在这里面，所以这篇文章真是值得我们读几十万遍。

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