佛教期刊文章选读：禅宗公案的人生哲理(思齐)

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佛教期刊文章选读：禅宗公案的人生哲理(思齐)

　　禅宗公案的人生哲理

　　思齐

　　禅宗公案记录了禅宗高僧接引学人的善巧方法，每则禅宗公案都蕴涵着深刻的人生哲理。阅读这些禅宗公案故事不仅可以使我们深受启迪和教化，而且能开启智慧，破迷开悟。本文现列举几则公案略作阐释说明：

　　其一、芥纳弥川。须弥山，是佛教传说中的山，佛经中说它是世界的中心，它的四周都是海洋，佛经说就是这样高的山也能装入一颗芥子粒中。

　　唐代智常禅师是马祖道一的弟子，据说江州刺史李渤曾问智常禅师： “佛典中说须弥山容纳芥子，这我相信：但又说芥子容纳得下须弥山，这不是无稽的笑谈吗?”

　　智常反问他道： “听说刺史你读书破万卷，这是真的吗?”

　　李渤说： “是的。”

　　智常说： “那么，请问你的脑袋不过一颗椰子大，万卷书是怎么装进去的?”

　　李渤听了，顿时开悟。

　　“芥纳须弥”是比喻无所不在的“佛法”，这“道”其实就在每个人的本心中。这个词语完美地体现了智者坦荡的胸怀，豪迈超逸的刁；凡气度。

　　从人生的意义方面来看， “芥纳须弥”这则公案，不只是告诉我们佛教的意义，它教会我们在平日生活中，应该以宽广的胸怀宋包容别人，就像弥勒菩萨那样，大肚能容天下难容之事。这样，人世间就会减少许多人我纷争，从而会使我们感受到更多的人间温情。

　　其二，瓶中出鹅。唐代宣州刺史陆亘大夫向南泉普愿禅师提出一个古怪的问题：“一个人在瓶子里养了一只小鹅，小鹅慢慢长成了大鹅，在瓶子里出不来。现在不能把瓶子打碎，也不能伤着鹅，和尚你怎么样把鹅弄出来呢?”

　　南泉普愿禅师没有立刻解答这个问题，而是喊了一声“陆大夫”。陆亘大夫就答应了一声。

　　南泉普愿禅师笑着说： “出来了。”

　　陆亘大夫马上开悟，即刻向南泉普愿禅师施礼答谢。

　　在这里，陆亘大大提出这个问题，说明他对这个问题执着。换句话说，是陆亘大夫的自我被框着不得出来。南泉普愿禅师召唤大夫，使大夫回到自性上来，因而禅师便说： “出来了”。回到自性，就是破除对现实具相的执着，因而获得解脱，所以大夫受到启发，顿时开悟。

　　这则公案告诉我们，在现实生活中，我们做任何事情不要被人为的条条框框所束缚，当我们做事或思考问题时，通过一种方式行不通的时候，就应该灵活变通，寻求另外一种可以更好地解决问题的途径，这样才能使问题得到圆满的解决。如果死板教条，只会走进人生的死胡同。

　　其三，见面不如闻名。李翱是唐代著名的哲学家，官任刺史，喜欢结交高僧，曾作《复性书》，把佛学义理融入儒家学说，开宋代理学之先。与之同时期的惟俨禅师，是石头希迁和马祖道一的学生，住持湖南药山，法席兴盛，李翱很敬慕他，多次派人去请，但都被拒绝，最后李翱只得自己亲自入钧山见禅师。

　　但惟俨禅师明知李翱来见他，却依旧手执经卷，不看李翱。侍者只得提醒说： “太守在这里。”惟俨禅师仍然无动于衷。

　　李翱见惟俨禅师对自己不理不睬，便气愤地说： “见面不如闻名。”说完就拂袖而去。

　　惟俨禅师在后面喊： “太守!”

　　李翱下意识地应了一声。

　　惟俨禅师就问他道： “你为什么贵耳贱目呢?”

　　李翱拱手作揖谢罪， 问： “什么是道?”

　　惟俨禅师用手指指上面和下面，说：“领会吗?”

　　李翱说： “不懂。”

　　惟俨禅师说： “云在青天水在瓶。”李翱听后十分高兴并行礼致谢。并作偈语一首：练得身形似鹤形，

　　千株松下两函经。

　　我来问道无余说，

　　云在青天水在瓶。

　　原来“道”正如天上的云那样自由自在，又如瓶中水那样安详自若。高山浮云，自卷自舒，有什么亲和远呢?深涧流水变化万方，哪里分什么彼此呢?佛法大意其实是无处不在的，它就在我们的日常生活中啊。

　　在这则公案中，有两点是值得我们思考的人生问题。仅就“见面不如闻名”而言，我们都会有这样的经验，古往今来，凡是事业有成或是才华横溢之人，他们往往生活朴素，不修边幅。在周围人眼中，他们言行举止只不过是一个平平常常的人，根本显现不出一个大学问家的风范，有的人给我们的感觉甚至还有点木讷。如国学大师季羡林先生，在平日生活中总是穿着一件老式的中山装，戴着一顶乡下老头经常戴的帽子，给人的感觉完全是一位山野之人。但是，当你和他促膝谈心的时候，你才会发现他老人家的谈吐不俗，句句话都闪烁着智慧的光芒。

　　另一点要提及的是惟俨禅师的“云在青天水在瓶”这句话，这句话不仅仅告诉我们修行在日常生活中的道理。它还告诉我们，人生是短暂的，一个人纵使能够长命百岁，也只不过是宇宙中之一瞬。在平常生活中，我们应该看淡名利，不要被名缰利锁所束缚，导致自己每天过得心绪低沉、压力重重，永远不能开心。而是要尽可能地减少不必要的人生烦恼，让自己的人生能够过得轻松快乐一点。就像空中白云那样舒卷自如，像瓶中的水一样悠闲自在。

　　其四、求人不如求己。苏东坡到杭州寺庙烧香拜佛，看到佛殿里供奉的观世音菩萨像，手里拿着一串佛珠，于是就问在场的佛印禅师： “大师，观世音菩萨手里拿着佛珠，不知是在念什么?”

　　佛印禅师望了望东坡，微笑着回答说：“观世音菩萨手持念珠，自诵其号，只是在念观世音菩萨、观世音菩萨、观世音菩萨……”

　　苏东坡不解，问： “观世音菩萨为什么要自己念自己呢?他自己就是神通广大的菩萨啊。”

　　“求人不如求己。”佛印禅师作了启发性的回答。

　　苏东坡恍然大悟。

　　《六祖坛经》上有句话： “迷时师度，悟时自度。”充分体现了禅宗“自力自度”的精神。我们不知道自己拥有无尽的宝藏，不求诸己，但求诸人。观音菩萨手拿念珠，称念自己名号，不就是说明这个意思吗!

　　“求人不如求己”这句话隐含了如下的人生哲理：我们每个人在乎时生活中，无论做什么事，应当尽可能依靠自己宋完成，而不应该存有依赖心理。如果我们自己能完成的事，就依靠自己的力量去做，不仅可以使自己养成勤奋的品质，而且还能够锻炼自己的能力。如果事事都依赖别人宋做，你就会失去自我。一旦有一天你所依赖的人靠不住的时候，你就会茫然不知所措。中国俗语也说： “靠山山倒，靠人人跑。”人只有靠自己来解决问题才是永远靠得住的。

　　综上所述，禅宗公案故事中蕴涵着深刻的人生哲理。我们在阅读禅宗公案的时候，不仅要理解公案中所讲述的佛教意义，而且应该从公案故事中挖掘出其人生哲理，学会运用这些哲理宋指导自己的思想和行为。我想，这才是我们阅读禅宗公案所得到的最大收获。

　　摘自《寒山寺》佛教双月刊

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