万行法师：如何功德圆满

万行法师：如何功德圆满

　　问：请问师父什么叫见惑和思惑？

　　师：见惑是粗重的烦恼，思惑是微细的烦恼。修行必须断见思二惑。但是大家现在还有没达到断见思二惑的层次，连人生观、价值观都没有确立，还不知道作为出家人，应该有什么样的思想观点，拥有什么样的人生观、价值观才符合我们的身份，谈断见思二惑岂不是为时尚早？作为出家人，你们的价值观应该是什么？大家说一说。

　　答：利益他人，上求佛道，下化众生。

　　师：在家人也可以有这样的价值观啊。虽然对上他们不是求佛道，但他们以圣贤的标准要求自己，对下他们为老百姓服务。这和我们出家人上求佛道、下化众生有什么区别呢？我们整天想着、喊着要成佛，但是在最基础的人道上，我们又做到了多少？

　　答：不断地超越自我。

　　师：我们每天、每月、每年超越了自己多少？一个错误在我们身上犯了又犯，几十年都没有改掉，哪有一点进步的迹象呢？如果说我们出家人的职责是上求佛道，下化众生，那么我们是应该先上求佛道，还是先下化众生呢？

　　答：先上求佛道。

　　答：先完善自我。

　　答：同时同步，在化众生的时候就是在求佛道，在求佛道的时候必须先化众生。

　　师：世间上有一个成语叫“功成名就”，你想在社会上受人尊重，想打出自己的品牌，想有很大的影响力，怎么达成呢？你先把功德做圆满，功德不圆满，众生是不会认可你的。每个人都想得到他人的认可、抬举、高看，可是你凭什么让别人抬举你，高看你呢？你从来没有让别人受益过，谁会认可你呢？问问我们自己，有几个人从我们身上受益了？如果有人从你身上受益了，是得到了你的语言，还是得到了实际利益？我们好多学佛人连最廉价的东西，也就是语言都不愿意给，连赞叹人都不愿意，一开口都是这个人不行，那个人不对。言外之意，只有我行，只有我对。问问自己，你们心中认可几个人？谁来回答这个问题？

　　答：三个。

　　师：你认可他到什么程度？是不是他的思想你都认可，他说什么你都相信，都会不假思索地去执行去做呢？是不是我们听到别人说的话都要思量一番：这个人说的有没有道理，有道理我就去做，没有道理我就不去做？是不是每个人都是这种想法，都是采用这种处理问题的方式？这叫信任对方吗？如果真的信任对方，无论对方说什么，你都不会不假思索地马上去执行。就像米勒日巴对他的师父玛尔巴一样，无论玛尔巴叫他干什么，他就去干什么，这才是真正的信任对方，接受对方。否则就如同凡夫一样，无论对方说什么，都要在心里想一想对方说的对不对，对我是否有利，思考判断之后，觉得说的有道理才去做。所以真正信任一个人是非常难的，更不要说信任一位明师，信任一位佛菩萨了。真正的虔诚只有当你达到无我的时候才能做到，否则都是用头脑揣测对方。不超越头脑是很难完全接受对方的。

　　就拿我们在座的来说，你们有几个人信任万行呢？恐怕没有一个。也许你们都认为自己信任我。但是我非常清楚，你们不可能信任我，你们连了解都不了解我，怎么可能信任我呢？你们所谓的信任我，只不过是迷信我，只要我给你一个异样的举动或眼神，你们就不会再信任我了。如果你们真的信任我，无论我做什么，你们都会信任我。实际上大家对我所谓的信任都是迷信。

　　不要说你们了，就连我对佛菩萨的认识，对明师的认识也是如此，也达不到全然的信任，也是带着我执在信任对方。你们谁敢说我说的每一句话你们都会不假思索地去执行呢？没有一个。我们都是听到别人一句话，就会绞尽脑汁想出十句话来证明他这句话是错的，从来不会听到对方说一句话马上就相信。越是凡夫俗子，越会用头脑的力量来判断和证明对方的话是错的。只有超越了头脑，才不会去分别对方所说的话，无论对与错，都会直接去执行。因为超越了头脑以后是没有对错的，只有停留在头脑这个阶段才有对错。就道而言，即便头脑说的是对的，它也是错的。因为头脑今天认可你，明天又不认可你，头脑是无常的。所以凡夫众生都是活在颠倒妄想之中，因为没有超越头脑，就没有找到核心，就没有把核心打开。

　　这种分别计较的心跟我们的心情有关。心情好的时候，头脑的分别就少一点，对方说什么，要么我们就接受了，要么就不接受，不会想理由去反驳对方，证明对方是错的。因为这时候我们是处于一种放松的状态、空的状态，对方说什么，我们不会去分别、排斥。但是当我们心情不好的时候，往往就会启动头脑，对方说什么，我们都会去分别。

　　身为一个修行人，不应该说谁的法高，谁的法低。这个方法适合你，对你而言，它就是最好的方法；这个方法不适合你，你也不需要说它不好或者是错的。就像买衣服一样，这件衣服你不喜欢，穿在你身上不好看，不证明它穿在别人身上也不好看。可是凡夫往往是以自己的观点来衡量一切，凡是自己不喜欢的都是不好的，都是错的，都不应该存在。事实上凡夫所喜欢所认可的是非常有限的，因为带着我执。大家可以试一试，当看到一个人的时候尽量不去分别他，这时候你是不是觉得这个人既不好也不坏？如果你再进一步去看他的优点，看他的佛性，是不是会发现他跟佛一样，具有佛的品质？本来我们是学佛的，在我们身上应该有佛的影子、佛的品质，可是事实上我们身上连一个人的优良品质都不具备！

　　就像刚才我和几个出家人在会客室聊天。我说：“不要说我们现在能出去度众生了，就是在寺庙里听到别人说自己一句坏话，心里都会不舒服好几天。就这种承受力，有什么资格出去弘法？天天在一起打坐、念经、工作的伙伴说我们一句，而且说的是我们真实存在的缺点，我们都接受不了，心里都好几天不舒服。哪一天我们真的到了社会上去弘法，当别人讽刺我们，羞辱我们，甚至栽赃陷害我们的时候，我们又怎么承受得了呢？别人说我们不好，那说明我们身上的确有不好的品质。如果我们身上处处体现出来的都是佛的品质，别人一天两天发现不了，时间久了，怎么可能发现不了呢？不要说有佛的品质了，你能体现出一个好人的品质，比如说包容、忍让、奉献，这三种品质能在你身上体现出来，保证你走到哪里都受人欢迎！”

　　我经常说一句话：外面的问题你发现不了，内心的问题你也发现不了。如果你能发现外面的问题，内心有任何问题你也能发现。无论我们有多少问题，都是因为心的问题没有解决。如果你降伏了自己的心，一切烦恼都不再是烦恼，甚至都会变成智慧。

　　为什么我们发现不了外面的问题呢？因为我们的佛学观点都是邪知邪见，包括我们的人生观和世界观都是邪知邪见。为什么我这样说呢？你们都认为：我学佛了，就什么都不用管了，只管自己的内心。如果你真的管住了自己的内心，那么外面的你也都管住了。之所以外面的你没有管住，是因为你没有管住你的内心，内外是一体的。你的房间、你的工作区域干净，就意味着你的内心干净。你的内心不干净，你的房间、你的工作区域肯定也不干净。你的房间、你的工作区域就是你的内心。

　　许多人认为外在与自己的内心没有关系。当你有了这种观点，无论你怎么学，都偏离道，无论你怎么修，都与道相违背。包括你身上穿的、戴的都代表了你的品位、你的审美、你的眼光。可是很多学佛人认为：衣服跟我有什么关系啊，我内心清净得很，干净得很，衣服脏一点有什么关系？这就是邪知邪见！你的心出问题了，你的观点都是错的，你怎么修呢？就像我刚才讲的，功成了自然名就，所谓的修行，功德圆满了才能证果。如何才算功德圆满呢？

　　答：福报和智慧都圆满。

　　师：什么是福报？

　　答：就是奉献和服务众生。

　　答：福就是做外面的事，德就是发展内在的修养。只有这两者都圆满了，修行才会圆满。

　　师：什么叫做功德圆满？

　　答：得道就是功德圆满。

　　答：功德圆满不是说出来的，是做出来的。如果把功德圆满一直挂在嘴上，永远也不会圆满。

　　答：功是功夫，禅定就是功夫。德就是德性。

　　答：奉献够了才会圆满。

　　答：会做人，会做事，才是功德圆满。

　　答：福慧具足了就是功德圆满。

　　答：把欠下的债还完了，就功德圆满了。

　　答：成就他人也就成就了自己，以本然无事的心去承担，去接受，然后升华了，就是功德圆满。

　　师：我们首座的回答基本上是对的，就是把自己完全奉献出来，一直不停地做下去，才会功德圆满。我看我们东华寺有几个人会功德圆满，第一个是XZX，第二个是CZD，这两个在家居士会功德圆满。第三个是我们的CE师会功德圆满，还有ZY会功德圆满。其他人我看是千难万难！这四个人是真干，是忘我地在干，他们干起活来真的是不知道天冷地热、白天黑夜，什么都不知道！他们这几个要是不成就，他们的功德要是不圆满，我们在座的其他人想都不要想！

　　剩下的都是来享受这个环境，享受这个条件，不是来奉献的。说得好听一点是来拜访明师，来学法的。什么叫学法？什么叫学佛？什么叫出家？你不敢奉献，不能奉献，就不要说你是学佛的，你是修行人！出家、修行、学佛都是要把自己完全奉献出来，只有把自己完全奉献出来，才会功德圆满，才能成就自己，成就他人，这才是真正的圆满。如果只是你自己得到了利益，别人没有得到，怎么能叫圆满呢？佛菩萨自利利他，自度度他，才叫圆满。自己受益了，再让身边的人，甚至身边以外的人都受益，才叫圆满。你们知道母鸡是怎么带小鸡的吗？我是在农村长大的，看到过母鸡怎么带小鸡，一只母鸡带着一群小鸡到处觅食，母鸡走在前面，当它看到食物的时候，第一个反应是什么？

　　答：把小鸡叫过来，让小鸡去吃。

　　师：母鸡发现一只小虫子或者一颗米，马上就“咕咕咕”地叫，小鸡们就一窝蜂地跑过去吃，母鸡自己是不吃的。母鸡就是在无我地奉献，那一刻它就是佛啊！你们以为佛只在我们人中间吗？其他道里面也有佛存在。我们在电视或者网络上看到过很多动物救动物，或者动物救助人的感人事件，动物在救动物或者救人的那一刻，它就是佛菩萨！动物也有佛性，在它的佛性显现出来的那一刻，它就是佛了。为什么我们要学佛呢？何谓学佛？我曾经讲过，学佛就是学佛的智慧，学佛的品德，学佛的奉献精神、忘我的精神，就是以佛的标准来要求自己。如果你不学佛，你的人性就跑出来了，表现出来的就是贪婪、自私、嫉妒、怨恨。而我们每天都在学佛，我们的佛性就出来了，表现出来的就是慈悲、奉献、无我。我问一问东华寺的出家人，包括常住居士，有谁诵过或者经常诵《普贤行愿品》？举手看一看。

　　一个出家人没有诵过《普贤行愿品》，没有经常诵《普贤行愿品》，并按行愿品所说的去做，就不配做一个出家人，不配做一个学佛的人。每一个佛子、每一个学佛的人都应该按普贤菩萨所说的那样去行愿。你一辈子诵《行愿品》，按照《行愿品》所说的去做，你的功德自然会圆满，你自然就成就了。

　　现在有两种人：一种人只诵经典，不按经典所说的去做；另一种人也诵经典，也按经典所说的去做。只有后者才会功德圆满，才会成就。只诵经典，不按经典所要求的去做，是不可能圆满的。比如《普贤菩萨行愿品》最后的十大愿王：礼敬诸佛、称赞如来、广修供养……你天天背诵，是不是也天天按这样去做了呢？所谓“称赞如来”，这个如来指的是你身边的每一个人。“广修供养”是把身边的每一个人都当作供养的对象。可是我们都喜欢舍近求远，到处去拜访明师，追寻明师。实际上我们身边的每一个人都可以作我们的明师，每一个人身上都有美好的品质，只要他具备的优点我们不具备，仅此一点，他就可以作我们的明师！

　　问问我们自己，以我们目前这种修行的力度和进度，要累积多久，我们的功德才会圆满？你没有付出过，哪里来的功德？我不是经常问大家：你的存在让多少人受益了？你给多少人带来了好处？既然你没有给大家带来好处，你哪里来的功德呢？你自己都没有受益，怎么会有力量给别人呢？我们每天都在渴望这个，渴望那个，从来都没有满足过，当然也就没有力量给别人。就如同你小时候从来没有得到过父母的爱，长大后你也不会爱别人。即便结了婚，生了孩子，你也没有把爱给你的家人。因为你从来就没有得到过爱，不知道什么是爱，根本不会爱，所以你也没有办法给别人爱。

　　今天你们学佛也一样，尽管你们因为把万行当作明师而来到这里，但是万行也没有让你们得到多大好处，也没有让你们受益。所以你们也没有办法为众生作奉献，而是每天都向众生索取。有时候索取不到自己想要的就起烦恼了。实际上我们要想向对方索取什么，我们先要为对方奉献什么。我们不是都想成佛吗？既然如此，我们就先给佛作奉献，只要你敢不停地为佛作奉献，最后你就会功德圆满，你就是佛。

　　今天和大家谈到一个问题：为什么释迦摩尼佛在山上开悟得道以后要下山弘法？难道真的是因为几个天人祈请他，他就下山弘法吗？他下山弘法是因为天人祈请的缘故吗？

　　答：在他成佛之前，是众生先成就了他，所以成佛以后他要下山回报众生。

　　答：因为他证得了无缘大慈，同体大悲，众生本是一体，众生也是他的一部分。

　　答：佛祖不希望仅仅他一个证得宇宙人生的真相，他想把这些真理实相奉献给所有的众生。

　　答：圆满众生就是圆满自己。

　　答：是众生成就了佛，不是佛成就了众生。

　　答：要想果位圆满就必须服务众生，否则果位不会圆满。

　　师：为什么我们今天还记得雷锋呢？

　　答：因为他无私奉献，让大家受益了。

　　师：为什么我们今天还记得佛呢？

　　答：因为佛成道，让我们受益了。

　　师：佛让我们得到好处了吗？是佛让你们得到好处了，还是万行让你们得到好处了？

　　答：都有。

　　师：佛给你什么好处了？

　　答：明白了宇宙人生的真理。

　　师：什么是宇宙人生的真理？

　　答：就是要了脱生死。

　　师：呵呵，佛还没有万行让你受益的多！

　　答：师父让我们受益的更多。

　　师：所以我说我们学佛的人都是舍近求远。佛真的让你受益了吗？是佛让你受益了，还是你的父母让你受益了？还是你身边的朋友让你受益了？还是你的师父让你受益了？

　　答：都有。

　　答：是师父让我们受益了。

　　师：佛没有让我受益，我的师父让我受益了。如果把释迦摩尼佛和我的师父摆在一起让我选择，我会选择我的师父，不会选择释迦摩尼佛。因为我没有从释迦摩尼佛那里得到好处，我从我师父那里得到好处了。所以我心目中的释迦摩尼佛就是我的师父。为什么我们今天还认可雷锋呢？因为很多人从他那里受益了。就如同我们今天认可佛祖一样，我们从佛祖座下受益了，他开启了我们的智慧，指明了我们的人生方向，纠正了我们的心态，所以我们才感恩佛祖，才念念不忘佛祖。谁让我们受益，我们就认可谁。你们说凡夫是不是这样的思想和心态？

　　答：是。

　　师：谁让我们受益，我们就认可谁。你没有让我们受益，我们怎么会认可你呢？所以古人告诉我们，要想得到众生的认可，要想活在众生的心中，就必须在众生身上做满功德。离开了众生就没有功德可做，我们也就不可能活在众生的心中。释迦摩尼佛开悟了，他开什么悟呢？——我不能一直坐在山上不下山啊。坐在山上我是受益了，但是我受益有什么用呢？在众生心目中我是个“死”人啊。我要下山让芸芸众生受益，才会活在众生的心目中，我才不会死。否则我活着也是一个死了的人，一个死了的佛。

　　佛祖为什么要下山？他必须下山。因为他认识到一个很严重的问题：他已经“死”了六年了，这六年他已经是一个“死”人，再不下山，大家已经把他遗忘了，世间上根本就没悉达多这个人了。所以他下山了。从他下山的那一天开始，他就马不停蹄地四处奔走讲法，一直到现在他还活着，刚才我还听到他托钵的脚步声，刚才我还听到他在讲《金刚经》呢！你们听到没有啊？

　　答：听到了，释迦摩尼佛无处不在！

　　师：刚才我们听到的十大愿王，不就是释迦摩尼佛在讲法吗？我们天天背十大愿王，不就是释迦摩尼佛的声音吗？我们每天在背诵释迦摩尼佛的话，就等于释迦摩尼佛在对我们说法，他的声音不就在我们耳边吗？他不就活在我们心中吗？如果我们按十大愿王去做，不就等于他在教导我们吗？学佛真的很简单！正因为太简单了，我们反而把它想复杂了，明明是很容易做的事，我们把它想成是很难做的！

　　前段时间天那么热，写功德瓦的那几个人中午也不休息。中午哪里会有人来写功德瓦呢？而且也没有人监督他们，为什么他们不去睡午觉，我们都知道要睡午觉呢？这就是责任心的问题，这就是品德的问题，这就是境界的差别。她们认为：我来到东华寺，就要为东华寺做事，就要为东华寺出力。一个人的能力可以锻炼出来，一个人的境界也可以培养出来。但是如果你不去锻炼，不去培养，你的能力、你的境界永远都不会提升。就像这几天我天天都把知客师骂一顿，骂完以后他也不起烦恼，他的承受力就变大了。要是我骂其他人一句，他早就烦恼得睡不着觉，内心开始敌视你了！

　　实际上我们要成就自己，真的需要一些逆缘。既然是逆缘成就了我们，我们就不应该把它当作逆缘来看，而应该感恩它。因为受益的是我们自己，为什么我们不感恩它呢？如果没有对方作镜子，我们是看不清自己的。昨天中午我们在会客室聊到东华寺的现状问题，常住的出家人和居士中都存在一个现象，就是住久了以后不知道自己是谁了。刚来的时候，为人处事还很谦虚谨慎。时间一久就忘我了，忘掉自己是谁了，忘掉自己几斤几两了，忘掉自己在干什么了！这种忘我的人，你不觉得可怕吗？你怎么敢跟他交朋友，怎么敢跟他共事呢？一个人做事小心、谨慎、稳重不可怕，可怕的是什么？什么样的人可怕？你们说一说。

　　答：忘乎所以。

　　师：对，忘乎所以的人最可怕！他忘掉了自己是谁，开始张牙舞爪，放纵自己。这样的人是很可怕的，可怕到我们不敢接近他，不敢跟他说话。谦虚、谨慎、低调、内敛，这样的人我们跟他共事交友会感觉到安全，知道跟他在一起不会出问题。另外一种人张扬、忘我，不知道自己是谁，我们怎么敢跟他打交道呢？什么话都不敢跟他说，什么事都不敢跟他共。他是一个忘我的人，你看到他身上的缺点，很真诚地跟他说，他就受不了，就敌视你。为什么他的承受力这么小，人家指出他的缺点希望他改正，他心里会那么不舒服，那么不愉快，会那么恼火，那么敌视甚至怨恨人家呢？他又不是污蔑你，陷害你，为什么你会恼他的火呢？就算他污蔑你，陷害你，这不正是检验你的承受力、你的心态最好的时机吗？况且他还不是污蔑你，只是指出你的缺点，说你心量小、自私。如果你认为你没有这些问题，为什么你会烦恼呢？如果你有，你也不应该烦恼，而是应该马上改正。我们通常说“有则改之，无则加勉”，你生什么烦恼呢？就算你被冤枉了，你是个学佛的人，你是相信因果的，别人冤枉了你，说明你前世欠人家的，你也冤枉过别人，你应该想：前世我也冤枉过他，现在他冤枉我，帮我把业障消掉了，我应该感恩他。这才是相信因果的表现。

　　为什么别人说话，很多人都相信；你说话，别人都不相信呢？你应该好好问问自己为什么会这样。根本原因还是你自己的德性不够，你过去没有广结善缘，现在即便叫人家做好事，跟人家说：“学佛好啊，能帮你消业障，开智慧啊……”人家也不相信你的话。因为你过去没有和众生结善缘，所以现在即便你说的是对的，众生也不相信。为什么你没有和众生结善缘呢？就是前世、这一世你没有把自己奉献出来，没有让众生从你身上受益，所以现在你想为众生付出、奉献，众生也不接受。就如同一个没有福报的人连佛法都闻不到，想做功德都没有机会一样。我经常跟东华寺的常住说一句话：没有干活累死的，只有心量小，气死的。心结打不开，心量不够，不能转变心态，生闷气，气憋在心里，久而久之就生病了！

　　看到别人不干活，看到别人不发心，看到别人所做的一切有违佛意，你千万不要跟他学，千万不要忘了你学佛的初衷、你出家的初衷、你来东华寺的初衷。为什么你被眼前的现象转了呢？如果你的初衷真的是为学佛而来，真的是为学佛而出家，为什么你会被眼前的现象所转呢？你看到眼前不好的现象、不如法的现象，应该生大惭愧心：我的福报不够，我的德性不够，我感化不了他。如果你的功德够、福报够、德性够，坏人来到你面前也变成了好人。你的德性不够，好人来到你面前也变成了坏人。

　　就如同我经常在内心说我自己一样：我的德性不够，我的福报不够，本来好多好的修行人、很发心的修行人来到东华寺，来到万行身边，也变得不发心，不勤劳，变得懒惰了。怪谁呢？只能怪自己的德性不够！所以这么一想，我也就不着急，不抱怨了。即便抱怨，也是怨自己功德不够、德性不够。如果功德够、德性够，感召来的都是圆满的人。可是事实上来到我面前的并不是圆满的人。当然，我也会调整自己的心态：不圆满的人来到我面前，我就向你们学习，把自己奉献给你们，让自己尽量学得圆满一点。

　　作为修行人，要能随时看清自己的心态，随时调整自己的心态，不要忘了自己的初衷，不要忘了自己的身份。你是什么身份，你所想的、所做的就应该与你的身份吻合。为什么今天一上来我就问：作为一个学佛的人，作为一个出家人，我们应该怎么确立我们的人生观、价值观呢？我们和世俗人的区别在哪里？刚才好多人都回答说是上求佛道，下化众生。但是这一点在我们身上究竟体现了多少？上求佛，你倒是在求，整天想着求着要成佛。但是下化众生我却没看到。以我们这种心态、这种境界、这种修行方式，能让来到我们身边的众生受益吗？你认为以你目前这种修行的方式和心态，以你所做的、所奉献的，能让多少人受益？按这个速度修下去，你的功德什么时候会圆满？你什么时候会功成名就？PX,你给我们讲一讲。

　　答：师父讲的这个观点，我是百分之百的接受和认可。但是做的时候，可能只能落实百分之三十。按这个速度修下去，可能无量劫以后才能成就自己的功德，利益大家。速度太慢了！但有时候心是一个状态，头脑思维又是一个状态，卡在一个环节上，就像师父说的心结打不开，人家批评一下，师父骂几句，就自暴自弃好多天，有时候还会抵触。过了这个阶段也感到惭愧，但还是解决不了现实问题，真的是无量劫以后才能受用！除非师父今天讲完，明天就改变思想，改变行为，也许今生还有点希望。

　　师：我经常说我们学佛的人是两个极端。一部分人是达到了耳顺，无论你说他好与坏，对与错，他都没有反应，心中不留痕迹，真的是当作耳边风，内心已经练到刀枪不入了！另外一部分人，你说他一句好话，赞叹他一句，他要飘好几天；你说他一个很真实的缺点，他要情绪低落好几天。

　　过去我曾做过一个实验：我叫一个朋友天天骂我一句，讽刺我一句。刚开始听了确实不舒服，明知道在做实验还是不舒服；后来听多了就笑一笑，没有反应了；再后来连笑都不会笑了，就像他没说一样。然后我又让他反过来，每次看到我就赞叹我。刚开始听了很喜悦，明知道在做实验还是感到喜悦。连续几次下来就没喜悦感，没有反应了。所以即便是在做实验，你的情绪还是会波动。如果日常生活中真的发生了这样的事情，你可能就失控了。但是如果经常碰到这样的事情，你也会没有反应，无论人家诽谤你还是赞叹你，你都会平静地面对，外在你会听他说，内在你会看自己的心有没有波动。

　　我们东华寺有几个小和尚的承受力是很大的，在这些小和尚当中，恐怕心态最好、承受力最大的是GR。只是因为我想起用他，对他操之过急，才拿高僧大德的标准来要求他，锤炼他。可是也有几个小和尚的心量比针孔还小，他的承受力，一根鹅毛放在他身上就把他压崩溃了，一个蔑视的眼神就把他打倒了！这样的人我没法用，也不打算用。所以也就不会用鹅毛去压他，也不会拿线去穿他这根针。

　　所以，如果我在你身上下手，你不要抱怨；我不在你身上下手，你也不要抱怨。同样，我对你下手，你不需要欢喜；没对你下手，你也不需要欢喜。对你，我很清楚现在是到火候了，还是没有到火候；现在适合让你挑100斤的担子，还是让你挑10斤的担子。为什么不同的人来到我身边，我会用不同的方法呢？不是你想让我捶打你，我就开始捶打你；或者说你不想被我捶打，我就不捶打你了。

　　问：(翁源居士提问，但录音模糊听不清。)

　　师：翁源居士都是大菩萨，你们比我们出家人修得好啊！寺庙里有事情，你们都很积极地跑来做。好多老菩萨家里都有事情，还是忙中偷闲来为寺庙作奉献。每年都是翁源居士帮我们种花生，收花生。如果那块花生地靠我们出家人种，恐怕草长得比人还要高！你们能放下自己家里的事情，跑来给寺庙做事情，考虑别人的需要，说明你们就是佛菩萨的境界！可是我们很多学佛的人，即便自己用不上的东西、多余的东西，宁可放在房间里坏掉，也不会拿给别人用。这种情况我看到太多了！你用不上的东西，为什么不给别人呢？也许对别人来讲是好东西呢？我们出家人都讲修福报，怎么修福报啊？你多奉献自己——奉献你的体力，奉献你的礼物，奉献你的微笑……这些都是修福报的机会；你时刻给别人方便，为别人创造条件，就是在修福报；当你跟别人争论的时候，把面子留给对方，就是在修福报；你抢先一步走到别人前面把门打开，让人家先进，就是在修福报……修福报的机会很多，福报是最容易修的，并不是一定要给对方多少钱财、多少东西，才叫修福报。可是好多学佛人身上最缺的就是福报。你以为你闻到了佛法，福报就圆满了吗？你闻到了佛法，可以说你是一个有福报的人。但是福报有大小之分，如果你知道何谓大福报，你就知道自己的福报缺多少了！

　　世间人修福报也是同样的道理，你能对自己的工作认真负责，有始有终有交代，把工作做圆满，这也是修福报的机会。长期这样做下去，你也会功德圆满，也会功成名就。世间法有世间法功成名就的标准，出世间法有出世间法功成名就的标准。比如出家人的功成名就首先是要明心见性，不明心见性怎么修炼呢？

　　很多事情都是举手之劳，为什么你不去做呢？你整天想着功德圆满，举手之劳的事你都不愿意去做，怎么会功德圆满呢？你宁可躺在床上打妄想，也不去做事。你越不动，你身体的机能越容易老化。你每天保持一定的劳动量，让体力不减退，你才有精力修炼啊！你连基本的劳动都不参加，你生理的机能不就日渐衰退了吗？你的体能减退了，还怎么修炼上升呢？

　　我每天早晨三四点就起来打坐，尽管这时候打坐不是很清醒，很多时候是迷迷糊糊的，或者盘着腿在打瞌睡，但是身体撑下来了，承受住了，不再挣扎反抗了。有时候为了让自己的体力不减退，保持健壮的体魄，将来能做一些弘法利生的事情，晚上我就光着膀子站在床前站桩，练腿上的劲，否则每天山上山下跑这么多趟，又在工地上跑，身体早就累垮了！一天就吃那么几碗饭，要是按世俗人的观点，哪里来的营养，哪里来的体力啊？事实上我们都不缺营养，我们的体力比常人不知道充沛多少倍，这都是练出来的。我问问在座的出家人，谁练过扎马步？你扎马步能扎多久？

　　答：一个小时。

　　师：不错。扎马步扎上一小时能腿不酸，腰不酸，已经很棒了，这说明你的体能相当好，在日常生活中绝对不会感到疲劳和体力透支。如果你能一口气扎上一个小时而不感觉腿酸、腰酸、背胀痛，将来出去弘法，降伏歪门邪道，你也不会感到力不从心。

　　一个人的心力也来自他强健的体魄。在日常生活中，当我们和别人斗智斗勇，较心劲的时候，双方都在耗，耗的就是心力。心力从哪来呢？还是靠体力来补充。为什么你学佛，做功德，作奉献，不能持之以恒呢？就是因为心力跟不上，体力也跟不上。如果你有足够的心力和体力，你肯定能持之以恒地奉献自己。我刚刚说的那四个人，如果他们没有健康的身体，一天到晚那样工作早就把他们累垮了！首先是他们的身体好，再加上有一个健康的心态。有好心态就有好身体，有好身体就有好心态。两者互相影响，互相补充，形成一个正能量场。所以他们能一天到晚地干，把工作做得非常出色圆满。他们在工作的时候比常人强，在修炼的时候肯定也比常人强，耐力、韧性也比常人好。因为他们有这个力量，无论用在哪方面都有力量。如果没有这个力量，就是出家当和尚也是当得浑浑噩噩，一打坐就打呼噜，三年下来，身体就垮了！为什么呀？生理机能没有发动，没有生机啊！就像车子放在那里三个月不开就打不着火一样。你的身体三年不运动，不锻炼，不劳作，生理机能就枯萎了。就算今天院子里有一堆黄金，你想捡也捡不动了；明天给你一个机会当方丈，你也当不了；每天会客，接见信徒，耗也把你耗死了！就像我，早上八点下来会客，一直到下午五六点。如果是你，累也把你累死了！来一个人你也要陪，来十个人你也要陪。一个人陪十分钟，一天下来陪了好几拨人。他们还觉得：哎呀，师父才见我十分钟！你十分钟，他十分钟，一天下来就是十几个小时了！如果你没有强健的体魄，什么事都做不了！你还想功德圆满，还想成佛？那真的是妄想啊！

　　所以释迦摩尼佛最后接受了牧羊女供养的羊奶，喝了以后精神大振，中气足了，内在的力量一下就升上来了，看到了明星。他可不是看到外面的星星，而是看到里面的明星。他在雪山上静坐了六年，夜夜都看到天上的明星，都没有开悟，为什么那一晚看到明星就开悟了呢？因为喝了羊奶，他的精气神充足了，内在的明星就升起来了，他才看到了自己的本来面目。他看到的星光就是他的自性之光，就是他的本来面目，就是他的佛性。

　　当然，他是一睹永睹，一见永见。不像我们有些人偶尔也会看到这颗星星，但是却一去不复返。为什么会一去不复返呢？因为你的恶习没有断，恶习的力量比这颗星星的力量还要强大。你之所以看到了星星，是因为那一刻你的恶习在打瞌睡，在沉睡，所以星星就出来了。可是很快你的恶习又开始挡道，又占主导地位了，所以星星又沉下去了。我们之所以没有解脱，之所以不能解脱，就是身上的恶习太多了，把我们束缚得太紧太深了。如果你没有任何嗜好，谁都拉不住你。你的嗜好多了，随便一个人就把你拉住了——你喜欢钱，他给你钱，你就变成他的奴隶了；你喜欢听好听的，我天天对你说好话，你就变成我的奴隶了。如果你什么都不喜欢，什么都能随时扔下，谁都拉不住你，谁也影响不了你！

　　先不说我们有没有禅定功夫，只要我们出家人道心坚定，就会影响很多人，走到哪里就会影响到哪里，无心无意之中都会结到很多善缘，修得很多福报。你没有道心，无意之中你也会让很多学佛的人道心跌落，你还以为你在学佛，在修功德，实际上你是在做坏事！身为一个出家人，如果世间人不能从你身上看到佛的影子，就等于你在做坏事。大家看不到佛，只会看佛的化身、佛的代表、佛的秘书。我们出家人就是佛的化身、佛的代言人、佛的秘书。难道你们不认可这个观点吗？

　　答：认可。

　　师：我从出家开始，就认为出家人就是佛的代言人，就是佛的影子，就是佛的化身。人家看不到观音菩萨，看不到悉达多，只能看到我们光脑袋。信徒有没有道心，护不护持三宝，就看我们怎么做。就像我们有没有道心，先看我们的师父有没有道心一样。我们报不报佛恩，也是看我们的师父怎么做。我们的师父又看他的师父如何做。佛法就是这样一代一代传下来的。身为一个出家人，你的任何一个言行举止都是在做法事。你以为只有登坛说法才叫讲法吗？有声的语言讲的不是大法，讲的是小法啊！佛教不是讲“身教重于言教”吗？耍嘴皮子算什么功夫？你身体力行做到了才是真功夫！耍嘴皮子是自己不做，叫别人做，这种人是最可恶的！真正的修行人、真正有智慧的人，不是呼吁别人去做，而是自己以身作则，身体力行。不要认为你穿着这身出家衣服就有功德了。你是一个样板和尚，能感召大家来学佛，能让大家的道心坚定不移，你才有功德。可是我们穿着这身出家衣服，看到我们的人并没有发心，我们怎么会有功德呢？除非看到你的人发心了，你才会有功德。你能感化多少人，有多少人来修行、学佛、做好事，你才有多少功德。你感召的人多，你的功德才大。所以佛教说自利利他才能功德圆满。

　　问：作为一个学佛的居士，应该怎么应对社会上同行之间的恶性竞争呢？毛泽东说：“与人都，与天斗，与地斗，其乐无穷。”作为一个在家居士，我们是不是也要怀着一颗斗的心，还是应该怎么应对才合适呢？

　　师：要斗啊，但是要跟自己斗！怎么斗呢？就看你自己做事符不符合规矩，是不是走在这个行业的轨道上。如果你没有，就要跟自己斗，把自己斗回到轨道上。就像我们当和尚，也要和自己斗，看看自己有没有发心，有没有把自己奉献出来，自己的恶习有没有改掉……所以出家人、学佛人也要斗，要跟自己的恶习斗！身为一个出家人，如果你和世间人一样有那么多嗜好，还讲究吃，讲究穿，你已经脱离轨道了。为什么会这样呢？就是没有经常跟自己斗。如果你经常跟自己斗，就能时刻保持在出家人的轨道上，走得很正，不会偏离方向，你也就不会翻车，不会造业障。

　　问：商业的轨道是什么？现在商场上都是尔虞我诈，恶性竞争。我在火车上听到一个人说：“林副主席(可能是指林彪)说不会说假话的人干不成大事。”当时我感觉这句话似是而非，好像有点道理，又好像没有道理。

　　师：假话有时候也得说，但要看在什么情况下说，以什么心态说。自利利他的假话为什么不能说呢？但是自利损他的假话为什么要说呢？你刚才谈到生意上的尔虞我诈、弄虚作假，实际上真正做大生意的人不会尔虞我诈，弄虚作假，他会实实在在、清清楚楚地告诉消费者这个产品的优越性在哪里，不足之处又在哪里。当你把东西买回去后，就知道哪些方面可以放心地使用，哪些方面需要注意。

　　做生意有做生意的道。你想把企业做强做大，想创立自己的品牌，靠尔虞我诈、弄虚作假是行不通的。要想让你的企业百年不倒，要想创立一个百年的品牌，你的产品不过关，你的人品不过关，那是不可能的。所谓的创立品牌，与其说你创立了一个品牌，不如说你把自己人品的这个品牌打造成功，推销出去了。凡是能把品牌打出去的人，都是先从打造自己的人品开始，当他把自己的人品这个品牌打造出来，推销出去以后，大家一传十、十传百、百传千，他的品牌就打造成功了。所以产品过关就意味着人品过关。人品不过关，怎么可能制造出过关的产品呢？

　　刚才讲到，我们做的任何一件事，包括我们穿的衣服都带着我们的气息，带着我们的品质、品味和能力，我们的人品在我们所做的事情上尽显无遗。可是好多人接受不了这个观点，他认为衣服是衣服，怎么会是我呢？这就是他的认识有偏差，人生观有问题，所以他的价值观、世界观全都出问题。人生观是根本。刚才我给学佛人、出家人说了一个观点，我说：“出家人，你时时刻刻都要想到你就是佛啊！你不要认为你代表不了佛。没错，从你的内心来讲，你不应该把自己看成佛，但有一点你必须认可，就是：我是佛的影子，我是佛的代言人，我是佛的代表。世间人看不到佛，会看我们出家人，以我们出家人的言行举止来评价佛教。”为什么这个观点你接受不了呢？你认为悉达多是悉达多，你是你，你和他没有关系。怎么可能没有关系呢？我们之所以崇拜悉达多，是因为我们先崇拜僧宝，然后才会崇拜佛宝、法宝。没有僧宝的存在，佛宝和法宝会延续到今天吗？我们会认可佛宝和法宝吗？所以僧宝就涵盖了佛宝和法宝，在我们僧人身上就兼具了三宝。所以你不要小看自己，你的每一个言行，乃至每一个眼神、每一个表情都非常重要，你随时随地都在传播佛法，都在做佛事。

　　问：我是一个学佛的人，也感觉自己是佛的影子，要注意自己的言行举止。但在做生意的时候，同行压制你，不希望你存在。我也想忍让，但有时候又会想以其人之道还治其人之身，只是下不了这个决心。我也想，如果能用反面的力量去对付他，为什么不能用正面的、善的力量去对待他呢？我应不应该跟他斗呢？

　　师：要跟他斗，但斗的方式是在自己身上下功夫。你知道斗倒对方最好的办法是什么吗？就是自己强大，自己成功。你不需要放下自己个人的修为，把对方打倒或者“整死”，这不是正确的方式。正确的方式是你只管提升自己的道德人品、行业知识、业务能力、人脉关系，提升自己产品的质量和服务，提升自己的信誉，这就是在跟对手斗。当你方方面面都超过了对方，你自然就赢了。可是好多人所谓的斗倒对方，是用低劣的方式去攻击对方，打击对方，伤害对方，陷害对方，这是一种无知的斗、下流的斗。真正的斗是让自己成长，这才是大斗，才符合道。

　　问：如果他用这种恶劣的方式跟我斗，我该如何面对呢？

　　师：你可以跟他沟通，晓之以理，动之以情，向他示弱啊。当你的力量真的不能与他抗衡时，我相信没有人会打一个蹲在地上的人。很多人之所以越斗越勇，是因为对方在还手。如果对方不还手，他也不会继续斗。你应该回避他，不直接跟他斗，而是好好做好自己的业务。我们佛门里面也有竞争啊，你不想跟别人竞争，别人也要跟你竞争。我是怎么跟人竞争的呢？我就躲起来好好闭关，把自己的寺庙建好管好，多读经典，多修炼，多锻炼自己讲法的能力，把自己奉献出去，广结善缘。当自己的影响力大了，就斗赢了。不需要和他当面斗，用拳头去斗是最无知的；也不需要用阴险的手段去斗，那是最低劣的。

　　正因为身边有这些人盯着我们，想和我们争，想和我们斗，我们在为人处事的时候才会小心谨慎，提醒自己尽量不要伤害到他人。有时候有些人想跟我们斗，是因为我们忘我了，在做人做事的时候伤到别人的自尊了，或者触犯到别人的利益了，或者在无意之中让别人感觉到有压力、有威胁了。所以别人才想把我们吃掉、灭掉。如果我们所做的一切不让别人感觉到有压力、有威胁，而是让别人感觉到我们对他很友善、很友好，他就会让我们继续存在，继续发展。所以我们强大的目的不是吃掉对方，而是要互利互惠，和平友好地共处。但是一般人表现出来的方式都是：我要强大，我要吃掉他，我要吞并他！结果往往还没有等到你强大的时候，人家已经把你吃掉了！如果你给对手的感觉是：你强大的同时并不是要兼并他，吞并他，而是会帮助他，扶持他，他就不会想吞并你，就不会跟你斗。所以你可以强大，可以跟自己斗，但是不要在行业里称王称霸，不要想着：我要兼并这个企业，吞并那个公司，不要这样想，否则你的敌人会越来越多。

　　问：我先生人很好，但是工厂经营不善，面临很大的危机，他让我来帮他，可是我的能力有限，面对千疮百孔的工厂，我该怎么办呢?

　　师：请你们身边的朋友指点啊，他们就是你们最好的高人。一个人的能力差一点不要紧，只要人品过关，就会有很多人愿意帮你，在你身边做事。相反，如果你的能力很强，人品不过关，让身边的人感到不踏实，靠不住，谁都不愿意在你身边做事，更不会帮你。所以一个老板体现出来的不是能力有多强，而是人品有多好，人有多踏实可靠，这个才重要。

　　答：但是他的太踏实了，所有员工都贪，没有一个不贪的。

　　师：你现在去扶持他，就可以避免这种情况了。再说他身边肯定有一些跟了他很久，忠于他的人，这些老员工对公司的现状是很了解的，也是有办法解决的，只要你这个老板肯向他们请教，甚至把权利交给他们，请他们来扭转这个局面，肯定会有人站出来帮助你的。你有多大的心量，敢用这个人到什么程度，这个人就会为你发挥到什么程度。

　　另外还要慢慢培养自己的人才。一个公司不可能一下就做强做大，它需要一个发展的过程。各行各业竞争到最后都是以人才取胜，竞争的都是人才。包括我们出家人，包括寺庙，最后竞争的都是人才。所谓的人才竞争，到最后就是道德修为的竞争、人品的竞争。

　　释万行2013.7.07

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