中阿含经讲义·福严佛学院：《中阿含经》卷26

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中阿含经讲义·福严佛学院：《中阿含经》卷26

 

　　(一○三)1《中阿含》2〈因品〉《师子吼经》3第七4(第二小土城诵)5

　　壹、序分

　　(590b)我闻如是：一时，佛游拘楼瘦6，在剑磨瑟昙7拘楼都邑。

　　贰、正宗分

　　一、总说佛弟子能于众中作师子吼，唯内法有四沙门果

　　尔时，世尊告诸比丘：「此中有第一沙门，第二、第三、第四沙门8，此外更无沙门、梵志，异道9一切空无沙门、梵志。汝等随在10众中，作如是正师子吼11。12

　　二、 世尊教导比丘如何应对外道的问题

　　(一) 外道请示有何行、何力、何智，而有四沙门果

　　比丘！或有异学13来问汝等：「诸贤！汝有何行、有何力、有何智，令汝等作如是说：「此有第一沙门，第二、第三、第四沙门，此外更无沙门、梵志，异道一切空无沙门、梵志。汝随在众中，作如是正师子吼？」

　　(二) 世尊因有知、有见，得正觉说四法而有四沙门

　　比丘！汝等应如是答异学：「

　　◎ 诸贤！我世尊有知有见，如来、无所着、等正觉14说四法，因此四法故，令我等作如是说：此有第一沙门，第二、第三、第四沙门，此外更无沙门、梵志，异道一切空无沙门、梵志。我等随在众中，作如是正师子吼。

　　◎ 云何为四？

　　诸贤！我等〔１〕信尊师15、〔２〕信法、　〔３〕信戒德具足16，〔４〕爱敬同道17，恭恪18奉事。

　　◎ 诸贤！我世尊有知有见，　　如来、无所着、等正觉说此四法，因此四法故，令我等作如是说：此有第一沙门，第二、第三、第四沙门，此外更无沙门、梵志，异道一切空无沙门、梵志。我等随在众中，作如是正师子吼。」

　　三、明外道与世尊之四法的差异

　　(一) 外道请问：世尊与本身之四法有何殊胜、异意、差别

　　比丘！异学或复作是说：「

　　诸贤！我等亦信尊师，谓我尊师也；信法，谓我法也；戒德具足，谓我戒也；爱敬同道，恭恪奉事，谓我(590c)同道出家及在家者也。

　　诸贤！沙门瞿昙19及我等此二种说，有何胜、有何意、有何差别耶？」

　　(二) 世尊提出众多问答来教导比丘，让外道看出差异点

　　1. 一究竟，非众多究竟

　　比丘！汝等应如是问异学：「诸贤！为一究竟20？为众多究竟耶？」

　　比丘！若异学如是答：「诸贤！有一究竟，无众多究竟。」

　　2. 无欲者得究竟，非有欲者得究竟

　　比丘！汝等复问异学：「诸贤！为有欲者得究竟是耶？为无欲者得究竟是耶？」

　　比丘！若异学如是答：「无欲者得究竟是，非有欲者得究竟是。」

　　3. 无恚者得究竟、非有恚者得究竟

　　比丘！汝等复问异学：「诸贤！为有恚者得究竟是耶？为无恚者得究竟是耶？」

　　比丘！若异学如是答：「无恚者得究竟是，非有恚者得究竟是。」

　　4. 无痴者得究竟、非有痴者得究竟

　　比丘！汝等复问异学：「诸贤！为有痴者得究竟是耶？为无痴者得究竟是耶？」

　　比丘！若异学如是答：「诸贤！无痴者得究竟是，非有痴者得究竟是。」

　　5. 无爱、无受者得究竟，非有爱、有受者

　　比丘！汝等复问异学：「诸贤！为有爱、有受者得究竟是耶？为无爱、无受者得究竟是耶？」

　　比丘！若异学如是答：「诸贤！无爱、无受者得究竟是，非有爱、有受者得究竟是。」

　　6. 有慧、说慧者得究竟，非无慧、不说慧者

　　比丘！汝等复问异学：「诸贤！为无慧21、不说慧者得究竟是耶？为有慧、说慧者得究竟是耶？」

　　比丘！若异学如是答：「诸贤！有慧、说慧者得究竟是，非无慧、不说慧者得究竟是。」

　　7. 无憎、无诤者得究竟，非有憎、有诤者

　　比丘！汝等复问异学：「诸贤！为有憎、有诤22者得究竟是耶？为无憎、无诤者得究竟是耶？」

　　比丘！若异学如是答：「诸贤！无憎、无诤者得究竟是，非有憎、有诤者得究竟是。」

　　(三) 应为外道说「究竟」义

　　比丘！汝等为异学应如是说：「诸贤！是为如汝等说

　　◎ 有一究竟是，非众多究竟是；

　　◎ 无欲者得究竟是，(591a)非有欲者得究竟是；

　　◎ 无恚者得究竟是，非有恚者得究竟是；

　　◎ 无痴者得究竟是，非有痴者得究竟是；

　　◎ 无爱、无受者得究竟是，非有爱、有受者得究竟是；

　　◎ 有慧、说慧者得究竟是，非无慧、不说慧者得究竟是；

　　◎ 无憎、无诤者得究竟是，非有憎、有诤者得究竟是。

　　四、依有、无二见，而起憎诤

　　◎ 若有沙门、梵志依无量见，彼一切依猗23二见24，有见及无见25也。26

　　⊙ 若依有见者，彼便着有见，依猗*有见27，猗28住有见，憎诤无见29。

　　⊙ 若依无见者，彼便着无见，依猗*无见，猗住无见，憎诤有见。

　　五、不知四谛...不得苦边；知四谛...则得苦边

　　(一) 不知四谛...不得苦边

　　「若有沙门、梵志不知因、不知集30、不知灭、不知尽、不知味、不知患、不知出要如真者，彼一切有欲、恚、有痴、有爱、有受、无慧、非说慧、有憎、有诤，彼则不离生老病死，亦不能脱愁戚啼哭、忧苦懊恼，不得苦边。

　　(二) 知四谛...则得苦边

　　若有沙门、梵志于此见知因、知集*、知灭、知尽、知味、知患、知出要如真者，彼一切无欲、无恚、无痴、无爱、无受、有慧、说慧、无憎、无诤，彼则得离生老病死，亦能得脱愁戚啼哭、忧苦懊恼，则得苦边。

　　六、明不全断四受，虽信四法，却非正、非第一；断除四受，后信四法，才是正、是第一

　　(一) 外道

　　1. 不知三处如真──立「断欲受」，而不立「断戒、见、我受」

　　「或有沙门、梵志施设断受，然不施设断一切受：施设断欲受，不施设断戒受、见受、我受31。所以者何？

　　彼沙门、梵志不知三处32如真，是故彼虽施设断受，然不施设断一切受。

　　2. 不知二处如真──立「断欲、戒受」，不立「断见、我受」

　　复有沙门、梵志施设断受，然不施设断一切受；施设断欲受、戒受，不施设断见受、我受。所以者何？

　　彼沙门、梵志不知二处如真，是故彼虽施设断受，然不施设断一切受。

　　3. 不知一处如真──立「断欲、戒、见受」，不立「断我受」

　　复有沙门、梵志施设断受，然不施设断一切受；施设断欲受、戒受、见受，不(591b)施设断我受。所以者何？

　　彼沙门、梵志不知一处如真，是故彼虽施设断受，然不施设断一切受。

　　4. 小结

　　如是法、律33，若信尊师者，彼非正、非第一；若信法者，亦非正、非第一；

　　若具足戒德者，亦非正、非第一；若爱敬同道、恭恪奉事者，亦非正、非第一。

　　(二) 内法

　　1. 佛于现法中施设断四受无余

　　「若有如来出世，无所着、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑34，彼施设断受，于现法中施设断一切受，施设断欲受、戒受、见受、我受。

　　2. 知四受以无明为本→无明尽而明生→无有恐怖→必般涅槃

　　此四受何因？何习35？从何而生？以何为本？

　　此四受因无明，习无明，从无明生，以无明为本。

　　若有比丘无明已尽，明已生者，彼便从是不复更受欲受、戒受、见受、我受。彼不受已，则不恐怖；不恐怖已，便断因缘，必般涅槃：生已尽，梵行已立，所作已 [辨>办]，不更受有，知如真。

　　3. 小结

　　如是正法、律，若信尊师者，是正、是第一；若信法者，是正、是第一；

　　若戒德具足者，是正、是第一；若爱敬同道、恭恪奉事者，是正、是第一。

　　七、总结：诸比丘有如是行、力、智，而有四沙门果

　　「诸贤！我等有是行，有是力，有是智，因此故令我等作如是说：此有第一沙门，第二、第三、第四沙门，此外更无沙门、梵志，异道一切空无沙门、梵志。以是故，我等随在众中，作如是正师子吼。」」

　　参、流通分

　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

　　《师子吼经》第七竟36(一千六百九十字37)

　　附：汉译经论对照

　　《瑜伽师地论》〈摄事分〉卷97 (大正30，853c15~854b13)：

　　第一目 沙门《中阿含．师子吼经》38

　　依四念住修习增上，由四因缘，应知1)内法有沙门道及有究竟，2)外法决定无沙门道亦无究竟，当知他论诸沙门道及以究竟，一切皆空。

　　◎云何名为四种因缘？一者、依止四处得四证智故；二者、解脱四种外随烦恼故；三者、内法弟子与外道弟子不同品类故；四者、内法大师与外道师不同品类故。

　　◎云何名为内法沙门？谓诸沙门，略有四种：

　　一者、胜道沙门，二者、论道沙门，三者、命道沙门，四者、污道沙门。

　　⊙是四沙门，若略、若广，如〈声闻地〉39已辩其相。

　　◎内法道者，云何为道？谓八支圣道。

　　若处施设八支圣道，是处施设污道为后四种沙门；

　　若有其道，自行邪行，非生道器，由是因缘容有污道。40是故外法尚无污道，况得有余！

　　◎内法究竟者，云何究竟？谓断诸取，诸取断已，当来毕竟无复相续。

　　◎云何名为依止四处？云何复名得四证智？

　　⊙谓四处者：一、三结永断苏息41处，二、无退堕法势力处，三、定趣菩提种类处，四、极七反有随行处。42

　　⊙依此四处，于佛、法、僧及于净戒，得证净智。

　　◎云何名为解脱四种外随烦恼？一者、解脱现法外随烦恼，二者、解脱后法外随烦恼，三者、解脱展转互相违戾43所作外随烦恼，四者、解脱于诸圣谛不能宣说、不能觉悟所作外随烦恼。

　　⊙当知此中诸外道类，阙念住故，其念忘失，不正知住。领纳诸受，或乐、或苦、或非苦乐，于乐起染，于苦起恚，于非苦乐发起愚痴，如是名为第一现法外随烦恼。

　　⊙彼由如是染、恚、痴故，以受为缘生后有爱；以爱为缘发生诸取；有爱、取故，以取为缘成办于有；广说乃至纯大苦聚积集增长，如是名为第二后法外随烦恼。

　　⊙又诸外道，萨迦耶见以为根本种种见趣意各别故，彼此展转互相违戾，是名第三外随烦恼。

　　⊙又诸外道，遍于一切四圣谛中，尚无有能施设其教，况当觉悟！是故彼于自师宗智虽得增上，而实无知，堕无明趣，是名第四外随烦恼。

　　⊙住内法者，于是一切皆能解脱。

　　◎云何内法弟子与外道弟子不同品类？

　　⊙谓外道弟子，或堕有见常边，或堕无见断边，长夜积集，深起藏护；由闻亲近，由思染着，由修染着。

　　⊙内法弟子行处中行，远离二边。

　　◎云何内法大师与外道师不同品类？

　　⊙谓外道师，于一切取，虽同宣说断遍知论，而于诸取不能施设正断遍知。44

　　⊙由彼本契出家舍欲，故于欲取立断遍知，非于自见、自戒、我语；

　　若有与他诸余沙门、婆罗门等见不同分，戒禁同分，彼于见取亦能随分立断遍知，非于戒禁、我语二取；

　　若有戒禁亦不同分，于戒禁取亦能随分立断遍知；

　　其我语取，于一切时，一切外道悉皆共有，是故外道于自于他我语取中，皆不施设断遍知论。

　　＊又彼虽能分舍诸取，而于当来还复能取，未永断故。

　　＊如是外道于诸取中未全断故，未永断故，不得究竟。

　　内法大师，当知一切与上相违。

　　⊙如是应知内法大师与外道师不同品类。

　　(一○四)45 《中阿含》46〈因品〉《优昙婆逻47经》第八48(第二小土城诵)49

　　壹、序分

　　我闻如是：一时，佛游王舍城，在竹林迦50兰哆园。

　　贰、正宗分

　　一、实意居士想要供佛、礼事，因恐妨碍佛陀及诸比丘禅坐，所以前往外道处所

　　尔时，有一居士名曰实意51，彼于(591c)平旦52从王舍城出，欲往诣佛供养礼事。

　　于是，实意居士作如是念：且置诣佛，世尊或能宴坐及诸尊比丘53，我宁可往优昙婆逻54林诣异学园。于是，实意居士即往优昙婆逻*林诣异学园。

　　二、在外道中，有位首领无恚，善说种种鸟论──无义意言论

　　彼时，优昙婆逻*林异学园中，有一异学名曰无恚55，在彼中尊为异学师，众人所敬，多所降伏，为五百异学之所推宗，在众调乱56，音声高大，说种种鸟论：语论、王论、贼论、鬪诤论、饮食论、衣被论、妇女论、童女论、淫女论、世俗论、非道论、海论、国论57--如是比58，说种种鸟论，皆59集在彼坐。

　　三、为了能够让实意居士的到来，无恚令大众默然

　　于是，异学无恚遥见实意居士来，卽敕己众，皆令默60然：「诸贤！汝等莫语！默*然！乐默*然，各自敛61摄。所以者何？

　　实意居士来，是沙门瞿昙弟子。若有沙门瞿昙弟子名德高远，所可宗重，在家住止，居王舍城者，彼为第一62，彼不语，乐默*然，自收敛63。若彼知此众默*然住者，彼或能来。」

　　于是，异学无恚令众默*然，自亦默*然。

　　四、世尊在远离处常乐于襌坐，得到安隐快乐，并非如外道一日一夜共聚集一会

　　于是，实意居士往诣异学无恚所，共相问讯，却坐一面。

　　实意居士语曰：「无恚！我佛世尊若在无事处山林树下，或住高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。是佛世尊如斯之比，在无事处山林树下，或住高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。彼在远离处常乐宴坐，安隐快乐，彼佛世尊初不一日一夜共聚集会，如汝今日及眷属也。」

　　五、外道认为世尊无慧，进一步想以一论反拨，如玩弄空瓶，还为说瞎牛喻

　　于是，异学无恚语曰：「居士！止64！止！汝何由得知？

　　沙门瞿昙空慧解脱65，此不足说，或相应或不相应，或顺或不顺。

　　彼沙(592a)门瞿昙行边至边，乐边至边，住边至边。犹如瞎牛在边地食，行边至边，乐边至边，住边至边；彼沙门瞿昙亦复如是。

　　居士！若彼沙门瞿昙来此众者，我以一论灭彼，如弄空瓶，亦当为彼说瞎牛喻。」

　　六、无恚教导己众，勿对世尊恭敬

　　于是，异学无恚告己众曰：「诸贤！沙门瞿昙傥66至此众，若必来者，汝等莫敬，从坐67而起，叉手68向彼，莫请令坐，豫69留一座。彼到此已，作如是语：「瞿昙！有座，欲坐随意。」

　　七、世尊以天耳通听到实意居士与无恚共论，即从坐起，前往外道处

　　尔时，世尊在于宴坐，以净天耳出过于人，闻实意居士与异学无恚共论如是，则于晡时70从宴坐起，往诣优昙婆逻*林异学园中。

　　八、无恚自违其意，恭敬的来迎接世尊

　　异学无恚遥见世尊来，卽从坐*起，偏袒着衣，叉手向佛，赞曰：「善来！沙门瞿昙！久不来此，愿坐此座。」

　　彼时，世尊作如是念：「此愚痴人，自违其要。」

　　世尊知已，卽坐其床。

　　异学无恚便与世尊共相问讯，却坐一面。

　　九、无恚与实意居士共论：世尊有何等法令弟子得安隐，尽其形寿，净修梵行

　　世尊问曰：「无恚！向71与实意居士共论何事？以何等故集在此坐？」

　　异学无恚答曰：「瞿昙！我等作是念：沙门瞿昙有何等法，谓教训弟子，弟子受教训已，令得安隐，尽其形寿，净修梵行，及为他说？瞿昙！向与实意居士共论如是，以是之故，集在此坐。」

　　十、实意居士心念无恚妄语，世尊知后许可无恚请示对宗师的不解

　　实意居士闻彼语已，便作是念：此异学无恚异哉妄语！所以者何？在佛面前欺诳世尊。世尊知已，语曰：「无恚！我法甚深！甚奇！甚特！难觉难知，难见难得，谓我教训弟子，弟子受教训已，尽其形寿，净修梵行，亦为他说。无恚！若汝师宗所可不了憎恶行者，汝以问我72，我必能答，令可汝意。」73

　　十一、无恚与大众赞叹世尊，能够自舍己宗，以他宗随人所问

　　于(592b)是，调乱异学众等同音共唱，高大声曰：「沙门瞿昙甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。所以者何？乃能自舍己宗，而以他宗随人所问。」

　　十二、明苦行具足、不具足

　　(一) 无恚请问世尊，为何说苦行得具足、不得具足

　　于是，异学无恚自敕己众，令默*然已，问曰：「瞿昙！不了可憎行74，云何得具足？云何不得具足？」

　　(二) 世尊举例来反问

　　于是，世尊答曰：「无恚！

　　◎ 或有沙门、梵志倮75形无衣，或以手为衣，或以叶为衣，或以珠为衣。

　　◎ 或不以瓶取水，或不以櫆76取水。

　　◎ 不食刀、杖、劫、抄77之食，不食欺妄食。

　　◎ 不自往，不遣信。不求来尊，不善尊，不住尊。78

　　◎ 若有二人食，不在中食。不怀妊家食，不畜狗家食。设使家有粪蝇飞来而79不食80。

　　◎ 不啖鱼，不食肉，不饮酒，不饮恶水。

　　或都无所饮，学无饮行。

　　或啖一口，以一口为足。或二、三、四......乃至七口，以七口为足。

　　或食一得，以一得为足。或二、三、四......乃至七得，以七得为足。

　　或日一食，以一食为足。

　　或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食为足。

　　◎ 或食菜茹，或食稗子81，或食穄82米，或食杂[麸-夫+黄]，或食头头逻83食，或食

　　麁食。

　　◎ 或至无事处，依于无事。

　　◎ 或食根，或食果，或食自落果。

　　◎ 或持连合衣，或持毛衣，或持头舍衣84，或持毛头舍衣，

　　◎ 或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮。

　　◎ 或持散发，或持编发85，或持散编发86。

　　或有剃发，或有剃须，或剃须发。

　　或有拔发，或有拔须87，或拔须发。

　　◎ 或住立断坐，或修蹲行。

　　或有卧刺，以刺为床。或有卧果，以果为床。

　　◎ 或有事水，昼夜手抒88。

　　或有事火，竟宿89然之。

　　或事日月尊佑大德，(592c)叉手向彼。

　　如此之比，受无量苦，学烦热行90。无恚！于意云何？不了可憎行如是，为具足？为不具足？」

　　(三) 无恚认同如此的苦行为具足

　　异学无恚答曰：「瞿昙！如是不了可憎行为具足，非不具足。」

　　十三、明前种种苦行乃无量秽所污

　　(一) 世尊为无恚说前种种苦行为无量秽所污

　　世尊复语曰：「无恚！我为汝说此不了可憎具足行为无量秽所污。」

　　(二) 无恚请问世尊说此苦行为无量秽所污之因由

　　异学无恚问曰：「瞿昙！云何为我说此不了可憎具足行为无量秽所污耶？」

　　(三) 世尊释义

　　世尊答曰：「

　　1. 因恶欲、念欲，行苦行者秽

　　无恚！或有一清91苦行苦行，因此清*苦行苦行，恶欲、念欲。92

　　无恚！若有一清*苦行苦行，因此清苦行苦行，恶欲、念欲者，是谓，无恚！行苦行者秽。

　　2.「因仰视日光，吸服日气」之行苦行者秽

　　复次，无恚！或有一清*苦行苦行，因此清*苦行苦行，仰视日光，吸服日气。

　　无恚！若有一清*苦行苦行，因此清*苦行苦行，仰视日光，吸服日气者，是谓，无恚！行苦行者秽。

　　3.「于清苦行自生贡高，心便系着」之行苦行者秽

　　复次，无恚！或有一清*苦行苦行，因此清苦行苦行而自贡高，得清*苦行苦行已，心便系着。

　　无恚！若有一清*苦行苦行，因此清*苦行苦行而自贡高，得清*苦行苦行已，心便系著者，是谓，无恚！行苦行者秽。

　　4.「自贵贱他」之行苦行者秽

　　复次，无恚！或有一清*苦行苦行，因此清*苦行苦行，自贵贱他。

　　无恚！若有一清*苦行苦行，因此清*苦行苦行，自贵贱他者，是谓，无恚！行苦行者秽。

　　5.「前往家家而自称叹说：我行清苦，我行不易」之行苦行者秽

　　复次，无恚！或有一清*苦行苦行，因此清苦行苦行，往至家家而自称说：「我行清*苦，我行甚难！」

　　无恚！若有一清*苦行苦行，因此清苦行苦行，往至家家而自称说：「我行清*苦，我行甚难！」者，是谓，无恚！行苦行者秽。

　　6.「嫉他得利」之行苦行者秽

　　复次，无恚！或有一清*苦行苦行，因此清*苦行苦行，若见沙门、梵志为他所(593a)敬重、供养、礼事者，便起嫉妒言：「何为敬重、供养、礼事彼沙门、梵志？应敬重、供养、礼事于我。所以者何？我行苦行。」

　　无恚！若有一清*苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，便起嫉妒言：「何为敬重、供养、礼事彼沙门、梵志？应敬重、供养、礼事于我。所以者何？我行苦行。」者，是谓，无恚！行苦行者秽。

　　7.「诃他得利」之行苦行者秽

　　复次，无恚！或有一清*苦行苦行，因此清*苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，便面诃此沙门、梵志言：「何为敬重、供养、礼事？汝多欲、多求、常食，食根种子、树种子、果种子、节种子、种子93为五，犹如暴雨，多所伤害五谷种子，娆乱畜生及于人民，如是，彼沙门、梵志数入他家亦复如是。」

　　无恚！若有一清*苦行苦行，因此清*苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，便面诃此沙门、梵志言：「何为敬重、供养、礼事？汝多欲、多求、常食，食根种子、树种子、果种子、节种子*、种子为五，犹如暴雨，多所伤害五谷种子，娆乱畜生及于人民，如是，彼沙门、梵志数入他家亦复如是。」者，是谓，无恚！行苦行者秽。

　　8.「有贪、痴、怖、疑等」之行苦行者秽

　　复次，无恚！或有一清*苦行苦行，因此清苦行苦行，有愁痴恐怖、恐惧密行、疑恐失名、增伺放逸。

　　无恚！若有一清*苦行苦行，因此清*苦行苦行，有愁痴恐怖、恐惧密行、疑恐失名、增伺放逸者，是谓，无恚！行苦行者秽。

　　9.「有种种恶见随增」之行苦行者秽

　　复次，无恚！或有一清*苦行苦行，因此清*苦行苦行，生身见、边见、邪见、见取、难为，94意无节限95，为诸沙门、梵志可通法而不通。

　　(593b)无恚！若有一清*苦行苦行，因此清*苦行苦行，生身见、边见、邪见、见取、难为，意无节限，为沙门、梵志可通法而不通者，是谓，无恚！行苦行者秽。

　　10.「有瞋～无惭愧」之行苦行者秽

　　复次，无恚！或有一清*苦行苦行，因此清苦行苦行，瞋缠、不语结、悭、嫉、谀谄、欺诳、无惭、无愧。

　　无恚！若有一清*苦行苦行，因此清苦行苦行，瞋缠、不语结、悭、嫉、谀谄、欺诳、无惭、无愧者，是谓，无恚！行苦行者秽。96

　　11.「口恶行、具恶戒」之行苦行者秽

　　复次，无恚！或有一清*苦行苦行，因此清*苦行苦行，妄言、两舌、麁言、绮语，具恶戒。

　　无恚！若有一清*苦行苦行，因此清*苦行苦行，妄言、两舌、麁言、绮语，具恶戒者，是谓，无恚！行苦行者秽。

　　12.「不信～恶慧」之行苦行者秽

　　复[>次]，无恚！或有一清*苦行苦行，因此清*苦行苦行，不信、懈怠，无正念正智，有恶慧。

　　无恚！若有一清*苦行苦行，因此清苦行苦行，不信、懈怠、无正念正智、有恶慧者，是谓，无恚！行苦行者秽。」

　　(四) 无恚认同佛所说此等苦行乃无量秽所污

　　「无恚！我不为汝说此不了可憎具足行无量秽所污耶？」

　　异学无恚答曰：「如是，瞿昙为我说此不了可憎具足行，无量秽所污。」

　　十四、明有苦行不为无量秽所污

　　(一) 世尊为无恚说有苦行不为无量秽所污

　　「无恚！我复为汝说此不了可憎具足行，不为无量秽所污。」

　　(二) 无恚请问世尊苦行不为无量秽所污之道理

　　异学无恚复问曰：「云何瞿昙为我说此不了可憎具足行不为无量秽所污耶？」

　　(三) 世尊释义

　　世尊答曰：「

　　1. 不恶欲、不念欲，行苦行者无秽

　　无恚！或有一清*苦行苦行，因此清*苦行苦行，不恶欲、不念欲。

　　无恚！若有一清*苦行苦行，因此清*苦行苦行，不恶欲、不念欲者，是谓，无恚！行苦行者无秽。

　　2.「不仰视日光，不吸服日气」之行苦行者无秽

　　复次，无恚！或有一清*苦行苦行，因此清*苦行苦行，不视日光，不服日气。

　　无恚！若有一清*苦行苦行，因此清*苦行苦行，不视日光，(593c)不服日气者，是谓，无恚！行苦行者无秽。

　　3.「于清苦行自不生贡高，心便不系着」之行苦行者无秽

　　复次，无恚！或有一清*苦行苦行，因此清*苦行苦行而不贡高，得清苦行苦行已，心不系着。

　　无恚！若有一清*苦行苦行，因此清*苦行苦行而不贡高，得清苦行苦行已，心不系著者，是谓，无恚！行苦行者无秽。

　　4.「不自贵、不贱他」之行苦行者无秽

　　复次，无恚！或有一清*苦行苦行，因此清*苦行苦行，不自贵、不贱他。

　　无恚！若一清*苦行苦行，因此清苦行苦行，不自贵、不贱他者，是谓，无恚！行苦行者无秽。

　　5.「不前往家家而自称叹说：我行清苦，我行不易」之行苦行者无秽

　　复次，无恚！若97有一清*苦行苦行，因此清苦行苦行，不至家家而自称说：「我行清苦行，我行甚难！」无恚！若有一清*苦行苦行，因此清*苦行苦行，不至家家而自称说：「我行清*苦行98，我行甚难！」者，是谓，无恚！行苦行者无秽。

　　6.「不嫉他得利」之行苦行者无秽

　　复次，无恚！或有一清*苦行苦行，因此清*苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，不起嫉妒言：「何为敬重、供养、礼事彼沙门、梵志？应敬重、供养、礼事于我。所以者何？我行苦行。」

　　无恚！若有一清*苦行苦行，因此清*苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，不起嫉妒言：「何为敬重、供养、礼事彼沙门、梵志？应敬重、供养、礼事于我。所以者何？我行苦行。」者，是谓，无恚！行苦行者无秽。

　　7.「不诃他得利」之行苦行者无秽

　　复次，无恚！或有一清*苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，不面诃此沙门、梵志言：「何为敬重、供养、礼事？汝多欲、多求、常食，食根种子、树种子、果种子、节种子*、种子为五，犹如暴雨，多所伤害五谷种子，娆乱(594a)畜生及于人民，如是，彼沙门、梵志数入他家亦复如是。」

　　无恚！若有一清*苦行苦行，因此清*苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，不面诃此沙门、梵志言：「何为敬重、供养、礼事？汝多欲、多求、常食，食根种子、树种子、果种子、节种子*、种子为五，犹如暴雨，多所伤害五谷种子，娆乱畜生及于人民，如是，彼沙门、梵志数入他家亦复如是。」者，是谓，无恚！行苦行者无秽。

　　8.「不贪、痴、怖、疑等」之行苦行者无秽

　　复次，无恚！或有一清*苦行苦行，因此清*苦行苦行，不愁痴恐怖，不恐惧密行，不疑恐失名，不增99伺放逸。

　　无恚！若有一清*苦行苦行，因此清苦行苦行，不愁痴恐怖，不恐惧密行，不疑恐失名，不增*伺放逸者，是谓，无恚！行苦行者无秽。

　　9.「无种种恶见」之行苦行者无秽

　　复次，无恚！或有一清*苦行苦行，因此清苦行苦行，不生身见、边见、邪见、见取、不难为，意无节限，为诸沙门、梵志可通法而通。

　　无恚！若有一清*苦行苦行，因此清苦行苦行，不生身见、边见、邪见、见取、不难为，意无节限，为诸沙门、梵志可通法而通者，是谓，无恚！行苦行者无秽。

　　10.「无瞋～有惭愧」之行苦行者无秽

　　复次，无恚！或有一清*苦行苦行，因此清*苦行苦行，无瞋、缠、不语结、悭、嫉、谀谄、欺诳、无惭、无愧。

　　无恚！若有一清*苦行苦行，因此清苦行苦行，无瞋、缠、不语结、悭、嫉、谀谄、欺诳、无惭、无愧者，是谓，无恚！行苦行者无秽。

　　11.「不口恶行、不具恶戒」之行苦行者无秽

　　复次，无恚！或有一清*苦行苦行，因此清苦行苦行，不妄言、两舌、麁言、绮语，不具恶戒。

　　无恚！若有一清*苦行苦行，因此清苦行苦行，不妄言、两舌、麁言、绮语，不具恶戒者，是谓，(594b)无恚！行苦行者无秽。

　　12.「无不信～无恶慧」之行苦行者无秽

　　复次，无恚！或有一清*苦行苦行，因此清*苦行苦行，无不信、懈怠，有正念正智，无有恶慧。

　　无恚！若有一清*苦行苦行，因此清苦行苦行，无不信、懈怠，有正念正智，无恶慧者，是谓，无恚！行苦行者无秽。」

　　(四) 无恚认同佛所说此等苦行不为无量秽所污

　　「无恚！我不为汝说此不了可憎具足行，不为无量秽所污耶？」

　　异学无恚答曰：「如是，瞿昙为我说此不了可憎具足行，不为无量秽所污。」

　　十五、明种种苦行──得皮、得节、得真实(核心)之苦行

　　(一) 无恚请问世尊，此苦行得第一、得真实

　　异学无恚问曰：「瞿昙！此不了可憎行，是得第一、得真实耶？」

　　(二) 世尊说此苦行不得第一、真实，只有得皮、得节

　　世尊答曰：「无恚！此不了可憎行，不得第一、不得真实，然有二种：得皮、得节。」

　　1. 明得皮之苦行

　　(1) 无恚再问世尊：说此苦行「得皮」之意

　　异学无恚复问曰：「瞿昙！云何此不了可憎行得表皮耶？」

　　(2) 世尊释义──四无量心为得皮之苦行

　　世尊答曰：「

　　无恚！此或有一沙门梵志行四行100：〔１〕不杀生、不教杀、不同杀，〔２〕不偷、不教偷、不同偷，〔３〕不取他女、不教取他女、不同取他女，〔４〕不妄言、不教妄言、不同妄言。

　　彼行此四行，乐而不进101，心与慈俱，遍满一方成就游。

　　如是二三四方，四维，上下，普周一切，心与慈俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。

　　如是悲、喜；心与舍俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游102。」

　　(3) 无恚认同佛所说

　　「无恚！于意云何？如是此不了可憎行得表皮耶？」

　　无恚答曰：「瞿昙！如是此不了可憎行得表皮也。」

　　2. 明得节之苦行

　　「瞿昙！云何此不了可憎行得节103耶？」

　　世尊答曰：「无恚！

　　(1) 因行四行增长不退转，得宿命通

　　或有一沙门梵志行四行：〔１〕不杀生、不教杀、不同杀，〔２〕不偷、不教偷、不同偷，〔３〕不取他女、不教取他女、不同取他女，〔４〕不妄言、不教妄言、不同妄言。

　　彼行此四行，乐而不进，彼有(594c)行有相貌，忆本无量昔所经历，或一生、二生、百生、千生、成劫、败劫、无量成败劫，彼众生名某，彼昔更历，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿命讫104。

　　此死生彼，彼死生此，我生在此如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿命讫105。」

　　(2) 无恚认同佛所说

　　「无恚！于意云何？如是此不了可憎行得节耶？」

　　无恚答曰：「瞿昙！如是此不了可憎行得节也。」

　　3. 明得第一、得真实之苦行

　　「瞿昙！云何此不了可憎行得第一、得真实耶？」

　　世尊答曰：「无恚！

　　(1) 因行四行增长不退转，得天眼通；见众生随所作之业往来善处及不善处

　　或有一沙门梵志行四行：〔１〕不杀生、不教杀、不同杀，〔２〕不偷、不教偷、不同偷，〔３〕不取他女、不教取他女、不同取他女，〔４〕不妄言、不教妄言、不同妄言。

　　彼行此四行，乐而不进，彼以清净天眼出过于人，见此众生死时生时，好色恶色，妙与不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。

　　◎ 若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣人，邪见成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。

　　◎ 若此众生成就身妙行，口、意妙行，不诽谤圣人，正见成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生106天上107。」

　　(2) 无恚认同佛所说

　　「无恚！于意云何？如是此不了可憎行得第一、得真实耶？」

　　无恚答曰：「瞿昙！如是此不了可憎行得第一、得真实也。」

　　十六、佛弟子为证漏尽解脱故于佛所修梵行

　　(一) 佛弟子不为证彼等苦行，而为余最上法故修梵行

　　「瞿昙！云何此不了可憎行作证故，沙门瞿昙弟子依沙门行梵行耶？」

　　世尊答曰：「无恚！非因此不了可憎行作证故，我弟子依我行梵行也。无恚！更有异，最上、最妙、最胜，为彼证(595a)故，我弟子依我行梵行。」

　　于是，调乱异学众等发高大声：「如是！如是！为彼证故，沙门瞿昙弟子依沙门瞿昙行梵行。」

　　(二) 明断惑证真之最上胜法

　　于是，异学无恚自敕己众，令默108然已，白曰：「瞿昙！何者更有异，最上、最妙、最胜，为彼证故，沙门瞿昙弟子依沙门瞿昙行梵行耶？」

　　于是，世尊答曰：「无恚！

　　若如来、无所着、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，出于世间，彼舍五盖心秽慧羸，离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游109。

　　彼已如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，趣向漏尽智通作证。

　　彼知此苦如真，知此苦集110、知此苦灭、知此苦灭道如真；亦知此漏、知此漏集*、知此漏灭、知此漏灭道如真。

　　彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱。

　　解脱已，便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。

　　无恚！是谓更有异，最上、最妙、最胜，为彼证故，我弟子依我行梵行。」

　　十七、明外道无恚不知世尊之德，故起慢心

　　◎ 于是，实意居士语曰：「无恚！世尊在此，汝今可以一论灭，如弄空瓶，说如瞎牛在边地食。」

　　◎ 世尊闻已，语异学无恚曰：「汝实如是说耶？」

　　异学无恚答曰：「实如是，瞿昙！」

　　◎ 世尊复问曰：「无恚！汝颇曾从长老旧学所闻如是：过去如来、无所着、等正觉，若有无事处山林树下，或有高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐；诸佛世尊在无事处山林树下，或住高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐，彼在远离处常乐宴坐，安隐快乐，彼初不一日一夜共聚集会，如汝今日及(595b)眷属耶？」

　　异学无恚答曰：「瞿昙！我曾从长老旧学所闻如是：过去如来、无所着、等正觉，若有无事处山林树下，或有高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐；诸佛世尊在无事处山林树下，或住高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐，彼在远离处常乐宴坐，安隐快乐，初不一日一夜共聚集会，如我今日及眷属也。」

　　◎「无恚！汝不作是念：如彼世尊在无事处山林树下，或住高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐，彼在远离处常乐宴坐，安隐快乐，彼沙门瞿昙学正觉道耶？」

　　异学无恚答曰：「瞿昙！我若知者，何由当复作如是说：「一论便灭，如弄空瓶，说瞎牛在边地食」耶？」

　　十八、明有善法，彼解脱句能以之作证，弟子随训教已，必得究竟智

　　世尊语曰：「无恚！我今有法善善相应，彼彼解脱句能以作证，如来以此自称无畏。诸比丘我弟子来，无谀谄，不欺诳，质直无虚，我训随教已，必得究竟智。

　　(一) 非贪好为人师故说法

　　无恚！若汝作是念：「沙门瞿昙贪师故说法。」汝莫作是念！以师还汝，我其为汝说法。

　　(二) 非贪弟子故说法

　　无恚！若汝作是念：「沙门瞿昙贪弟子故说法。」汝莫作是念！弟子还汝，我其为汝说法。

　　(三) 非贪供养故说法

　　无恚！若汝作是念：「沙门瞿昙贪供养故说法。」汝莫作是念！供养还汝，我其为汝说法。

　　(四) 非贪称誉故说法

　　无恚！若汝作是念：「沙门瞿昙贪称誉故说法。」汝莫作是念！称誉还汝，我其为汝说法。

　　(五) 非贪法故说法

　　无恚！若汝作是念：『我若有法善善相应，彼彼解脱句能以作证，彼沙门瞿昙，夺我

　　灭我』者，汝莫作是念！以法还汝，我其为汝说法。」

　　十九、异学众因魔蔽心故无欲净梵行；佛说法讫，与实意共离去

　　(一) 外道被魔王所制持，因此没有一位想要跟随外道修行

　　于是，大众默然而住，所以者(595c)何？彼为魔王所制持故。

　　彼时，世尊告实意居士曰：「汝看此大众 *默然而住。所以者何？

　　彼为魔王所制持故，彼令异学众无有一111异学作是念：我试于沙门瞿昙所修行梵行。」

　　(二) 实意居士听闻世尊说法后，成就欢喜

　　世尊知已，为实意居士说法，劝发渴112仰，成就欢喜。无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，卽从座*起，便接实意居士臂，以神足飞，乘虚而去。113

　　参、流通分

　　佛说如是，实意居士闻佛所说，欢喜奉行！

　　《优昙婆逻经》第八竟114(五千八百九十八字115)

　　附：汉译经论对照

　　〔1〕《尼拘陀梵志经》卷上 (大正1，222 a19?224 b23)

　　如是我闻，一时世尊，在王舍城迦兰陀竹林精舍，

　　时，彼城中，有一长者，名曰和合，于一日中，饭食事讫，出王舍城，诣迦兰陀竹林精舍佛世尊所，瞻礼亲近。

　　是时长者，其出未久，作是思惟，今日已过清旦，佛及苾刍各处自房，宜应且止，勿诣佛所瞻礼亲近，我今当往尼拘陀梵志聚集之所，

　　时，彼梵志，在乌昙末梨园中，与诸梵志围绕而住，高举其声，发诸言论，所谓：王论、战论、盗贼之论，衣论、食论、妇女之论，酒论、邪论繁杂之论，如是乃至海等相论，此等言论，皆悉系着世间之心。

　　是时，尼拘陀梵志，遥见和合长者自外而来，即告众言：「止！止！汝等，宜各低小其声，此所来者，是沙门瞿昙声闻弟子，为大长者，处王舍城，名曰和合。此人本性少语，其所传受，亦复寂静，是故汝等，小声言论，彼既知已，乃可斯来。」

　　时，梵志众，闻是语已，咸各默然。

　　尔时，和合长者，来诣尼拘陀梵志所，到彼会已。

　　时，尼拘陀！相与承迎，欢喜言论，彼言论已，各坐一面。

　　时，和合长者，白尼拘陀梵志言：「汝此众会，有所别异，向闻汝等，高举其声，发诸言论，所谓：王论战论，如是乃至海等相论，此等言论，皆悉系着世间之心，有异于我世尊如来应供正等正觉。佛世尊者，于旷野中，随自所乐，坐卧居止，远离愦116闹，绝于人迹，寂守是相，身住一处，心不散乱，专注一境，随应所行。」

　　时，尼拘陀梵志，告和合长者言：「

　　长者！彼沙门瞿昙，我今云何相与议论，若我以事发其问端，彼种种慧而不能转。以沙门瞿昙处于空舍，慧何能转？既于空舍慧不能转，乃于旷野坐卧居止，远离愦*闹绝于人迹，寂守是相，身住一处，心不散乱，专注一境，随应所行。

　　长者！譬如一目之牛周行边际，当知彼牛其何能行，沙门瞿昙亦复如是，处于空舍，慧何能转。

　　长者！若或沙门瞿昙，来此会中，我时必当相与议论，建立胜义，发一问端，而为叩击，我应得胜，彼必堕负，如击空瓶，易为破坏。」

　　是时，世尊处于自房，寂默宴坐，以清净天耳，遥闻和合长者与尼拘陀梵志所共集会如是言论。

　　尔时，世尊于日后分，从自房出。

　　是时，天雨方霁，晴光焕若，渐次行诣善无毒池，到池岸已，徐步经行。

　　时，尼拘陀梵志，遥见世尊在彼池岸，即告众言：「沙门瞿昙！即今在此善无毒池岸，徐步经行，彼或来此会中，汝等云何为起承迎邪，或相与言论邪，或但离座邪117，或复辍己所坐而召命邪？作是言时，自然有来为佛世尊敷设其座。复闻是言，尊者瞿昙来此有座，随自所乐当就是座。」

　　尔时，世尊于善无毒池岸，经行事已，来诣尼拘陀梵志之所。

　　时，彼梵志，遥见世尊自外而来，即告众言：「沙门瞿昙来此会时，我当发问，而汝瞿昙，法律之中，以何法行，能令修声闻行者到安隐地，止息内心，清净梵行？」

　　尔时，世尊到彼会已，诸梵志众，自然咸生踊跃欢喜，各从座118起，前向承迎。

　　时，尼拘陀梵志，合掌向佛，顶礼白言：「善来瞿昙！汝具徧知，是汝所座，汝应就座。」

　　佛告尼拘陀梵志言：「汝但就座所应，为我施设之座，而我自知，我自当坐。」

　　是时，诸梵志众，高声唱言：「希有！难有！此沙门瞿昙，今此会中，无人说示，以神通力，自知其座。」

　　时，尼拘陀梵志，与佛世尊，欢喜言论，彼言论已，退坐一面。

　　佛告尼拘陀梵志言：「如来今到此会，汝等有何言论分别？」

　　尼拘119陀梵志白佛言：「我向见汝自远而来，见已我时輒告众言：沙门瞿昙来此会时，我当发问，而汝瞿昙，法律之中，以何法行，能令修声闻行者到安隐地，止息内心，清净梵行？瞿昙汝既到此，我以是事，便为问端，是即与汝言论分别。」

　　尔时，世尊告尼拘陀梵志言：「尼拘陀！汝于是事，而实难知，何以故？异法、异见、异师、异行。但应于汝自法教中，随应发问。」

　　是时，诸梵志众，高声唱言：「希有！难有！沙门瞿昙！此所问事，不以自教而为见答。返能于他教中，令发问端，随问当遣。」

　　时，尼拘陀梵志白佛言：「若我异法、异见、异师、异行，于汝法律，我难知者，我今于其自法教中请问？于汝云何修行，能得出离清净，得最上洁白，及得真实，得清净真实中住？」

　　佛告尼拘陀梵志言：「如汝尼拘陀法中所修行者！我今略说，汝谓能得四戒具足，谓能修行，能得最上增胜，于前修行出离，不减诸欲。

　　尼拘陀！云何是汝修行，所持四戒谓：

　　不自杀生，不教他杀，不随喜杀，

　　不自偷盗，不教他盗，不随喜盗，

　　不自妄语，不教他妄语，不随喜妄语，

　　不自邪染，不教他邪染，不随喜邪染。

　　汝尼拘陀！以如是等，谓我能得四戒具足。

　　尼拘陀！云何是汝能得修行，汝所修行？谓：

　　高处游止，施设座位，或翘足而立，以为法行，

　　或常受苦涩粗恶饮食，而为法行，或寂止空地，而为法行，

　　或不去须发，而为法行，或偃卧棘[剌>刺]，或卧编椽，而为法行，

　　或居止常处凌云高显，而为法行，或系着一处，而为法行，

　　乃至一日三时，沐浴其身，如是多种逼切苦恼，治疗于身，而为法行。

　　如是等事，是汝尼拘陀修行之法。

　　云何是汝尼拘陀修行者，计为出离？

　　尼拘陀！如汝所修出离行者，谓：

　　裸露身体，计得出离，

　　又于饮食事讫，舐手取净，不受颦蹙面人及瞋恚面人所施饮食，

　　不于街巷中食，不于刀杖兵器中住，周行城邑，

　　杜默不语，不说所从来，不说所向诣，不说所住止，不出违顺语，不出多种语，亦无所说授，

　　或受一家食，或受二家三家乃至七家食，或但受一家，不受余家食，或一日不食，或二日三日乃至七日，或复半月一月不食，或于食中，不食其麨，不食其饭，不食豆及鱼肉牛乳酥酪油及蜜等，

　　不饮酒，不饮甘浆，不饮醋浆，但饮糠秕清洁之水，而为活命，

　　又常食菜，或食稊稗，或食瞿摩夷，或食药苗药根，或食干生米谷，或食诸余粗恶草菜，

　　或但着一衣，或着草衣，或着吉祥草衣，或着树皮衣，或柴木为衣，或果树皮为衣，或以弃尸林中乱发为衣，或以羊毛、鹿毛、鹿皮为衣或以底哩咤鸟翅为衣，或以鸺鹠翅为衣，

　　如是等事，是汝尼拘陀修行者，计为出离之行。

　　尼拘陀！此等所行，而还实得出离清净邪120，得最上洁白邪*，得真实邪*，得清净真实中住邪*。」

　　时，尼拘陀梵志白佛言：「如是！如是！沙门瞿昙！我此修行，是得出离清净，得最上洁白，及得真实，得清净真实中住。」

　　佛告尼拘陀梵志言：「尼拘陀！汝所修行，如是等事，非为出离，非得出离清净，非得最上洁白，非得真实，非得清净真实中住，但于修行法中，而得少分。」

　　尼拘陀梵志白佛言：「沙门瞿昙！如汝所说，虽为甚善，然我此修行，是得最上出离，是得真实，是得无上。」

　　佛告尼拘陀梵志言：「复次，汝所修行，谓我能得四戒具足，谓能修行，谓得最上增胜。于前修行出离，不减诸欲，持四戒时，与慈心俱，先于东方起慈心，观具足所行，广大周普，无二无量，无冤无害，然后南西北方，四维上下，一切世界，与慈心俱，具足所行，亦复如是。

　　尼拘陀！汝作是意，谓我能如是修行，得出离清净邪*，得最上洁白邪*，得真实邪*，得清净真实中住邪*。」

　　时，尼拘陀梵志白佛言：「如是！如是！沙门瞿昙！我此修行，实得出离清净，得最上洁白，及得真实，得清净真实中住。」

　　佛告尼拘陀梵志言：「尼拘陀！此如是等汝所修行，非得出离清净，非得最上洁白，非得真实，非得清净真实中住，汝谓有所得，此亦非真。」

　　尼拘陀梵志白佛言：「沙门瞿昙！如汝所说，虽为甚善，然我修行，是得出离清净，是得真实，是得无上。」

　　佛告尼拘陀梵志言：「

　　尼拘陀！复次，如汝修行，谓我能得四戒具足，我能修行，我得最上增胜，于前修行出离，不减诸欲，谓以宿住通，能知过去一二三生乃至百生之事。

　　尼拘陀！汝作是意，谓我能如是修行，得出离清净邪*，得最上洁白邪*，得真实邪*，得清净真实中住邪*。」

　　时，尼拘陀梵志白佛言：「如是！如是！沙门瞿昙！我此修行，实得出离清净，得最上洁白，及得真实，得清净真实中住。」

　　佛告尼拘陀梵志言：「尼拘陀！此如是等汝所修行，非得出离清净，非得最上洁白，非得真实，非得清净真实中住，虽有所得，而非真实。」

　　尼拘陀梵志白佛言：「沙门瞿昙！如汝所说，虽为甚善，然我此修行，是得出离清净，是得真实，是得无上。」

　　佛告尼拘陀梵志言：「

　　尼拘陀！复次，如汝修行，谓我能得四戒具足，我能修行，我得最上增胜，于前修行出离，不减诸欲，能以清净天眼，观见世间一切众生，若生若灭，若好若丑，或生善趣，或生恶趣，若贵若贱，随业报应，悉能观见。

　　尼拘陀！汝作是意，谓我能如是修行，得出离清净邪*，得最上洁白邪*，得真实邪*，得清净真实中住邪*。」

　　时，尼拘陀梵志白佛言：「如是！如是！沙门瞿昙！我此修行，实得出离清净，得最上洁白，及得真实，得清净真实中住。」

　　佛告尼拘陀梵志言：「尼拘陀！如是等事，以汝所修，虽为清净，然我所说，如汝修行，未离种种烦恼随增。」

　　尼拘陀梵志白佛言：「沙门瞿昙！云何我所修行，虽为清净，汝瞿昙说未离种种烦恼随增。」

　　佛告尼拘陀梵志言：「

　　尼拘陀！汝等修行，为欲彰其修行功业，以我修成如是行故，彼国王大臣，剎帝利婆罗门等，必当尊重、恭敬、供养于我。尼拘陀！此即是为汝所修行烦恼随增。

　　复次！尼拘陀！汝虽修行，恃己所修，起贡高相，凌篾121于他，此即是为汝所修行烦恼随增。

　　复次！尼拘陀！汝等修行，起我慢心及增上慢，此即是为汝所修行烦恼随增。

　　复次！尼拘陀！汝等修行，于余沙门婆罗门轻毁凌辱，作如是言，汝诸沙门婆罗门，以多种食，而为活命，普食世间五种种子，所谓根种子，身种子，虚种子，最上种子，种子中种子，如是五种，以资其命，汝尼拘陀！如是周行，出轻辱言，伺求诤论，迅疾快利，其犹电122转，摧伏破坏，又如霜雹，尼拘陀！此即是为汝所修行烦恼随增。

　　复次！尼拘陀！汝等修行，或见余沙门婆罗门为他同类等众之所尊重恭敬供养，乃生种种憎嫉之心，即作是言，汝诸沙门婆罗门，贪多种食，而为活命，返为他众之所尊重恭敬供养，我常但以苦涩虚淡之物，而为活命，何故他众，不作恭敬供养于我尼拘陀！此即是为汝所修行烦恼随增。

　　《佛说尼拘陀梵志经》卷上

　　《尼拘陀梵志经》卷下 (大正1，224 b26?226 b25)

　　复次！尼拘陀！汝等修行，若于如来，或于如来弟子之所，方伸请问，嫌恚旋生，瞋恼既兴，障碍斯作，以障碍故，起诸过失。尼拘陀！此即是为汝所修行烦恼随增。

　　复次！尼拘陀！汝等修行，若于如来，或于如来弟子之所，询问正法。

　　时，佛如来，正以一心，善为开说，决定如应，除遣所疑，而汝等辈，乃以外论，而来指说，互相违背，欲夺其理，返谓所问，不正分别。尼拘陀！此即是为汝所修行烦恼随增。

　　复次！尼拘陀！汝等修行，知佛如来，或如来弟子，实有最上增胜功德，所应敬仰，而不敬仰。尼拘陀！此即是为汝所修行烦恼随增。

　　复次！尼拘陀！有修行者，于饶益事，或生厌离，或损害事，不起厌离，汝等以是二事中，若于损害事，不生厌离者。尼拘陀！此即是为汝所修行烦恼随增。

　　复次！尼拘陀！汝等修行，谓起慢相，有所表示，我能修行。尼拘陀！此即是为汝所修行烦恼随增。

　　复次！尼拘陀！汝等修行，或得珍妙饮食，耽着其味，而生简别，我此所乐，我此不乐。若所乐者，我即可受，由是取着，随生耽染，以耽染故，隐覆过失，是故胜慧，不得出离所余饮食。若不乐者，犹故贪惜，俯仰而舍。尼拘陀！此即是为汝所修行烦恼随增。

　　复次！尼拘陀！汝等修行，于深隐处，以如善相，寂然而坐。有来问言：「汝于何法，而能解了，复于何法，而不解了；而汝等辈，于处了处，言我不解，于不了处，而言我解；如是多种，皆谓正知，起诸妄语。」尼拘陀！此即是为汝所修行烦恼随增。

　　复次！尼拘陀！汝等修行，常时发起忿恚尤蛆。尼拘陀！此即是为汝所修行烦恼随增。

　　复次！尼拘陀！汝等修行，于一切处，无惭无愧。尼拘陀！此即是为汝所修行烦恼随增。

　　复次！尼拘陀！汝等修行，常起懈怠及劣精进。尼拘陀！此即是为汝所修行烦恼随增。

　　复次！尼拘陀！汝等修行，而123常失念，及不正知。尼拘陀！此即是为汝所修行烦恼随增。

　　复次！尼拘陀！汝等修行，其心散乱，诸根减劣。尼拘陀！此即是为汝所修行烦恼随增。

　　复次！尼拘陀！汝等修行，起于损害，坚固前心，不求出离；一向自见，于此等法，实生取着。尼拘陀！此即是为汝所修行烦恼随增。

　　复次！尼拘陀！汝等修行，邪见深厚，行颠倒法。尼拘陀！此即是为汝所修行烦恼随增。

　　复次！尼拘陀！汝等修行，于无边际，计为有边，起见亦然。尼拘陀！此即是为汝所修行烦恼随增。

　　复次！尼拘陀！汝等修行，常起贪爱及瞋恚心。尼拘陀！此即是为汝所修行烦恼随增。

　　复次！尼拘陀！汝等修行，于诸所行，愚痴暗钝。尼拘陀！此即是为汝所修行烦恼随增。

　　复次！尼拘陀！汝等修行，不能听受，既如聋者，无所说示，又类哑羊。尼拘陀！比124即是为汝所修行烦恼随增。

　　复次！尼拘陀！汝等修行，乐作罪业，又乐亲近作罪业者，为他恶友之所系属，及为摄伏。尼拘陀！此即是为汝所修行烦恼随增。

　　复次！尼拘陀！汝等修行，起增上慢，计有得想，未见谓见，未作谓作，未得谓得，未知谓知，未证谓证。尼拘陀！此即是为汝所修行烦恼随增。

　　尼拘陀！于汝意云何，如上所说，诸烦恼法，彼有一类修行之者，具是事邪125？

　　尼拘陀梵志白佛言：「沙门瞿昙！岂独一类修行之者，具是烦恼，如我意者，其数126甚多。」

　　佛告尼拘陀梵志言：「

　　如我上说，汝等修行，为欲彰其修行功业，以我修成如是行故，令彼国王大臣，剎帝利婆罗门等，尊重恭敬，供养于我。

　　尼拘陀！汝等若或如是为欲彰其修行功业，令彼国王大臣等，恭敬供养，乃至起增上慢，计有得想，未见谓见、未作谓作、未知谓知、未得谓得、未证谓证，此如是等，皆不清净，一切悉为烦恼随增，当知皆是染分所摄。

　　尼拘陀！于汝意云何，如我上说，如是等事、如是修行，谓得出离清净邪*、得最上洁白邪*、得真实邪*、得清净真实中住邪*？」

　　尼拘陀梵志白佛言：「如是！如是！沙门瞿昙！如我等辈、如是修行；是得出离清净、是得最上洁白、是得真实、是得清净真实中住，

　　佛告尼拘陀梵志言：「我今为汝，如实而说，如汝向者问于我言：「沙门瞿昙！法律之中，以何法行，能令修声闻行者到安隐地，止息内心，清净梵行？如是所问，乃为真实。当知声闻止息处者，上中最上，极为高胜，是诸圣者止息之所。」」

　　尔时，诸梵志众，咸共赞言：「奇哉！奇哉！沙门瞿昙法律之中，所作清凉。」

　　尔时，和合长者闻是言已，知彼在会诸梵志众，于佛世尊，少生向慕，即告尼拘陀梵志言：「尼拘陀！汝向所言：与佛世尊互相议论，建立胜义，发一问端，而为叩击，我应得胜，彼必堕负，如击空瓶，易为破坏。汝今何故，不发问邪*？」

　　佛告尼拘陀梵志言：「于汝意云何，汝实曾发斯语言邪*？」

　　尼拘陀梵志白佛言：「沙门瞿昙！我实曾说如是语言。」

　　佛告尼拘陀梵志言：「

　　尼拘陀！汝岂不闻古师先德耆年宿旧智者所说，诸佛如来应供正等正觉亦127如汝等，今时集会，高举其声，发诸言论，所谓：王论、战论、盗贼之论，衣论、食论、妇女之论，酒论、邪论、繁杂之论，如是乃至海等相论邪？

　　尼拘陀！或复曾闻古师所说，诸佛如来应供正等正觉，如我今时，于旷野中，坐卧居止，远离愦闹，绝于人迹，寂守是相，身住一处，心不散乱，专注一境，如应所行邪*？」

　　尼拘陀梵志白佛言：「

　　如是瞿昙！我亦曾闻古师先德耆年宿旧智者所说：诸佛如来应供正等正觉非如我等，今时集会，高举其声，发诸言论，所谓：王论、战论、盗贼之论，衣论、食论、妇女之论，酒论、邪论、繁杂之论，如是乃至海等相论。

　　我复曾闻古师所说：诸佛如来应供正等正觉，如汝今时，于旷野中，坐卧居止，

　　远离愦闹，绝于人迹，寂守是相，身住一处，心不散乱，专注一境，如应所行。」

　　佛告尼拘陀梵志言：「

　　尼拘陀！汝等昔闻古师说时，岂不作是思惟，彼诸佛世尊，能随宜说法，自觉悟已，复为他说觉悟之法，自解脱已，复为他说解脱之法，自安隐已，复为他说安隐之法，自得涅槃已，复为他说涅槃之法。

　　尼拘陀！汝等尔时而返谓言：沙门瞿昙，作如是说，于师法事业，有所分别。

　　又复说言，沙门瞿昙！作如是说，于寂静住，善事业有所分别。

　　又复说言，沙门瞿昙！作如是说，彼尼拘陀师法之中，罪不善法，有所合集。

　　又复说言，沙门瞿昙！作如是说，彼尼拘陀师法之中，多种善法，有所离散。

　　又复说言，沙门瞿昙！作如是说，为欲宣示彼因缘事，此如是等多种言说，不应如是见。

　　尼拘陀！何故不应如是见邪，谓以彼诸师法，彼诸所行乃至彼诸因缘事等，皆悉有异，

　　尼拘陀！是故我不说彼师法事业，亦不说彼寂静住事业，亦不说彼师法之中罪不善法有所合集，亦不说彼师法之中多种善法有所离散，亦不欲说彼因缘事。

　　尼拘陀！我常作是说，或有正士，不谄不曲，及不虚诳。正修行者，我即为彼说法教示，如应开导。令彼正士，如我正说及正教示，于七年中，或复六年，五四三二一年之中，一向不乱，离诸热恼，清净身心，专注趣求。我说是人，见法知法，超初二果，直进第三有余依位阿那含果。

　　复次！尼拘陀！我常作是说：或有正士，不谄不曲，及不虚诳。正修行者，我即为彼，说法教示，如应开导。令彼正士，如我正说及正教示，于七月中，或复六月，五四三二一月半月，一向不乱，离诸热恼，清净身心，专注趣求。我说是人，见法知法，超初二果，直进第三有余依位阿那含果。

　　复次！尼拘陀！我常作是说：或有正士，不谄不曲，及不虚诳。正修行者，我即为彼，说法教示，如应开导。令彼正士，如我正说及正教示，于七日中，或复六日，五四三二一日半日，乃至食前食后，一向不乱，离诸热恼，清净身心，专注趣求，我说是人，见法知法，超初二果，直进第三有余依位阿那含果。

　　尔时，世尊作是说时，会中所有，诸梵志众，障累深重，无所晓悟，身心惑乱，沉迷昏懵，彼诸辩才，不能施设，俯首寂然，忧思而住。

　　尔时，世尊知是事已，顾谓和合长者言：「长者！今此等辈，诚为痴者，既味见闻，复绝言说。如人以物自杜其口，罪垢斯深，是大魔事，彼等不能于佛如来发是问言：而汝沙门，法律之中，以何法行，能令修声闻行者，到安隐地，止息内心，清净梵行。」

　　尔时，世尊乃为和合长者，随应说法示教利喜已，身放光明，广大炽盛，普徧照耀，即于会中，踊身虚空，还迦兰陀竹林精舍。」

　　《佛说尼拘陀梵志经》卷下

　　〔2〕《长阿含经》《散陀那经》128(8经) 卷8 (大正1，47 a15?49 b25)

　　如是我闻，一时，佛在罗阅祇129毗诃罗山七叶树窟，与大比丘众千二百五十人俱。

　　时，王舍城有一居士，名散陀那130，好行游观，日日出城，至世尊所。

　　时，彼居士仰观日时，默自念言：「今往觐佛，非是时也。今者，世尊必在静室三昧思惟，诸比丘众亦当禅静，我今宁可往诣乌暂婆利131梵志女林中，须日时到，当诣世尊，礼敬问讯，并诣诸比丘所，致敬问讯。」

　　时，梵志女林中，有一梵志，名尼俱陀132，与五百梵志子俱止彼林。

　　时，诸梵志众聚一处，高声大论，俱133说遮道浊乱之言，以此终日，或论国事、或论战鬪兵杖134之事、或论国家义和之事、或论大臣及庶民事、或论车马游园林事，或论坐席、衣服、饮食、妇女之事，或论山海龟鳖之事，但说如是遮道之论，以此终日。

　　时，彼梵志遥见散陀那居士来，即敕其众，令皆静默，所以然者，彼沙门瞿昙弟子今从外来，沙门瞿昙白衣弟子中，此为最上，彼必来此，汝宜静默。

　　时，诸梵志各自默然。

　　散陀那居士至梵志所，问135讯已136，一面坐，语梵志曰：「我师世尊常乐闲静，不好愦闹，不如汝等与诸弟子处在人中，高声大论，但说遮道无益之言。」

　　梵志又语居士言：「沙门瞿昙！颇曾与人共言论不，众人何由得知沙门有大智慧，汝师常好独处边地，犹如瞎牛食草，偏[遂>逐]所见。

　　汝师瞿昙亦复如是，偏好独见，乐无人处。汝师若来，吾等当称以为瞎牛，彼常自言有大智慧，我以一言穷彼，能使默然如龟藏六，谓可无患，以一箭射，使无逃处。」

　　尔时，世尊在闲静室，以天耳闻梵志居士有如是论，即出七叶树窟，诣乌暂婆利梵志女林。

　　时，彼梵志遥见佛来，敕诸弟子，汝等皆默！瞿昙沙门欲来至此，汝等慎勿起迎．恭敬礼拜，亦勿请坐，取一别座，与之令坐，彼既坐已，卿等当问：「沙门瞿昙！汝从本来，以何法教训于弟子，得安隐定137，净修梵行。」

　　尔时，世尊渐至彼园。

　　时，彼138梵志不觉自起，渐迎世尊，而作是言：「善来，瞿昙！善来，沙门！久不相见，今以何缘而来至此，可前小坐。」

　　尔时，世尊即就其座，嬉139怡而笑，默自念言：「此诸愚人不能自专，先立要令，竟不能全，所以然者，是佛神力令彼恶心自然败坏。」

　　时，散陀那居士礼世尊足，于一面坐，尼俱陀梵志问讯佛已，亦一面坐，而白佛言：「沙门瞿昙！从本以来，以何法教训诲弟子，得安隐定*，净修梵行。」

　　世尊告曰：「且止，梵志！吾法深广，从本以来，诲诸弟子，得安隐处，净修梵行，非汝所及。

　　又告梵志：正使汝师及汝弟子所行道法，有净不净，我尽能说。」

　　时，五百梵志弟子各各举声，自相谓言：「汝瞿昙沙门！有大威势，有大神力，他问己义，乃开140他义。」

　　时，尼俱陀梵志白佛言：「善哉，瞿昙！愿分别之。」

　　佛告梵志：「谛听！谛听！当为汝说。」

　　梵志答言141：「愿乐欲闻。」

　　佛告梵志：「

　　汝所行者皆为卑陋，离服裸142形，以手障蔽，

　　不受瓨食，不受盂143食，

　　不受两壁144中间食，不受二人中间食，不受两刀中间食，不受两盂中间食，

　　不受共食家食，不受怀妊家食，

　　见狗在门则不受其食，不受多蝇家食，

　　不受请食，他言先识则不受其食，

　　不食鱼，不食肉，不饮酒，

　　不两器食，一餐一咽，至七餐止，

　　受人益食，不过七益，

　　或一日一食，或二日、三日、四日、五日、六日、七日一食，

　　或复食果145，或复食莠，或食饭汁，或食麻146米，或食稴147稻，

　　或食牛粪，或食鹿粪，

　　或食树根、枝叶、果实、或食自落果，

　　或被148衣，或披莎衣，或衣树皮，或草襜身，或衣鹿皮，或留149头发，或被毛编，或着塜间衣，

　　或有常举手者，或不坐床席150，或有常蹲者，

　　或有剃发留髦151须者，

　　或有卧荆棘者，或有卧果蓏上者，或有裸*形卧牛粪上者，

　　或一日三浴，或有一夜三浴，以无数众苦，苦役此身。云何？尼俱陀！如此行者，可名净法不？」

　　梵志答曰：「此法净，非不净也。」

　　佛告梵志：「汝谓为净。吾当于汝净法中，说有垢秽。」

　　梵志曰：「善哉，瞿昙！便可说之，愿乐欲闻。」

　　佛告梵志：「

　　彼苦行者！常自计念，我行如此，当得供养[>恭]敬礼事，是即垢秽。

　　彼苦行者！得供养已，乐着坚固，爱染不舍，不晓远离，不知出要，是即垢秽。

　　彼苦行者！遥见人来，尽共坐禅，若无人时，随意坐卧，是即垢秽。

　　彼苦行者！闻他正义，不肯印可，是即垢秽。

　　彼苦行者！他有正问，吝而不答，是即垢秽。

　　彼苦行者！设见有人供养沙门．婆罗门，则诃止之，是即垢秽。

　　彼苦行者！若见沙门．婆罗门食更生物152，就呵责之，是即垢秽。

　　彼苦行者！有不净食，不肯施人，若有净食，贪着自食，不见己过，不知出要，是即垢秽。

　　彼苦行者！自称己善，毁訾153他人，是即垢秽。

　　彼苦行者！为杀．盗．淫．两舌．恶口．妄言．绮语．贪取．嫉妬．邪见．颠倒，是即垢秽。

　　彼苦行者！懈堕憙忘154，不习禅定，无有智慧，犹如禽兽，是即垢秽。

　　彼苦行者！贵155高，憍慢．增上慢，是即垢秽。

　　彼苦行者！无有信义，亦无反复，不持净戒，不能精勤受人训诲，常与恶人以为伴党，为恶不已，是即垢秽。

　　彼苦行者！多怀瞋恨，好为巧伪，自怙己见，求人长短，恒怀邪见，与边见俱，是即垢秽。

　　云何？尼俱陀！如此行者可言净不邪。」

　　答曰：「是不净！非是净也！」

　　佛言：「今当于汝垢秽法中，更说清净无垢秽法。」

　　梵志言：「唯愿说之。」

　　佛言：「

　　彼苦行者！不自计念，我行如是，当得供养恭敬礼事，是为苦行无垢法也。

　　彼苦行者！得供养已，心不贪着，晓了远离，知出要法，是为苦行无垢法也。

　　彼苦行者！禅有常法，有人．无人，不以为异，是为苦行无垢法也。

　　彼苦行者！闻他正义，欢喜印可，是为苦行无垢法也。

　　彼苦行者！他有正问，欢喜解说，是为苦行离垢法也。

　　彼苦行者！设见有人供养沙门．婆罗门，代其欢喜而不呵止，是为苦行离垢法也。彼苦行者！若见沙门．婆罗门食更生之物，不呵责之，是为苦行离垢法也。

　　彼苦行者！有不净食，心不吝惜，若有净食，则不染着，能见己过，知出要法，是为苦行离垢法也。

　　彼苦行者！不自称誉，不毁他人，是为苦行离垢法也。

　　彼苦行者！不杀．盗．淫．两舌．恶口．妄言．绮语．贪取．嫉妬．邪见，是为苦行离垢法也。

　　彼苦行者！精勤不忘，好习禅行，多修智慧，不愚如兽，是为苦行离垢法也。

　　彼苦行者！不为高贵156．憍慢．自大，是为苦行离垢法也。

　　彼苦行者！常怀信义，修反复行，能持净戒，勤受训诲，常与善人而为伴党，积善不已，是为苦行离垢法也。

　　彼苦行者！不怀瞋恨，不为巧伪，不恃157己见，不求人短，不怀邪见，亦无边见，是为苦行离垢法158也。

　　云何？梵志！如是苦行，为是清净离垢法耶？

　　答曰：「如是！实是清净离垢法也。」

　　梵志白159佛言：「齐有160此苦行，名为第一坚固行耶？」

　　佛言：「未也！始是皮161耳！」

　　梵志言：「愿说树节。」

　　佛告梵志：「汝当善听！吾今当说。」

　　梵志言：「唯然！愿乐欲闻。」

　　梵志：「彼苦行者！自不杀生，不教人杀；自不偷盗162，不教人盗；自不邪淫，不教人淫；自不妄语，亦不教人为。彼以慈心遍满一方，余方亦尔。慈心广大，无二无量，无有结恨，遍满世间，悲、喜、舍心，亦复如是，齐此苦行，名为树节。」

　　梵志白佛言：「愿说苦行坚固之义。」

　　佛告梵志：「谛听！谛听！吾当说之。」

　　梵志曰：「唯然，世尊！愿乐欲闻。」

　　佛言：「

　　彼苦行者！自不杀生，教人不杀，自不偷盗，教人不盗，自不邪淫，教人不淫，自不妄语，教人不妄语。彼以慈心遍满一方，余方亦尔，慈心广大，无二无量，无有结恨，遍满世间，悲、喜、舍心，亦复如是。

　　彼苦行者！自识往昔无数劫事，一生、二生、至无数生，国土成败，劫数终始，尽见尽知，又自见知，我曾生彼种姓，如是名字、如是饮食、如是寿命、如是所受苦乐，从彼生此、从此生彼，如是尽忆无数劫事，是为梵志彼苦行者牢固无坏。」

　　梵志白佛言：「云何为第一？」

　　佛言：「梵志！谛听！谛听！吾当说之。」

　　梵志言：「唯然，世尊！愿乐欲闻。」

　　佛言：「

　　彼苦行者！自不杀生，教人不杀，自不偷盗，教人不盗，自不邪淫，教人不淫，自不妄语，教人不欺。彼以慈心遍满一方，余方亦尔，慈心广大，无二无量，无有结恨，遍满世间，悲．喜．舍心，亦复如是，

　　彼苦行者！自识往昔无数劫事，一生、二生，至无数生，国土成败，劫数终始，尽见尽知，又自知见163，我曾生彼种姓，如是名字、饮食、寿命，如是所经苦乐，从彼生此、从此生彼，如是尽忆无数劫事。

　　彼天眼净观众生类，死此生彼，颜色好丑、善恶所趣，随行所堕，尽见尽知。又知众生身行不善，口行不善，意行不善，诽谤贤圣，信邪倒见，身坏命终，堕三恶道；或有众生身行善，口、意亦善，不谤贤圣，见正信行，身坏命终，生天、人中；行者天眼清净，观见众生，乃至随行所堕，无不见知，是为苦行第一胜也。」

　　佛告梵志：「于此法中复有胜者，我常以此法化诸声闻，彼以此法得修梵行。」

　　时，五百梵志弟子各大举声，自相谓言：「今观世尊为最尊上，我师不及。」

　　时，彼散陀那居士语梵志曰：「汝向自言：「瞿昙若来，吾等当称以为瞎牛。世尊今来，汝何不称？」又汝向言：「当以一言穷彼瞿昙，能使默然，如龟藏六，谓可无患，以一箭射，使无逃处，汝今何不以汝一言穷如来耶？」」

　　佛问梵志：「汝忆先时，有是言不？」

　　答曰：「实有！」

　　佛告梵志：「汝岂不从先宿梵志闻诸佛、如来独处山林，乐闲静处，如我今日乐于闲居；不如汝法，乐于愦闹，说无益事，以终日耶？」

　　梵志曰：「闻过去诸佛乐于闲静，独处山林，如今世尊；不如我法，乐于愦闹，说无益事，以终日耶。」

　　佛告梵志：「汝岂不念，瞿昙沙门能说菩提：自能调伏，能调伏人；自得止息，能止息人；自度彼岸，能使人度；自得解脱，能解脱人；自得灭度，能灭度人。」

　　时，彼梵志即从座起，头面作礼，手扪佛足，自称己名曰：「我是尼俱陀梵志！我是尼俱陀梵志！今者自归，礼世尊足。」

　　佛告梵志：「止！止！且住164！使汝心解，便为礼敬。」

　　时，彼梵志重礼佛足，在一面坐。

　　佛告梵志：「汝将无谓佛，为利养而说法耶？勿起是心！若有利养，尽以施汝。吾所说法，微妙第一，为灭不善，增益善法。」

　　又告梵志：「汝将无谓佛，为名称、为尊重故、为导首故、为眷属故、为大众故，而说法耶？勿起此心！今汝眷属，尽属165于汝。我所说法，为灭不善，增长善法。」

　　又告梵志：「汝将无谓佛，以汝置不善聚、黑冥聚中耶？勿生是心！诸不善聚及黑冥聚汝但舍去，吾自为汝说善净法。」

　　又告梵志：「汝将无谓佛，黜166汝于善法聚、清白聚耶？勿起是心！汝但于善法聚、清白聚中精勤修行，吾自为汝说善净法，灭不善行，增益善法。」

　　尔时，五百梵志弟子皆端心正意，听佛所说。

　　时，魔波旬作此念言：「此五百梵志弟子端心正意，从佛听法，我今宁可往坏其意。」

　　尔时，恶魔即以己力坏乱其意。

　　尔时，世尊告散陀那曰：「此五百梵志子端心正意，从我听法，天魔波旬坏乱其意，今吾欲还，汝可俱去。」

　　尔时，世尊以右手接散陀那居士置掌中，乘虚而归。」

　　时，散陀那居士、俱167陀梵志及五百梵志子闻佛所说，欢喜奉行！

　　(一○五)168《中阿含》169〈因品〉《愿经》170第九171(第二小土城诵)172

　　壹、序分

　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。

　　贰、正宗分

　　一、总说佛弟子所应发愿之事

　　(一) 比丘前往佛陀处希望能够成就戒、禅定，观行

　　尔时，有一比丘在远离独住173，闲居静处，宴坐思惟，心作是念：世尊慰劳共我语言，为我说法，得具足戒而不废禅，成就观行于空静174处。于是，比丘作是念已，则于晡时从宴坐起，往诣佛所。

　　(二) 佛弟子所应发愿之事

　　世尊遥见彼比丘来，因彼比丘故，告诸比丘：「

　　1. 比丘应当愿世尊慰劳、为说法，得具足戒、禅定，成就观行

　　汝等当愿世尊慰劳共我语言，为我说法，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。

　　2. 比丘应当愿亲族，身坏命终，必升善处，乃至生天上，得具足戒、禅定，成就观行

　　比丘！当愿我有亲族，令彼因我身坏命终，必升善处，乃生天上，得具足戒而不废禅，成就观行于空静*处。

　　3. 比丘应当愿诸施者，令彼有大功德，有大光明，获大果报，得具足戒、禅定，成就观行

　　比丘！当愿诸施我衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，令彼此施有大功德，有大光明，获大果报，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。

　　4. 比丘应当愿堪忍，至命欲绝，一切诸不可乐，皆能堪耐，得具足戒、禅定，成就观行

　　比丘！当愿我能忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤、风日所逼，恶声、捶杖亦能忍之，身遇诸疾，极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐，皆能堪耐，得具足戒而不废禅，成就观行于空静(596a)处。

　　5. 比丘应当愿堪耐不乐，若生不乐，心终不着，得具足戒、禅定，成就观行

　　比丘！当愿我堪耐不乐，若生不乐，心终不着，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。

　　6. 比丘应当愿堪耐恐怖，若生恐怖，心终不着，得具足戒、禅定，成就观行

　　比丘！当愿我堪耐恐怖，若生恐怖，心终不着，得具足戒而不废禅，成就观行于空静*处。

　　7. 比丘应当愿，若生三恶念，心终不着，得具足戒、禅定，成就观行

　　比丘！当愿我若生三恶不善之念－欲念、恚念、害念，为此三恶不善之念，心终不着，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。

　　8. 比丘应当愿离欲、离恶不善之法，乃至得第四禅成就游，得具足戒、禅定，成就观行

　　比丘！当愿我离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游，得具足戒而不废禅，成就观行于空静*处。

　　9. 比丘应当愿得须陀洹，具足戒、禅定，成就观行

　　比丘！当愿我三结已尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有，天上人间七往来已，便得苦边，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。

　　10. 比丘应当愿得斯陀含，具足戒、禅定，成就观行

　　比丘！当愿我三结已尽，淫、怒、痴薄，得一往来天上人间，一往来已，便得苦边，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。

　　11. 比丘应当愿得阿那含，具足戒、禅定，成就观行

　　比丘！当愿我五下分结尽，生于彼间，便般涅槃，得不退法，不还此世，得具足戒而不废禅，成就观行于空静*处。

　　12. 比丘应当愿得慧而观，断漏、知漏，得具足戒、禅定，成就观行得阿罗汉

　　比丘！当愿我息、解脱，离色得无色，如其像定，身作证成就游，以慧而观断漏、知漏，得具足戒而不废禅，成就观行于空静*处。

　　13. 比丘应当愿得六通，得具足戒、禅定，成就观行得阿罗汉

　　比丘！当愿我如意足、天耳智、他心智、宿命智、生死智，诸漏已尽而得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉，自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真，得具足戒而不废禅，成就观行于空静*处。」

　　二、 比丘精勤修行证得阿罗汉

　　◎ 于是，彼比丘闻佛所说，善受善持，卽从座175起，稽首佛足，绕三匝而去。

　　◎ 彼比丘受佛此教，闲居静处，宴坐思惟，修行精勤，心无(596b)放逸。

　　因闲居静处，宴坐思惟，修行精勤，心无放逸故，若族姓子所为，剃除须发，着袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知自觉，自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。

　　彼尊者知法已，至得阿罗诃。

　　参、流通分

　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

　　《愿经》第九竟176(八百六十五字177)

　　(一○六)178《中阿含》179〈因品〉《想经》180第十181(第二小土城诵)182

　　壹、序分

　　我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。

　　贰、正宗分

　　一、计虑一切都是神，便不知一切

　　尔时，世尊告诸比丘：「

　　若有沙门、梵志于地有地想：地卽是神，地是神所，神是地所。彼计地是神已，便不知地183。

　　如是水、火、风、神、天、生184主、梵天、无烦、无热；彼于净有净想：净是神，净是神所，神是净所。彼计净卽是神已，便不知净。

　　无量空处、无量识处、无所有处、非有想非无想处，一、别、若干，见、闻、识、知，得观意所念、意所思，从此世至彼世，从彼世至此世185。

　　彼于一切有一切想：一切是神，一切是神所，神是一切所。

　　彼186计一切是神已，便不知一切。

　　二、如实知见一切非是神，便知一切

　　若有沙门、梵志于地则知地：地非是神，地非神所，神非地所。彼不计地卽是神已，彼便知地187。

　　如是水、火、风、神、天、生*主、梵天、无烦、无热；彼于净则知净：净非是神，净非神所，神非净所。彼不计净卽是神已，彼便知净。

　　无量空处、无量识处、无所有处、非有想非无想处、一、别、若干、见、闻、识、知，得观意所念、意所思，从此世至彼世，(596c)从彼世至此世。

　　彼于一切则知一切：一切非是神，一切非神所，神非一切所。彼不计一切卽是神已，彼便知一切。

　　三、明我不计一切都是神，便知一切

　　我于地则知地：地非是神，地非神所，神非地所。我不计地是神已，我便知地。

　　如是水、火、风、神、天、生*主、梵天、无烦、无热；我于净则知净：净非是神，净非神所，神非净所。我不计净卽是神已，我便知净。

　　无量空处、无量识处、无所有处、非有想非无想处、一、别、若干、见、闻、识、知，得观意所念、意所思，从此世至彼世，从彼世至此世。我于一切则知一切：一切非是神，一切非神所，神非一切所。我不计一切卽是神已，我便知一切。」

　　参、流通分

　　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！

　　《想经》第十竟188(五百二十六字189)

　　《中阿含经》卷第二十六(八千九百七十九字190)

　　《中阿含》〈因品〉第四竟(二万五千五十六字)191

　　附：汉译经论对照

　　〔1〕《乐想经》卷1 (大正1，851 a26?b23)

　　闻如是，一时婆伽婆，在舍卫城祇树给孤独园。

　　彼时，世尊告诸比丘：「诸有沙门婆罗门，于地有地想；乐于地，计于地为我。

　　彼言：地是我！

　　我说：彼未知水、火、风；天神、梵天、阿婆天、阿鞞婆天，净有净想；乐于净，计净为我192。

　　彼言：净是我！

　　我说：未知虚空处、识处、无所有处、无想处，或一、或若干，或别见、闻知识得观觉行，今世至后世，后世至今世，彼有此想乐，乐是计是我。

　　彼尽计是我，我说彼未知。

　　诸有沙门、婆罗门计地为神通不乐于地，不乐于地，不计地为我。

　　彼不言：地是我！

　　我说：彼已知水、火、风，天神、梵天、阿婆天、阿鞞婆天，以净为神通，不乐净，不乐净，不以净是我。

　　我说：彼已知。虚空处、识处、无所有处、无想处，或一或若干，或别闻闻193见识知得观觉行，从今世至后世，从后世至今世，彼尽以神通示不乐亦不乐，亦不计我，亦不言是我，我说彼以194知。

　　复次，我以地为神通不乐地，不乐地，不以地为我，我不计地，我以知。水、火、风，神天、梵天、阿婆天、阿鞞婆天，

　　彼神通不以为净，不以为净，不计净为我，我以知。此虚空处、识处、无所有处、无想，或一或若干，或别见闻识知得观觉行，从今世至后世，从后世至今世，尽已神通不乐，不乐不计为我，我已知此。

　　佛如是说，彼诸比丘闻世尊所说，欢喜而乐所因跋渠尽！」

　　《佛说乐想经》

　　〔2〕《中阿含经》(78经)〈长寿王品〉《梵天请佛经第七》卷19 (大正1，548 b13?27)

　　于是，世尊告曰：「

　　梵天！若有沙门、梵志于地有地想，地是我，地是我所，我是地所，彼计地是我已，便不知地。

　　如是于水、火、风、神、天、生主、梵天、无烦、无热，净195有净想，净是我，净是我所，我是净所，彼计净是我已，便不知净。

　　梵天！若有沙门、梵志，地则知地，地非是我，地非我所，我非地所，彼不计地是我已，彼便知地。

　　如是水、火、风、神、天、生主、梵天、无烦、无热，净则知净，净非是我，净非我所，我非净所，彼不计净是我已，彼便知净。

　　梵天！我于地则知地，地非是我，地非我所，我非地所，我不计地是我已，我便知地。如是水、火、风、神、天、生主、梵天、无烦、无热，净则知净，净非是我，净非我所，

　　我非净所，我不计净是我已，我便知净。」

　　〔3〕《初期大乘佛教之起源与开展》( Y 37 p283?285 )

　　与《中部》《根本法门经》相当的，是《中阿含经》的《想经》，与异译《佛说乐想经》。《中阿含经》卷26《想经》(大正1，596b?596c)说：

　　「若有沙门，梵志，于地有地想，地即是神，地是神所，神是地所。彼计地即是神已，便不知地。……彼于一切有一切想，一切即是神，一切是神所，神是一切所。彼计一切即是神已，便不知一切」。

　　「若有沙门，梵志，于地则知地，地非是神，地非神所，神非地所。……彼于一切则知一切，一切非是神，一切非神所，神非一切所。彼不计一切即是神已，彼便知一切」。

　　「我于地则知地，地非是神。……我不计一切即是神已，我便知一切」。

　　依《想经》所说，不论什么法，如于法有法想，那就是神，不离神与神所。神，是「我」的古译。想，表示是世俗的认识。依名言相，取总相、一合相的是「想」。如以为确实如此，那是不能真知一切法的。我与我所，随世俗的一合相而起。如依「蕴」来说，那「地即是神」，是即蕴计我。「地是神所，神是地所」，是离蕴计我。无我无我所，就是于一切法无想的意思。于一切法无我我所的，能如实知一切法。这一解说，是顺于说一切有部的。末了，佛又以自己(「我」)的无我我所，能知一切法为证明。

　　《想经》分为三类，但在《中部》《根本法门经》中，是分为四类的(南传9，1?6)：

　　图表

　　无闻凡夫--想．思惟

　　有　　学--知．思惟

　　阿罗汉　--知．不思惟……贪瞋痴灭尽

　　如　　来--知．不思惟……知有缘生，生缘老死；一切渴爱灭．离染．灭．舍．弃

　　依这部经说，凡夫是于法起想，依想而起思惟。有学没有取相想，所以能知，但还有思惟。阿罗汉与如来，如实知一切法，不但不起想，也不依思惟而知。阿罗汉与如来，是真能知一切法的。在认识上，分别了凡夫、有学、无学圣者的差别。

　　《增壹阿含经》九法中，也有这「一切诸法之本」法门，与《根本法门经》同本，但也只分为三类：凡夫、圣者、如来。

　　「根本法门」所说的一切法，与《诜陀经》大同。在四无色前，加大梵天、果实天等。没有「此世、他世、日、月」，而有「一、多、一切」，那是一想、异想、种种想。求与得与「涅槃」相当。这是从不依一切，无一切想的分别而来。」

　　1 《中阿含经》(103经) 卷26(大正1，590b5?591b25)

　　2 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.875，n.1：丽本无「中阿含」三字，今依循每经惯例补上。

　　3〔1〕～M. 11. (Cū?a)-Sīhanāda Sutta. (大正1，590d，n.6)

　　〔2〕相关经典：

　　◎  印顺导师着：《杂阿含经论会编．中》p.219～221。

　　◎  菩提比丘译：《中部》(11)《师子吼小经》p.159

　　◎《瑜伽师地论》卷97 (大正30，853 c15?854 b13)

　　4〔1〕《法界圣凡水陆大斋*轮宝忏》卷2 (《卍续藏》X74，957c4?8 // Z 2B:2，437a10?14 // R129，873

　　a10?14)：「《师子吼经》，谓：断一切受：知欲受、戒受、见受、我受，以无明为本，无明尽者，不复更受此四受。尊信此师、信此法、具戒德、敬同学，乃堪师子吼，曰：此有第一、第二、三、四沙门，此外更无沙门梵志。》」

　　〔2〕《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.875，n.2：本经叙说因有信尊师、信法、信戒德具足、爱敬同道等四法，故有四种沙门果，此外别无沙门、梵志。又教以欲达究竟者，应离欲、恚、痴、爱、受、无慧、憎、诤、二见而得慧。断四受(即四取)者，当先除去无明。无明已尽，明已生者，不复更受(取)，不恐怖，断因缘，必般涅槃。

　　＊《中部》( M. 11.Cū?asīhanādasutta?《师子吼小经》)

　　5  [第二小土城诵]－【明】，(第二小土城诵)六字在卷题下【宋】【元】(大正1，590d，n.7)

　　6 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 875，n.4：拘楼瘦 (Kurūsu) (巴)，又作拘流、拘留。民族名，亦为国名，佛世印度十六大国之一。su(瘦)为文法上复数于格名辞之接尾字。意为：于拘楼国中。

　　7 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 875，n.5：剑磨瑟昙 (Kammāssadhamma) (巴)，译为杂色牧牛、调牛、调伏驳牛。为拘楼人之都城。

　　8 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.875，n.6：第一沙门......第四沙门：指四沙门果，谓须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。

　　＊参阅《杂阿含经》(798～800经) 卷29 (大正2，205c8?208c11)

　　9 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 876，n.1：异道 (Parappavāda) (巴)，持他论者，指信仰佛教以外之言论者，一般称「外道」。

　　10 《汉语大辞典．卷11》p. 1102：〔1〕【随】8.随即，马上。〔2〕【随在】犹随处；随地。

　　11  印顺导师着：

　　〔1〕《佛在人间》p.323：「佛的教法、证法来说：佛的大觉与断惑清净，佛说的圣道与障道法，佛是圆满觉证，而又毫无犹豫的宣说出来。由于四无所畏(四种绝对自信)，所以佛被称为「人中师子」，形容佛的说法为「师子吼」。」

　　〔2〕《成佛之道．增注本》p.422：「四无」所「畏」德，表示自利他利的绝对自信。四无所畏是：说一切智无所畏，说漏尽无所畏，说尽苦道无所畏，说障道无所畏。

　　12 《大毗婆沙论》卷66 (大正27，341c5?11)：「《师子吼经》复作是说：「唯我法内有四沙门，谓初沙门乃至第四。外道法内无真沙门及婆罗门，唯有空号。于如是事，处大众中，正师子吼，都无所畏。应知此中初沙门者：谓诸预流。第二沙门者：谓诸一来。第三沙门者：谓诸不还。第四沙门者：谓诸阿罗汉。》」

　　13 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 876，n.2：异学 (A??atitthiya) (巴)，修习异于佛法之学，以做为渡津者，同于外道、异道。

　　14 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.876，n.3：「如来」、「无所着」、「等正觉」，均为佛陀十号之一。详见卷2《七日经》注解 (53页注(76))。

　　15 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 876，n.4：「信尊师」，巴利本作 Atthi satthari pasādo. (是净信于尊师者)。

　　16 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 876，n.5：「信戒德具足」，巴利本作 Atthi sīlesu paripūrakāritā. (是全分行于诸戒者)。

　　17 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 876，n.6：「爱敬同道」，巴利本作 Sahadhammikā kho pana no piyā manāpā gaha??hā c'eva pabbajitā ca. (然而，同法之在家者与出家者都是我们的敬爱者、可意者。) 同道：不论出家或在家，而同信、同解、同行者。

　　18 《汉语大辞典．卷7》p.508：【恭恪(kèㄎ ㄜ ˋ)】恭敬谨慎。

　　19 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 876，n.7：沙门瞿昙 (Sama?o Gotamo) (巴)，外道对佛陀之称呼。

　　20 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 877，n.8：究竟 (Ni??hā) (巴)，事理之至极。

　　21 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.878，n.1：无慧 (Aviddasu) (巴)，愚钝的。

　　22 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 878，n.2：「有憎、有诤」，巴利本作 Anuruddha-pa?iviruddhā (认同或

　　敌对)。

　　23  猗＝倚【元】【明】＊(大正1，591d，n.1)

　　24 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 878，n.3：「依猗二见」，巴利本作 Dve'mā bhikkhave di??hiyo (比丘们！此二见)。「猗」，元、明二本均作「倚」。

　　25〔1〕《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 878，n.4：有见 (Bhavadi??hi) (巴)，即常见，谓执有情之身心皆常住不灭。无见 (Vibhavadi??hi) (巴)，即断见，谓执有情之身心仅限一期而断绝。

　　〔2〕《大毗婆沙论》卷200 (大正27，1002b2?8)：「如《契经》说：「苾刍！当知！世间沙门、婆罗门等，所依诸见皆入二见，谓有见(常见)、无有见(断见)。今应分别云何诸见，一切皆入此二见中？」

　　答：非此入言显摄彼体，但显彼入二见品中，所以者何？有见者即「常见」，无有见者即「断见」。诸恶见趣虽有多种，无不皆入此二品类。」

　　〔3〕《增一阿含经》卷7〈有无品〉第15 (大正2，577a)；《增一阿含经》卷19〈等趣四谛品〉第27 (大正2，644a)。

　　26 《梵网经》与《师子吼经》，见的差别，参见《大毗婆沙论》卷8(大正27，38a19?26)：「

　　问：《梵网经》说：「六十二见趣，一切皆以有身见为本。》

　　《师子吼经》说：「诸有沙门或婆罗门，多种异见皆依二见，谓依有见及无有见。》此二经说

　　有何差别？

　　答：1. ◎ 依等起故说诸见趣以有身见为本。

　　◎ 依推求故说诸异见，依有无有见。

　　2.  复次，◎ 萨迦耶见，能引发诸见趣。

　　◎ 有无、有见能守护诸异见→二经所说差别。」

　　27 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 878，n.5：「依猗有见」，巴利本作 Bhavadi??hi? upagatā (亲近有见)。

　　28 (依)＋猗【宋】【元】【明】(大正1，591d，n.2)

　　29 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 878，n.7：「憎诤无见」，巴利本作 Vibhavadi??hiyā te pa?iviruddhā

　　(他们被无见所敌对)。

　　30  习＝集【元】【明】＊(大正1，591d，n.3)

　　31 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 880，n.1：「或有沙门梵志施设断受......见受、我受」，巴利本 (M. vol. 1, p. 66) (有些沙门、婆罗门自称为一切取遍知论者，他们不表示真正遍知一切取，[只]表示欲取之遍知，不表示见取之遍知，不表示戒禁取之遍知，不表示我语取之遍知。汉译之「欲受、见受、戒受、我受」相当于巴利本之「欲取、见取、戒禁取、我语取」，即所谓四取：(一) 欲取 (Kāmupādāna) (巴)，谓执着于色、声、香、味、触等五尘之境。(二) 见取 (Di??hūpādāna) (巴)，执取错误之见解，如身见、边见、邪见等。(三) 戒禁取 (Sīlabbatupādāna) (巴)，执着于奉行不合理的禁戒，如外道之牛戒、狗戒等。(四) 我语取 (Attavādupādāna) (巴)，执取「有我、我所」之论说，亦即有我、我所之烦恼(取)。

　　32 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.880，n.2：三处 (Tī?i ?hānāni) (巴)，即指戒受、见受、我受。Thāna (处)，含有道理之意。

　　33 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.880，n.3：法、律 (Dhammavinaya) (巴)，有「教」之义，通常指佛教，然此处特指外教，下文之「正法、律」方指佛教。

　　34 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.880，n.4：「无所着、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑」，为佛陀之十号。详见卷2《七日经》注解 (53页注 (76))。

　　35 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.880，n.5：习：即「集」之义。

　　36  [师...竟]－【明】(大正1，591d，n.4)

　　37  [一千...字]－【宋】【元】【明】(大正1，591d，n.5)

　　38  印顺导师着《杂阿含经论会编．中》p.219?220；《中阿含经》(103)《师子吼经》卷26 (大正1，590b6?7)；菩提比丘译《中部》(11)《师子吼小经》p.159。

　　39 《瑜伽师地论》卷29(大正30，446c8?447a2)

　　40 《瑜伽师地论》卷29(大正30，446c29)

　　41〔1〕《杂阿含经．409经》卷18：「阎浮车问舍利弗：谓稣息者，云何为稣息？舍利弗言：「稣息者，谓断三结。》」(大正2，127b22?23)；《佛光阿含藏》稣息处(Assāsaniyā dhammā)(巴)。呼吸之法谓之稣息(Assāsa)(巴)，即获得元气之法。若净信三宝时，亦可获得精神力，故喻之为稣息处。巴利本作四稣息  法(S. vol. 5. P. 408)，指佛、法、僧、圣戒四法。「稣」，圣本作「苏」。

　　〔2〕《汉语大辞典．卷6》p.6183：【苏息】1.休养生息。"2.复活；苏醒。"3.犹休息。

　　42  遁伦集撰《瑜伽论记》卷24之上：「苏息处者，在见道住圣人。势力处者，住果须陀洹。种类所者，从资粮道以去圣弟子是也。极七返者，七生人也。」(大正42，858b7?10)；另参见《瑜伽师地论》卷26：「云何名为极七返有？补特伽罗谓有补特伽罗，已能永断萨迦耶见、戒禁取、疑三种结故，得预流果，成无堕法，定趣菩提。极七返有，天人往来，极至七返，证苦边际。如是名为：极七返有补特伽罗。」(大正30，424c27?425a2)

　　43 《汉语大辞典．卷10》p.111：【违戾】违背。

　　44  遁伦集撰《瑜伽论记》卷24 (大正42，858 b10?16)：「谓外道师至而于诸取不能施设正断遍智者，此初人一切四取并不断，而同宣说断遍知论；第二、由彼本契已下，但断欲取不断余三；第三、若有与他已下，欲取先已断更断遍知；第四、若有戒禁亦不同分已下，断前三取而未断我语，一切外道并不断我语取，尽计为我故。」

　　45 《中阿含经》(104经) 卷26(大正1，591b26?595c10)

　　46  [中阿含]－【明】(大正1，591d，n.6)

　　47  优昙婆逻＝优昙婆罗【宋】＊【元】＊【明】＊，～D. 25. Udum-barika-sīhanāda Suttanta.，[No. 1.(8)

　　，11] (大正1，591d，n.7)

　　48〔1〕《法界圣凡水陆大斋*轮宝忏》卷2 (《卍续藏》X74，957c8?12 // Z 2B:2，437a14?18 // R129，873a14?18)：「《优昙婆罗经》：「实诣居士诣异学园，异学欲以一论灭瞿昙，如弄空瓶。佛至其园为说苦行秽、不秽法，总名不了，亦说正解脱法，异学屈服，[伹>但]以魔力所持而不发心。」

　　〔2〕《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.882，n.5：本经叙说实意居士往诣异学园，异学之宗师无恚欲以一论灭释尊，佛乃至其园，为说苦行秽不秽法及正解脱法。异学众均屈服，然为魔力所制持故，无一人发心欲随佛修行梵行。

　　＊《长部》(D. 25. Udumbarika- Sīhanāda-Suttanta《优昙婆逻师子吼经》)、施护译《佛说尼拘陀梵志经》(大正1，222)、《长阿含》(第8经)〈散陀那经〉(大正1，47a)。

　　49  [第二小土城诵]－【明】(大正1，591d，n.8)

　　50  伽＝迦【宋】【元】【明】(大正1，591d，n.9)

　　51  实意～Sandhāna. (大正1，591d，n.1d，n.)

　　52 《汉语大辞典．卷2》p.921：【平旦】1.清晨。

　　53 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 882，n.10：「于是，实意居士作如是念：且置诣佛，世尊或能宴坐及诸尊比丘」，系表示实意居士既知佛陀及诸比丘常独坐入禅想，因恐妨碍佛陀禅思，故不愿前往，复不愿前往比丘处，亦恐有所妨碍之故。

　　54 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 882，n.11：优昙婆逻(Udumbara) (巴)，又作为乌昙，译为瑞应，无花果树。

　　55〔1〕无恚～Nigrodha. (大正1，591d，n.11)

　　〔2〕《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.882，n.12：无恚(Nigrodha) (巴)，又作尼俱陀、尼拘陀，外道名。

　　56〔1〕《汉语大辞典．卷11》p. 296：【调】8. 治理。〔2〕《汉语大辞典．卷1》p.797：【乱】1.无秩序；混乱。

　　57〔1〕《尼拘陀梵志经》卷1 (大正1，222 b2～b5)：「时彼梵志，在乌昙末梨园中与诸梵志围绕而住，高举其声，发诸言论，所谓：王论、战论、盗贼之论、衣论、食论、妇女之论、酒论、邪论、繁杂之论，如是乃至海等相论。此等言论，皆悉系着世间之心。」

　　〔2〕《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 884，n.1：「说种种鸟论：语论、王论、贼论、鬪诤论、饮食论、衣被论、妇女论、童女论、淫女论、世俗论、非道论、海论、国论」，共举12种论，而巴利本则列举出27种。「种种鸟论」，巴利本作Aneka-vihita? tiracchāna-katha? 其意为：种种畜生论，指无意义之言论。《中阿含．五支物主经》(大正1，720b) 作：「说若干种畜生之论」。

　　58 《汉语大辞典．卷5》p.258：【比】3.类；辈。4.类似；相类。

　　59  皆＝比【宋】【元】【明】(大正1，591d，n.12)

　　60 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 884，n.3：「默」，丽本作「嘿」，今参考卷25第849页注(9)改作「默」。此处〔《大正藏》〕、《碛砂藏》、《频伽藏》、《卍正藏》均作「嘿」。

　　61  敛＝敛【元】【明】(大正1，591d，n.13)

　　62 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 884，n.5)「彼为第一」，巴利本作 A??atro (其中之一)。

　　63 《汉语大辞典．卷5》p. 381：【收敛〔liǎn ㄌ〡ㄢ ˇ〕】5.检点行为，约束身心。

　　64  止＝山【元】(大正1，591d，n.14)

　　65 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.884，n.7：「沙门瞿昙空慧解脱」，《尼拘陀梵志经》(大正1，222b)作：

　　「沙门瞿昙处于空舍，慧何能转？」

　　66 《汉语大辞典．卷1》p.1742：【傥】6.倘若；假如。表示假设。

　　67  坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊(大正1，592d，n.1)

　　68 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.885，n.9) 叉手：即合掌，表示护心恭敬之意。

　　69  豫＝预【宋】【元】【明】(大正1，592d，n.2)

　　70 《汉语大辞典．卷5》p.729：【晡(būㄅㄨ )】1.申时，即十五时至十七时。

　　71 《汉语大辞典．卷3》p.136：【向】10.从前；原先。12.刚才。20.介词。以。与"前"、"后"等组合，表示时间、方位、数量的界限。

　　72 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.886，n.1：「若汝师宗所可不了憎恶行者，汝以问我」，巴利本作 Tva? ?a? nigrodha sake ācariyake adhijegucche pa?ha? puccha 其意为：尼俱陀！你以有关于自己正在修行的增上厌离行 (苦行)问我吧！

　　73 《长阿含．尼拘陀梵志经》卷1 (大正1，223a1?8)：「佛告尼拘陀梵志言：『如来今到此会，汝等有何言论分别？』尼拘[＝拘尼]陀梵志白佛言：「我向见汝自远而来，见已我时輒告众言：沙门瞿昙来此会时，我当发问。而汝瞿昙法、律之中，以何法行，能令修声闻行者到安隐地，止息内心、清净梵行。瞿昙！汝既到此，我以是事，便为问端，是即与汝言论分别。」

　　74 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.887，n.2：「不了可憎行」，巴利本作 Tapo-jigucchā，其意为：依苦行而厌离[之]修行。

　　75  依《中阿含经》卷4 (大正1，441c17)，用「裸」字。

　　76 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 887，n.3；櫆〔kuí ㄎㄨㄟ ˊ〕：量水之容器。

　　77 《汉语大辞典．卷6》p.371：【抄】1.掠夺；袭击。

　　78 《中阿含经》卷4(大正1，441 c20?21)：「不自往，不遣信，不来尊、不善尊、不住尊。」

　　◎ 不自往《佛光阿含藏．中阿含(一)》p.119，n. 4：谓不接受招请之供养。

　　◎ 不遣信《佛光阿含藏．中阿含(一)》p.119，n. 5：施主差遣信使来请应供，亦不去受供。

　　◎ 不来尊、不善尊、不住尊《佛光阿含藏．中阿含(一)》p.119，n. 6：谓见面时，施主以如下三种语气：「来此！尊者；善哉！尊者；住此！尊者。」称呼时，就不受供。

　　79  而＝便【宋】【元】【明】(大正1，592d，n.3)

　　80  食＋(也)【宋】【元】【明】(大正1，592d，n.4)

　　81 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.888，n.1：稗子(Sāmāka) (巴)，谓为禾类而别于禾，实小可食。

　　82 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 888，n.2：穄子(Nīvāra) (巴)，为野生之谷。「穄」，大正本作「[木

　　*祭]」。

　　83〔1〕[>头头逻]～Daddula.，逻＝罗【宋】【元】【明】(大正1，592d，n.5)

　　〔2〕《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 888，n.3：头头逻(Daddula) (巴)，米之一种。「逻」，宋、元、明三本均作「罗」。

　　84〔1〕[>头舍衣]～Dussa. (大正1，592d，n.6)

　　〔2〕《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 888，n.4：头舍衣 (Dussa) (巴)，白布衣。

　　85 《汉语大辞典．卷9》p.948：【编发】1.结发为辫。

　　86  发＝须【元】【明】＊(大正1，592d，n.7)

　　87  须＝发【元】【明】(大正1，592d，n.8)

　　88 〔1〕《汉语大辞典．卷6》p.426：【抒(shū ㄕㄨ )】1.舀出，汲出。〔2〕《汉语大辞典．卷8》p.1288：【舀( yǎo ㄧㄠˇ)】用瓢、勺等取物。

　　89  昔＝宿【元】【明】(大正1，592d，n.9)

　　90 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 888，n.8：以上，自上一段之经文「或有沙门、梵志倮形无衣，或以手为衣，或以叶为衣......」至「......如此之比，受无量苦，学烦热行」，参阅《中阿含》卷4《师子经》及《长阿含》(第8经)《散陀那经》。

　　91  清＝精【宋】＊【元】＊【明】＊(大正1，592d，n.10)

　　92〔1〕《尼拘陀梵志经》卷1 (大正1，224 a29?b3)：「佛告尼拘陀梵志言：

　　尼拘陀！汝等修行，为欲彰其修行功业，以我修成如是行故，彼国王大臣，剎帝利婆罗门等，必当尊重、恭敬、供养于我。」

　　〔2〕《长阿含经》卷8 (大正1，48 a7?10)：「佛告梵志：「

　　彼苦行者！常自计念，我行如此，当得供养[>恭]敬礼事，是即垢秽。

　　彼苦行者！得供养已，乐着坚固，爱染不舍，不晓远离，不知出要，是即垢秽。」

　　93〔1〕子＋(子)【宋】＊【元】＊【明】＊(大正1，593d，n.1)

　　〔2〕《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.890，n.1：「根种子、树种子、果种子、节种子、种子」，巴利本作 Mūla-

　　bīja (根种子)，Khandha-bīja (干种子或茎种子)，Phalu-bīja (节种子)，Agga-bīja (枝种子)，Bīja-bīja (种种子)「种子」二字，宋、元、明三本均作「种子子」三字。

　　94《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.891，n.2：身见(Sakkāya-di??hi) (巴)，谓于五蕴中，妄计有身，强立主宰

　　，恒起我见，执我、我所。边见(Antaggāhika-di??hi) (巴)，谓计我身，或断或常，执断非常，执常非断，但执一边。邪见(Micchā-di??hi) (巴)，邪心取理，颠倒妄见，不信因果。见取(Sandi??hi-parāmāsin) (巴)，谓于非真妙法中，谬计涅槃，心生取着。巴利本无「难为」之意。

　　95《尼拘陀梵志经》卷2 (大正1，225 a17?18)：「尼拘陀！汝等修行，邪见深厚，行颠倒法。」

　　96〔1〕《中阿含经．周那经》(196经) 卷52 (大正1，753c10?755c16)：「

　　于是...若世尊为诸比丘说六诤本者...佛言：「阿难！或有一人瞋恼者结缠。

　　阿难！谓人：〔1〕瞋恼者结缠，彼不敬师、不见法、不护戒，彼不敬师、不见法、不护戒已，便于众中起如是诤。...如是鬪诤，汝于内外见尽者，汝当重护彼心，常无放逸。欲止此诤故，如是此诤，汝断根本，如是〔2〕不语结、〔3〕悭嫉、〔4〕谄诳、〔5〕无惭无愧、〔6〕恶欲邪见，恶性不可制。

　　阿难！若有一人恶欲、邪见、恶性不可制，彼不敬师、不见法、不护戒，彼不敬师、不见法、不护戒已，便于众中起如是诤。...》」

　　〔2〕印顺导师着《初期大乘佛教之起源与开展》p.253?254：

　　《中阿含经》继承「弟子所说」的特性，重视出家众──僧伽，每说到有关毗奈耶的部分。...

　　如僧伽有了诤论，要合法的除灭，佛法才不致于衰落，如《周那经》所说的「六诤根」、(「四诤事」「七灭诤法」与「六慰劳(六和敬)法」。这两部经，表达了当时僧伽佛教的特色。

　　97  若＝或【宋】【元】【明】(大正1，593d，n.2)

　　98  [行]－【宋】【元】【明】(大正1，593d，n.3)

　　99  增＝僧【宋】＊(大正1，594d，n.1)

　　100 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.896，n.1：「行四行」，巴利本作 Cātuyāmasa?vara-sa?vuta (已防护四禁戒律仪)

　　101 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.896，n.2：「乐而不进」，巴利本作 Abhiharati no hīnāy' āvattati (得增长而不退转)。

　　102 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.896，n.3：以上「心与慈俱，遍满一方成就游。......如是悲喜心与舍俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游」，即慈、悲、喜、舍四无量心。

　　103 《汉语大辞典．卷8》p.1172：【节】3.骨节。人身及动物骨胳联接的部分。5.泛指事项。

　　104 《汉语大辞典．卷11》p.46：【讫】1.绝止；完毕。2.穷尽。

　　105 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 897，n.4：以上「彼有行有相貌，忆本无量昔所经历，或一生、二生

　　...如是久住、如是寿命讫」，即宿命通。

　　106  生＝至【宋】【元】【明】(大正1，594d，n.2)

　　107 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.898，n.2：以上「彼以清净天眼出过于人，见此众生死时生时，...必升善处，乃生天上」，即天眼通。

　　108 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 899，n.3：「默」，丽本作「嘿」，今参考卷25第849页注 (9)改作「默」。此处《碛砂藏》、《频伽藏》、《卍正藏》均作「嘿」，大正本作「默」。

　　109 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 899，n.4：离欲离恶不善之法......至得第四禅成就游：即四禅。参阅

　　卷1《昼度树经》注解 (11页注(1)(3)(4)(5))。

　　110  习＝集【元】【明】＊(大正1，595d，n.1)

　　111  [一]－【宋】【元】【明】(大正1，595d，n.2)

　　112 《汉语大辞典．卷5》p.1474：【渴】2.急切。

　　113 《初期大乘佛教之起源与开展》( Y 37p. 262?263 )：「佛法的特色，就是不用神通神变，记心神变(知人心中的想念)，而以「教诫神变」化众生，这正是佛的伟大！但世俗的神教信仰者，不能接受，于是佛法有了新的方便来适应他们。

　　一、以「记说」来表示神通：「记说」未来事，就是预言。如预记裸形者伽罗楼(Ka?ārāma??aka)的犯戒而死；裸形者究罗帝(Korak?ata)，七天以后，会腹胀而死，生在起尸鬼中。婆罗门波梨子(Pathikaputra)，自己说有神通，预言他不敢来见佛。释尊预记华氏城(Pā?aliputra)未来的繁荣；预记弥勒(Maitreya)的当来成佛。如记说过去事，那就是《长部》(19)《大典尊经》，(17)《大善见王经》，(14)《大本经》，(27)《起世因本经》等。

　　二、以神境通来表示神通：或在虚空中往来；或「右手接散陀那(Sandhāna)居士置掌中，乘虚而归」；或以神力渡过恒河(Ga?gā)；或使「因陀罗窟自然广博，无所障碍」，能容纳无数天人；或使脚俱多河(Kraku??ha)的浊水，变为清净；佛涅槃后，伸出双足，让大迦叶(Mahākā?yapa)礼足。

　　在《长部》中，神通的事很多，梵天(Mahābrahman)也现神通。「沙门婆罗门以无数方便现无量神足，皆由四神足起」，四神足是依定而发神通的修法。」

　　114  [优...竟]－【明】(大正1，595d，n.3)

　　115  [五...字]－【宋】【元】【明】(大正1，595d，n.4)

　　116  [4]愦＝渍【明】＊。

　　117  [5]邪＝耶【明】。

　　118  [6]座＝屋【宋】【元】。

　　119  [1]尼拘＝拘尼【明】。

　　120  [2]邪＝耶【宋】＊【元】＊【明】＊。

　　121  [1]篾＝懱【元】【明】。

　　122  [2]电＝雷【宋】【元】【明】。

　　123  [1]而＝面【元】。

　　124  [2]比＝此【宋】【元】【明】。

　　125  [3]邪＝耶【宋】＊【元】＊【明】＊。

　　126  [4]数＝故【宋】。

　　127  按：此「亦」字，对照下文及其他异译本，似应作「非」字。

　　128  [4]～D. 25. Udumbarika-sīhanāda-suttanta.。[No. 11, No. 26(104)]。

　　129  [5]罗阅祇～Rājagaha.。

　　130  [6]散陀那～Sandhāna.。

　　131  [7]乌暂婆利～Udumbarikā.。

　　132  [8]尼俱陀～Nigrodha.。

　　133  [9]俱＝但【明】。

　　134  [10]杖＝仗【宋】【元】【明】。

　　135  [11]问＝门【明】。

　　136  [12]已＋(于)【宋】【元】【明】。

　　137  [13]定＝处【圣】＊。

　　138  [14]彼＝诸【宋】【元】【明】。

　　139  [15]座嬉＝坐熙【元】【明】。

　　140  [16]开＝问【宋】【元】【明】。

　　141  [17]言＝曰【宋】【元】【明】。

　　142  [18]裸＝倮【宋】＊【元】＊【明】＊。

　　143  [19]盂＝朽【圣】＊。

　　144  [20]壁＝臂【宋】【元】【明】【圣】。

　　145  [21]果＝菜【宋】【元】【明】【圣】。

　　146  [22]麻＝糜【宋】【元】【明】。

　　147  [23]稴＝[禾*咸]【宋】【元】【明】。

　　148  [24]被＝披【元】【明】。

　　149  [25]留＝露【宋】【元】【明】。

　　150  [26]床席＝末席【宋】。

　　151  [27]髦＝髭【宋】【元】【明】。

　　152  [1](之)＋物【圣】。

　　153  [2]訾＝呰【宋】【元】【明】【圣】。

　　154  [3]忘＝妄【宋】。

　　155  [4]贵＝贡【宋】【元】【明】。

　　156  [5]高贵＝贡高【宋】【元】【明】。＝贵高【圣】。

　　157  [6]恃＝怙【宋】【元】【明】。

　　158  [7]法＝行【宋】【元】【明】。

　　159  [8]白＝曰【宋】。

　　160  [9]〔有〕－【宋】【元】【明】。

　　161  [10]皮＝彼【宋】。

　　162  [11]盗＝偷【圣】。

　　163  [12]知见＝见知【宋】【元】【明】。

　　164  [1]住使＝起但【宋】【元】【明】【圣】。

　　165  [2]属＝归【宋】【元】【明】。

　　166  [3]黜＝默【宋】【元】【明】。

　　167  [4](尼)＋俱【宋】【元】【明】。

　　168 《中阿含经》(105经) 卷26 (大正1，595c11?596b8)

　　169  [中阿含]－【明】(大正1，595d，n.5)

　　170  ～M. 6. āka?kheyya. (大正1，595d，n.6)

　　171〔1〕《法界圣凡水陆大斋*轮宝忏》卷2 (《卍续藏》X74，957c12?14 // Z 2B:2，437a18?b2 // R129

　　，873a18?b2)：「《愿经》：「因一比丘心愿，佛与慰劳共语说法，得具足戒而不废禅，成就观行

　　于空静处，佛乃广述比丘所应愿事。」

　　〔2〕《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.902，n.5：本经叙说一比丘望得佛与慰劳、共语、说法，得具足戒

　　而不废禅，成就观行于空静处，佛乃为诸比丘广说比丘所应愿之事。

　　＊《中部》(M. 6. āka?kheyyasutta?《愿经》)，参阅《增支部》(A. 10. 71. āka?kha)。

　　172  [第二小土城诵]－【明】(大正1，595d，n.7)

　　173  任＝住【宋】【元】【明】(大正1，595d，n.8)

　　174  静＝靖【宋】【元】＊(大正1，595d，n.9)

　　175  坐＝座【宋】【元】【明】(大正1，596d，n.1)

　　176  [愿...竟]－【明】(大正1，596d，n.2)

　　177  [八...字]－【宋】【元】【明】(大正1，596d，n.3)

　　178 《中阿含经》(106经) 卷26 (大正1，596b9?596c17)

　　179  [中阿含]－【明】(大正1，596d，n.4)

　　180  ～M. 1. Mūlapariyāya Sutta.，[No. 56] (大正1，596d，n.5)

　　181〔1〕《法界圣凡水陆大斋*轮宝忏》(《卍续藏》X74，957c14?16 // Z 2B: 2，437b2?4 // R129，873 b2?4) 卷2：「《想经》：「谓若计地是神，便不知地。不知〔计〕地即是神，彼便知地，乃至一切悉皆如是。」

　　〔2〕《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.905，n.4：本经叙说世尊告诸比丘：若于地、水、火、风、神、天

　　、生主、梵天、无烦、无热、无量空处、无量识处、无所有处、非有想非无想处、一、别、若干、见、闻、识、知等，一切悉知：一切非是神，一切非神所，神非一切所。彼不计一切即是神已，彼便知一切。

　　＊《中部》( M. 1. Mūlapariyāyasutta?《根本法门经》)、竺法护译《佛说乐想经》(大正1，851a26)。

　　182  [第二小土城诵]－【明】(大正1，596d，n.6)

　　183 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 906，n.1：「于地有地想：地即是神，......便不知地」，巴利本 ( M.

　　vol.1, p. 1) 作：由地想地，由地想地已思惟地，于地思惟，从地思惟，思惟「地是我的」，喜欢地

　　；彼为何因？我说：彼为不遍知故。

　　＊《佛说乐想经》(大正1，851a26) 作：「于地有地想，乐于地，计于地为我，彼言地是我。」

　　184  生＝王【元】【明】＊(大正1，596d，n.7)

　　185 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 906，n.3：以上「地、水、火、风、神、天、生主、梵天、无烦、无热、净、无量空处、无量识处、无所有处、非有想非无想处、一、别、若干、见、闻、识、知、意」，共列出23项，此处巴利本 (M. vol. 1, p. 1～2) 作：「地、水、火、风、神、天、生主、梵天、光音、遍净、广果、胜者、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处、所见、所闻、所觉、所知、唯一性、种种性、一切、涅槃」24项，其内容略有出入。

　　186  彼＝便【宋】【元】(大正1，596d，n.8)

　　187 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 906，n.5：「于地则知地：地非是神，......彼便知地」，巴利本 (M. vol. 1, p. 4) 作：由地知地，由地知地已，不可思惟地，不可于地思惟，不可由地思惟，不可思惟「地是我的」，不可喜欢地；彼为何因？我说：彼为可能遍知故。

　　188  [想...竟]－【明】(大正1，596d，n.9)

　　189  [五...字]－【宋】【元】【明】(大正1，596d，n.10)

　　190  [八...字]－【宋】【元】【明】(大正1，596d，n.11)

　　191  [中阿含因品第四竟(二万五千五十六字)]－【宋】【元】【明】(大正1，596d，n.12)

　　192  [3]我＝惑【宋】【元】【明】。

　　193  [4]〔闻〕－【宋】【元】【明】。

　　194  [5]以＝已【明】。

　　195  [4](于)＋净【明】。

　　「中阿含经》卷26

　　103-106经

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