方立天:中国佛教哲学要义 第二十五章 中国佛教的本体论(上)第五节 本无说的兴起与终结
方立天:中国佛教哲学要义 第二十五章 中国佛教的本体论(上)第五节 本无说的兴起与终结
自汉代至南北朝,「本无」是中国佛教用以表述宇宙本体的一个重要概念,其思想内涵经历了一个不断演变的过程。如上所述,在译经初期,支谶和支谦等人就把「本无」作为佛教「真如」的译语,以表示般若学的性空思想。到了东晋十六国时代,随着《道行》、《放光》、《光赞》等《般若》类经典的流行,研究《般若》的学者对性空思想进行了创造性的诠释,先后形成了六家七宗的不同异说,其中产生阐发以「无」为本体的本无宗是最具代表性的学派,影响也最大。这一时期,本无论思潮之所以盛行,是与道家思想、玄学清谈之风的影响密切相关的。后来,僧肇作《不真空论》等文,分析批判了本无学说,从理论上宣告了本无宗的历史终结。
一、东汉三国时代的本无思想
「本无」一词原是梵文的tathata意译,后译为「如」、「真如」〔注释:支谶译《道行般若经》第14品品名为《本无》,姚秦鸠摩罗什的异译本《小品般若波罗蜜经》第15品则译为《大如》,南朝宋代施护的译本《佛说佛母出生三法藏般若波罗蜜多经》第16品译为《真如》,此后「真如」一词一直为佛教学者所沿用〕,是表示万物本质和最高真理的术语,是关于大乘佛教般若学本体论和认识论的基本概念。那么,「本无」是什么意思呢?当时译出的《般若》类经典云:
如法无所从生,……亦无所从来,亦无所从去……一切皆本无,亦复无本无。〔注释:《道行般若经?本无品》,《大正藏》第8卷,453页中。〕
法中无所有,无所闻,无所得……设使有出者,但字耳;设有住止者,但字耳,但以字字着言耳。〔注释:《道行般若经?难问品》,《大正藏》第8卷,430页上、下。〕
如法无所从生为随教,是为本无。无来原亦无去迹,诸法本无……一切皆本无,亦复无本无等,无异于真法中本无,诸法无本,无过去当来今现在。如来亦尔,是为真本无。〔注释:《道行般若经?本无品》,《大正藏》第8卷,493页下-494页上。〕
以上这些表述「本无」意义的话,归纳起来有四层意思:一是依据缘起理论认为,一切事物都是无生(来)也无灭(去)的,这是本无的基本义义。二是说人们指称的万事万物只是语言文字概念的一种设施,是人类主观思维活动的表现,实际上事物的本与末均为空无所有,并没有自性(自体、实体)。三是认为过去、现在、未来三世都不存在实体化的本体。四是说即使是如来佛也是本无。再进一步概括说,本无是指事物本性空寂,本来是无,也就是空无自性,是性空。这是对视事物具有自性观点的否定,对三世实有观点的否定,是对事物真实本质、本来面目、原本状态的论定,是一种无实体、无本原的本体论,是阐述事物的本相、本性的本体论。
「本无」也即「自然」,如《道行般若经?泥犁品》说:「般若波罗蜜无所有。……人无所生。般若波罗蜜与人俱皆自然。」〔注释:《大正藏》第8卷,441页上。〕又说:「色之自然,故为色。……识之自然,故为识。」〔注释:同上书,441页下。〕还说:「般若波罗蜜,于一切法悉皆自然。」〔注释:同上书,440页中。〕这里的「自然」是指「无所有」、「无所生」,是没有任何造作、任何外界影响,以及人类主观认识作用的一种本然状态,这也就是「本无」。「色」、「识」、「人」乃至「般若波罗蜜」都是「自然」,一切事物都是「自然」,都是无生无有、空无自性,非世俗认识可及的自然存在。
「无」和「自然」均取自于道家老庄的现成用语。《老子?四十章》说:「天下万物生于有,有生于无。」认为天下万物自有形体的天地而生,有形体的天地又生于无形体的道(「无」)。《老子?二十五章》说:「人法地,地法天,天法道,道法自然。」这个「自然」是指自然规律,自然而然,毫不做作的意思。《庄子?庚桑楚》也说:「万物出乎无有……而无有一无有。」「一」,统一。认为天下万物产生于「无有」,而「无有」又统一了无与有。《庄子?德充符》还说:「常因自然」,《庄子?应帝王》说:「顺物自然」。这都是在说一切要顺乎自然。此外,魏晋玄学家还鼓吹天地万物都「以无为本」,并用「自然」来说明本体。这一切都说明我国早期《般若》类经典的「本无」和「自然」的译文,确实是受到了道家、玄学家哲学的直接影响。
应当说,道家的「无」、「自然」,与般若学的「性空」、「自性空」,在某种意义上确有其相通之处,即在本体论上都含有超越形体和顺乎自然的意蕴。然而我们也不能不看到,道家的「无」是一种自然的无为的作用方式或原理,与般若学「无自性空」思想是有本质区别的。佛教用「本无」来表示「性空」,就容易使人望文生义,产生误解,引发出以「无」(空)为本原,进而主张「无」(空)是产生万物的本原的思想。
二、本无宗的本体思想
东晋时代,中国佛教学者纷纷就般若学的核心思想性空论,进行深入探讨,自由讲论,独立发挥,激烈争辩,最终形成了般若学的不同学派——六家七宗。关于六家七宗的名称、代表人物及基本思想,史载不详,当代有关学者的看法也相去颇远。据现有史料来看,「六家七宗」的名称最早见于南朝刘宋昙济的《六家七宗论》。该论已佚,然梁宝唱的《续法论》曾经提到此书并加以引用。唐远康《肇论疏》卷上云:「梁朝释宝唱作《续法论》一百六十卷云,宋庄严寺释昙济作《六家七宗论》。论有六家,分成七宗。第一本无宗,第二本无异宗,第三即色宗,第四识含宗,第五幻化宗,第六心无宗,第七缘会宗。本有六家,第一家分为二宗,故成七宗也。」〔注释:《大正藏》第45卷,163页上。〕据此说,六家也即七宗。六家七宗的形成是中国佛学走上综合创新和独立发展的重要标志,也是佛教中国化的重要表现。
六家七宗中最有影响的是本无、即色和心无三家。僧肇在《不真空论》中所重点评论的也是这三家。〔注释:详见《大正藏》第45卷,152页上。〕就三家比较而言,本无派的思想影响最大;就本无派的本无宗和本无异宗比较而言,本无宗的思想影响更大,且最具本体论的意义。这里,我们要着重论述的就是本无宗的本体思想。
本无宗的代表人物,究竟是释道安还是竺法汰,历来说法不一,我们倾向于认为释道安是本无宗的代表者。〔注释:详见汤用彤:《汉魏两晋南北朝佛教史》第9章「释道安时代之般若学」,《汤用彤全集》第1卷,180-183页。〕道安是东晋十六国时代著名的佛教学者和佛教领袖,长期致力于大乘佛教般若学的理论建设。史载道安曾撰有《本无论》,已佚,全文不可得知。现在就散见于《昙济传》中论及本无宗的片段引文,以及另外两书中直接引用的道安关于本无义的论述,加以评介。
《名僧传抄?昙济传》载:
(昙济)着《七宗论》,第一本无立宗曰:如来兴世,以本无弘(原作佛)教,故方等深经,皆备明五阴本无。本无之论,由来尚矣。何者?夫冥造之前,廓然而已,至于元气陶化,则群象禀形。形虽资化,权化之本,则出于自然。自然自尔,岂有造之者哉?由此而言,无在元化之先,空为众形之始,故称本无。非谓虚豁之中能生万有也。夫人之所滞,滞在末(原作末)有,苟宅心本无,则斯累豁矣。夫崇本可以息末者,盖此之谓也。〔注释:《续藏经》第1辑第2编乙第7套第1册,9页。〕
南朝陈代慧达《肇论疏》云:
第三解本无者,弥天释道安法师《本无论》云:「明本无者,称如来兴世,以本无弘教,故方等深经,皆云五阴本无。本无之论,由来尚矣。」须得彼义,为是本无。明如来兴世,只以本无化物。若能苟解本无,即异想(原作思异)息矣。但不能悟诸法本来是无,所以名本无为真,末有为俗耳。〔注释:《续藏经》第1辑第2编乙第23套第4册,429页。〕
隋代吉藏《中观论疏》卷2末云:
一者释道安明本无义,谓无在万化之前,空为众形之始。夫人之所滞,滞在末(原作未)有,若宅(原作诧)心本无,则异想便息。……详此意,安公明本无者,一切诸法,本性空寂,故云本无。〔注释:《大正藏》第42卷,29页上。〕
上述三段引文,从内容、观点乃至文字都基本相同,甚至完全相同,似乎可以说是道安本无宗的基本思想。现在我们再来看看上述引文的思想要点:
(1)强调「本无」思想是从早期佛教到大乘佛教的基本教义,由来已久,源远流长,极为重要。
(2)着重从本体论和宇宙生成论的角度来论证和阐述本无论。认为宇宙于空无状态后,经由元气变化而形成万物是一个自然的过程。宇宙既无创造者,万物也非从虚空中产生。这是从两方面说明本无的涵义:一是追溯万物形成前的状态为廓然空无,是为本无;二是万物形成后的性状是「五阴本无」,「本性空寂」,是为本无。万物形成前的空无与形成后的空寂,是「本无」的密切相关的两层涵义。
(3)认为修证的途径应是崇本息末,也就是要宅心本无,悟解性空,息灭末有,消除异想。
从佛教般若学的哲学思维角度考察,上述引文所述道安的本无说还存在着以下一些令人困惑的问题:
宇宙万物冥造之前的廓然空无状态与元气陶化而生成万物,其间是如何连接与转化的?元气在廓然空无状态是否存在?
本无说以为「无」在「万化之前」,「空」是「众形之始」,这里的「先」、「前」、「始」都是一种时间观念。「无」相当于真如本体。这样说就等于肯定本体是在现象之前,现象是在本体之后了,进而还把「本无」与「末有」对举,视二者为真俗的差别。显然,这些说法是和般若学的「因缘所生法,我说即是空」的根本观点相矛盾的。
本无说还把中国道家的「无」与印度佛教的「空」等同起来,以为二者都在万象之先。实际上,如上面已经提过的,道家的无是指一种普遍的自然的或无为的原理、原则,而佛教的空,则是对万物自性的否定,是对万物本性、本质的判断,二者无论从立论的角度还是内容都是不同的。道安以中国的本原性本体「无」去理解甚至替代般若学本质性本体「空」,是不符合般若学性空学说的原义的,也是与般若学的思维方式相矛盾的。
僧肇在《不真空论》中对本无义提出过质疑和批评,说:「本无者,情尚于无多,触言以宾无。故非有,有即无;非无,无亦无。寻夫立文之本旨者,直以非有非真有,非无非真无耳,何必非有无此有,非无无彼无?此直好无之谈,岂谓顺通事实,即物之情哉?」〔注释:《大正藏》第45卷,152页上。〕僧肇对本无义的批评虽是泛指,但其中也不乏对道安本无思想的批评。僧肇认为,本无宗以「非有」为无是对的,但以「非无」为无就错了。应当说「非无」是有,是假有。否定真有、真无是对的,否认假有、假无就不对了。本无宗人也讲非有非无,但把非有非无都归结为无,偏重于无,僧肇认为,这样偏重于无就难以理解事物的实在和把握事物的真相了。僧肇站在般若中观的立场,强调万物的真相是「非有非真有,非无非真无」,也就是强调既要看到「非有」,又要看到「非无」,不偏不倚,远离两边。重复地说,「非有」是「非真有」,是无(空),「非无」是「非真无」,是有(假有),也就是要同时兼融,不落无与有、空与假有的任何一边。本无宗强调无而忽视有(假有),提倡「宅心本无」,而不是证悟「非有非无」中道实相,在僧肇看来,这种「好无之谈」是不合乎中道的,应当扬弃。经过僧肇这一番批评,本无说也就成为中国佛教哲学史上被翻过去的一页了。
从中印哲学思想交流的视角来考察,本无宗的思想是中印两种世界观、两种思维方式相撞、交融的产物。道安综合印度佛教般若性空思想与中国道家一系,尤其是魏晋玄学贵无思想的理论,形成了自己的本无说。从思想实质来看,道安的本无论实是魏晋玄学贵无论的翻版。
道安的「本无」本体论交织着宇宙生成论,认为万物生成前宇宙是廓然空无的状态,万物的生成是元气自然变化的结果。显然,这种思想不是来自于印度佛教,而是中国《老子》「有生于无」以及汉代宇宙论的思想。如上引《淮南子?天文训》说:「道始于虚廓,虚廓生宇宙。」认为天地未产生前,是虚无空廓的状态,在虚廓中形成了「道」。有了「道」,虚廓乃生成宇宙(时间空间)。王充的《论衡?自然篇》中也说:「夫天覆于上,地偃于下,下气丞上,上气降下,万物自生其中间矣。」〔注释:《论衡》卷18,281页,上海,上海人民出版社,1974。〕十分明显,道安本无宗的宇宙生成论的运思理路、基本观点乃至所用概念术语,受到《老子》和汉代哲学著作的影响。
道安的以「无」为本原的本体论更与魏晋玄学极为一致。魏晋玄学家何晏、王弼继承并发展老庄思想,着力宣扬贵无论,史载:「何晏、王弼等祖述《老》、《庄》,立论以为:『天地万物皆以无为为本。』」〔注释:《王戒传附王衍传》,《晋书》卷43,第4册,1236页,北京,中华书局,1974。〕这里的「以无为为本」,即「以无为本」,「以无为体」。王弼在《老子?四十章注》中也说:「天下之物,皆以有为生。有之所始,以无为本。将欲全有,必反于无也。」〔注释:楼宇烈:《王弼集校释》上册,110页。〕认为天地万物是有形有象的存在,而有形有象的万物得以产生,又是由于「无」这个根本。要保全有形有象的万物,就必须反回去守住这个根本「无」。这是强调「无」为宇宙万有的本原、本体,把《老子》「有生于无」的思想进一步发展为「有以无为本」的思想了。所以,王弼还说:「夫物之所以在,功之所以成,必生乎无形,由乎无名。无形无名者,万物之宗也。」〔注释:《老子指略》,此书据近人考定为王弼所作,引文见楼宇烈:《王弼集校释》上册,195页。〕「无形无名」是指「道」,也就是「无」。「宗」,根本、原则。这是说,「无」是万物之所以生成、存在的根本或原则。王弼所讲的「无」是相对于「有」而言的,是超越现象、不可言说的形而上者。王弼讲的本末、体用关系,是形上与形下的关系。道安主张以无为本,以有为末,提倡「宅心本无」,实是贵无说的佛教版。道安是一位「内外群书,略皆遍睹」〔注释:《道安传》,《高僧传》卷5,《大正藏》第50卷,352页下。〕,即具有深厚中国固有文化素养的佛教学者,处在先秦道家、魏晋玄学思想广为流传的文化氛围之中,这样理解、消化、表述般若学的「空」论是很自然的事。「以斯邦人庄、老教行,与方等经兼忘相似,故因风易行也。」〔注释:《鼻奈耶序》,《大正藏》第24卷,851页上。〕道安自己的这些话,也透露出当时中国佛教般若学沟通道家、玄学家学说的讯息。
为什么会出现道安本无宗这种文化现象呢?怎样评价道安的历史地位呢?对此,原是道安弟子,道安卒后又师事鸠摩罗什并参与《大品经》的译事的僧壑这样说:「亡师安和上,凿荒途以开辙,标玄指于性空,落乖踪而直达,殆不以谬文为阂也。亹亹之功,思过其半,迈之远矣。」〔注释:《大品经序》,《出三藏记集》卷8,292页,北京,中华书局,1995。〕又说:「自慧风东扇,法言流咏以来,虽曰讲肆,格义迂而乖本,六家偏而不即。性空之宗,以今验之,最得其实。然炉冶之功,微恨不尽。当是无法可寻,非寻之不得也。」〔注释:《毗摩罗诘提经义疏序》,《出三藏记集》卷8,311页。〕他认为,道安的思想还是大致符合新译的般若性空的本义的,所以有不足之处,是因为有的印度佛教经文当时还没有传入,或者传入而没以译出,缺乏充分的经典文献资料,也就是我们通常所说的历史局限所致。应当说,这一评论大体上还是公允的、切合实际的。至于僧壑在评价中忽视了传统文化对道安的影响和作用,作为佛门学者来说,也在情理之中,是完全可以理解的。
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