阿姜查尊者：心灵的资粮 超越

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阿姜查尊者：心灵的资粮 超越

　　看吧！

　　这“自我”只是一个表象

　　你必须剥除表象

　　以了解这东西的核心

　　那就是超越

　　当一群五位苦行者舍弃佛陀时，佛陀视这为一时之好运；因为他将能无所妨碍地继续他的修行。有这五位苦行者与他同住，事情并没有那么平静；他有责任。而今，五位苦行者已然放弃了他；因为他们认为他已放松修行，回复了放纵。从前，他热衷于苦修、自我苦行；有关吃、睡等等，他都严格地折磨自己。然而到达了一个点上，实在地去洞悉，他了解到这样的修行并不足以成事；那单纯地是“见”的问题，因骄傲和黏着而修行，他误解了世间的价值并且也误解了他自己对于真理的看法。

　　例如，如果有人存着获取赞美的意图，决心投身于苦行的修行里——这种修行完全是“由世间所激发”，为了谄媚和名声而做的修行；带着这种的意图修行称作“误认世俗法是真理”。

　　以另一种方式修行是“误解个人己见为真理”；在你自己的修行中，你只相信你自己。不管他人说什么，你都黏着于自己的喜好；你不去小心地思考修行。这就称作“误认自身是真理”。

　　不论你是拿世间或是自己当作真理，都只是盲目的执着。佛陀了解到这一点，也了解到那并没有“遵循佛法”，没有为真理而修行；按照这样，他的修行已经无效，他还是没有放弃掉杂染烦恼。

　　而后，他回过头来重新考虑，从一开始就放进修行里的一切努力，到现在为止有什么结果。什么是所有修行的结果？深入去看，他了解到它并不是对的，它充满了自负，也充满了世俗；那没有佛法，没有洞悉无我，没有空或放下。或许已有了一种的放下，但却是仍然没有放下的一种。

　　小心地观察这状况，佛陀知道即使他去对五位苦行者解释这些事情，他们也不可能了解；那不是易于对他们传达的什么，因为那些苦行者仍然坚定地固守在修行和看待事物的老法子中。佛陀了解，你可能那样子修行，直到死亡来临，甚或饥饿而死，也达不到什么；因为这样的修行是从世俗价值和自傲中激发而来的。

　　深深地考虑，他了解到正确的修行——正行(sammapatipada)：心是心，身体是身体。身体不是欲望或杂染；纵使你去破坏身体，你却破坏不到杂染；那并不是它们的来处。甚至绝食、不睡觉一直到成了干枯瘦骨的人，也无法耗尽这杂染烦恼。但是自我苦行的教导——相信杂染烦恼能以那种方式被消除，根深蒂固地植入了五位苦行者的心。

　　佛陀于是开始去吃较多的食物，正常地吃，以更自然的方式修行。当五位苦行者看到了佛陀修行的改变，他们认为他已然放弃，并且回归了感官的享乐。就在别人见到那个人的见解已经向下滑落，回复到舒适的同时，一个人的理解变换到了一个更高的境界，超越了外观。因为佛陀先前已经那样子的教导和修行，自我苦行深深地染进五位苦行者的内心。而今，他了解其中的缺失；藉由清楚地见到其中的缺失，他能够放下了。

　　当五位苦行者见到佛陀这样子做时，他们离开了他；觉得他是错误地修行，因而，不再追随他。就好像鸟儿放弃了一棵不再能提供足够蔽阴的树，或是鱼儿离开太小、太脏或清凉的水池般，五位苦行者就这样地弃绝了佛陀。

　　于是，现在佛陀专注于思维佛法。他吃得更舒适些，也住得更自然些；他让心就单纯地是心，身体单纯地就是身体。他不过度地勉强他的修行，仅够去放松贪、嗔、痴的紧执。先前，他曾行走于两个极端：乐行kamasukhallikanuyogo——如果快乐或爱生起，他会被激起而执着它们；他会认同它们而不能放下。如果他碰到愉悦，他会黏着于那；如果他遇到痛苦，他会黏着于那。这两种极端他称作乐行和苦行。

　　佛陀曾经困陷在诸行(因缘条件)中，他清楚地见到这两种方式都不是沙门的方式。黏着快乐、黏着痛苦：沙门不是这样子的。去黏着那些事并不是法子；黏着那些事，他陷在自我见和世俗见中。如果他在这两种方式中辗转的话，他将永远成不了一位清楚地知晓世间的人，他会继续地从一端跑到另一端。而今，佛陀专注他的注意力在心本身上，并且留意自己在训练心上面。

　　所有自然的过程，都依据它们因缘条件的支撑；它们本身没有任何的问题。例如，在身体上的疾病：身体感受到痛、病、发烧和发冷等等，这些都是自然地发生。事实上，人们对于他们的身体担忧太多；由于错误知见(邪见)的关系，他们担心且黏着他们的身体太多，他们无法放下。

　　看看这儿的厅堂吧！我们建造厅堂，并且说它是我们的，但是蜥蜴前来住在这儿，老鼠、壁虎前来住在这儿，而我们总是驱赶它们；因为我们认为这厅堂属于我们，不是老鼠、蜥蜴的。

　　这和疾病在身体里是相同的。我们拿这个身体当成我们的家，当成这东西是真正属于我们的。如果我们有了头痛或胃病，我们便烦恼；我们不想要痛楚和苦痛。这腿是“我们的腿”，我们不希望它们受伤；这头我们视作“我们的头”，我们不愿它有什么差错。无论如何，我们去治疗所有的病痛和疾病。

　　这就是我们迷失真理且愚蠢之所在。我们仅只是这具身体的访客，就如在这里的这个厅堂一样，它并不真的是我们的；我们只不过是暂时的房客，好像老鼠、蜥蜴和壁虎……然而我们却不了解这点。这身体也是一样。事实上，佛陀教导，并没有持续的自我存在这个身体内，但我们却去执着它，将之当成我们自己，当成真正有“我们”和“他们”的存在。当身体改变时，我们不愿它是那样子；不管我们被告知了多少，我们还是不明白。假使我率直地说它，你甚至会弄得更蠢。我说：“这不是你的自己！”你甚至会更迷失方向，你甚至会更迷惑，而你的修行只是增强了自我。

　　就这样，大部分的人并没有真正地了解自我。了解到自我的人，就是了解到“这既不是自我也不属于自我”的人；他依据自然了解自我本来的样子。经由黏着的力量了解自我，不是真正的了解；黏着妨害了整个事情，那不容易领悟这身体本来的样子，因为取着(upadana)完全地紧黏住了它。

　　因此，那就是说我们必须研究调查，以智慧清楚地了解；这意思是，依照它们的真实性去研究“诸行”sankhara。应用智慧，去明白“诸行”的真实性就是智慧；如果你不明白“行”的真实性，你会和它们不睦而总是抗拒它们。现在，去放下“行”会比较好呢？或是试着去阻挠、对抗它们？然而我们却祈求它们应允我们的愿望；我们找寻所有各类的方法去组织它们或和它们“打个商量”。假若这身体生病而在痛苦中，我们不希望它会这样，于是我们寻求各类的经典去唱诵，诸如《转*轮经》、《无法相经》等等；我们不愿身体在痛苦中，我们想去保护它，去控制它。这些经典变成了神秘仪式的某些表现形式，使我们甚而更与黏着纠缠在一起；这是因为他们诵唱它们以期避免疾病、延长寿命等等。其实佛陀给予我们这些教导，是为了去清楚地理解，结果我们却唱诵它们增加我们的无明。Rupam aniccam、vedana anicca、sanna anicca、sankhara anica、vinnanam aniccam、(色无常、受无常、想无常、行无常、识无常)……我们不是为了增长我们的无明诵唱这些字眼的；它们是忆持来帮助我们了解这身体的真相，以使我们能放下它并舍弃我们的渴望的。

　　这就称作去唱诵以减少事情。然而我们却去唱诵以期延长它们，或者若是我们感到它们太长便试着唱诵以缩短它们，迫使自然去符合我们的愿望；那全都是无明。所有坐在厅堂那儿的每一个人都是愚痴的；唱诵的人愚痴，听的人愚痴，他们全都愚痴！他们所能想到的只是“我们如何能避免痛苦？”他们可曾去哪里修行了呢？

　　每逢疾病生起，那些人知道这并没有什么奇怪；诞生在这个世间会伴随着经验到疾病。无论如何，即使是佛陀和圣者们，也会在自然的过程中招致疾病，在事件的过程中以药物治疗它。对于他们，那仅仅是治疗四大的一回事罢了，他们并没有盲目地黏着身体或紧抓住神秘的宗教仪式等等；他们以“正见”医治疾病，他们不以愚痴来治。“如果它痊愈了，那就痊愈；如果没有，那就没有！”——他们就是那样地看待事物。

　　据说，今日的佛教在泰国是繁荣兴盛的，然而在我看来，却像是没落得不能再没落了。讲堂里充满了倾听的耳朵，但它们却错误地倾听；甚至团体中的年长者也像这样。因此，每个人都只是相互引进更多的愚痴里。

　　了解这点的人会明白，正确的修行几乎是和大部分人所要去的地方相反；这两边的人几乎很难相互了解。那些人如何去超越痛苦呢？他们要为领悟真理而唱诵，但却反过来应用它们增长愚痴；他们转离正确的道路。一个向东，另一个往西——他们如何去碰在一起呢？他们甚至没有互相接近呢！

　　如果你洞察到这点，你将了解那就是这样。大部分的人都迷路了；但你如何能告诉他们呢？每件事都变成了仪式、宗教仪式，以及神秘的典礼。他们唱诵，但以愚痴唱诵，不以智慧唱诵；他们研究，但以愚痴研究，不以智慧研究；他们了解，但却愚痴地了解，不以智慧了解。因此，结果他们与愚痴同行，与愚痴同住，与愚痴同知晓。事情就是这样。而教导……近日里他们所做的便是教人们成为愚人。据他们说，他们是教导人们变得聪明，给他们知识；但当你依真理来看时，你见到他们真的是教导人们去走错路和抓取虚幻迷诳的景象呢！

　　真正的教导基础是为了去了解我(atta)——自我，是空的，没有固定的本体；那是实质存在的空。但是人们前去研究佛法以增长他们的我见；因此他们不愿去经验痛苦或困难；他们希望每一件事物都是温暖而舒适的。他们或许想要超越痛苦，但如果仍有一个自我在，他们如何能做到呢？

　　好好想一想吧！假设我们拥有一个非常昂贵的东西，从事物变成我们的所有物那一刻起，我们的心便改变了……“现在，我能将它保存在哪里呢？如果我离开那里，可能会有人来偷。”我们忧虑难安，便努力去寻求一个地方保存它。而这心是什么时候改变的呢？就在我们得到那件东西的那一刻间改变的——痛苦也随之而起。不管我们离开那件东西到了哪儿，我们都无法轻松；我们是与烦恼一起离去的。无论是行或坐、卧，我们都迷失在忧虑里。

　　这就是痛苦！而它是从什么时候生起的呢？当我们一意会到我们已经得到某样东西时，它就生起了；那便是痛苦存在的所在！在我们拥有那样东西之前是没有痛苦的；它还没有生起来，因为还没有一件事物让它去黏着。

　　我，自我，也是相同。如果我们以“我们自己”的观点来看，那么环绕着我们的每桩事物都变成了“我的”；迷惑随之而来。为什么会这样呢？那全都是因为有了一个“自我”的缘故，我们无法脱却“表面”以见到“超越”。看吧！这“自我”只是一个表象，你必须剥除表象以了解这东西的核心，那就是超越！提升表面去找到超越。

　　你可以将它比喻为还没打过壳的米。未打过壳的米能吃吗？当然能，但首先你必须打壳；去除掉外壳你会找到里面的米粒。

　　现在，如果你不打掉外壳我们便找不到米粒，好像一只狗睡在未打过壳的米堆上，它的肚子“咕噜、咕噜”作响，然而它所能做的只是躺在那儿，想着：“我可以到哪里找到吃的？”当饥饿时，它跳下这米壳堆跑去寻找残饭吃。纵使它就睡在粮食堆顶端，却对它毫无所知。为什么呢？它无法见到米！狗儿不能吃未打过壳的米；食物在那儿，但狗却无法吃它。

　　我们或许有训练，但如果没有依着修行，我们仍然没有真正了解；就好像这睡在米壳堆上不注意的狗一样。它睡在粮食堆上，但却毫无所知，当它饿起来时，它跳下去到处奔窜寻找食物。那是羞耻的，不是吗？

　　现在这也相同：有米壳在，但是什么隐藏住了它呢？是外壳藏住了米，致使狗儿无法吃它。有超越在，是什么藏住了它呢？是表面隐藏了超越，使人们光是“坐在米堆的顶端，不能够吃它”，不能够修行，不能够见到超越；也因而只是一次又一次地黏着在表象中。如果你黏着在表象中，痛苦必将来到，你将被存在、生、老、病、死所围困！

　　因此，并没有其他什么障碍到人们，他们就在这里被障碍到！研究佛法却没有洞察到其中真实意义的人们，就好像在未打过壳的米壳堆上的狗一般，并不知道米；它可能快饿死了还找不到什么来吃。一只狗无法吃未打过壳的米，它甚至不知道食物在哪里。一长段时间没有食物，它甚而可能死亡……死在那米堆的顶端！人们就像这样；如果我们不修行，不论我们研究了多少的佛陀的法，我们都不会见到它。倘若我们没见到它，那么我们便不会明白它。

　　别认为经由很多的学习和很多的理解你会明白佛法，那就好像说，你已经看到了你看的每一件事物，只因为你有了眼睛；你听到了你听到的每一件事物，只因为你有了耳朵。或许你是看到了，但你并没有看得完全；你只以“外在的眼”看，没有以“内在的眼”看，你以“外在的耳”听，没有以“内在的耳”听。

　　如果你让“表面”上升而显露出了“超越”，你将会得到真理且清楚地明见；你将会根绝“表面”，也根绝黏着。

　　然而这就好像某些种类的甜水果：纵然水果是甜的，在知道味道如何之前，我们必须依赖与那些水果的接触和经验。现在，即使没有人品尝，那些水果也都是甜的，只不过没有人知道罢了。佛陀的法也像这样，纵使它是真理，对于那些没有真正了解它的人来说，它不是真的；不管它有多卓越或优秀，对他们来说都是毫无价值的。

　　因此，人们为什么紧随痛苦不放呢？在这世间有谁愿让自己受苦呢？当然无有一人！没有人愿意痛苦；然而人们却不断地制造苦因，就好似他们到处流浪寻找痛苦一般。在内心里，人们寻求快乐，他们并不想要痛苦；但我们的这颗心却又为什么制造这么多的痛苦呢？只要看到这些就够了。我们不喜欢痛苦，却为什么替自己制造痛苦？这很容易明白……那必然是因为我们不明白痛苦！我们不知道痛苦，不知道苦因，不知道苦的止息，不知道导致苦息的方法。那就是为什么人们那样子去做了；当他们继续那样子去做时，又怎能不受苦呢？

　　这些人有邪见(micchaditthi)，却不知道那是邪见。无论我们说的、相信的或做的什么，会导致痛苦的，全都是邪见；如果它不是邪见，它便不会导致痛苦，也不黏着快乐乃至任何的状况。我们就任由事物是它们自然的样子，好像一条流着的溪水，我们不需要控制它，就只是让它循着自身自然的行程流动。

　　法的流动就像这样，但无明之心的流动却以邪见的形态试着妨碍佛法。它这里那里到处去，看到邪见在那边，在别人的身上。事实是我们自己有邪见，也就是说，由于邪见的关系有痛苦存在——这个人们不了解；这是值得洞察的。无论何时我们有了邪见，我们就会经验到痛苦；如果我们不在眼前经验它，也会在不久后领会到它。

　　人们就在这里迷失。是什么障碍了他们呢？“外表”障碍了“超越”，阻碍人们清楚地见到事物。人们研究，他们学习，他们修行，但他们却以愚痴修行，就好像一个人失去了他的方位：他往西方走，却认为他正走向东方；或是往北方走，却想着他正走向南方。人们已经迷路很远了啊！这种修行真的只是修行的渣滓；事实上，那是灾害呀！灾害是因为他们转过来且走上相反的方向，他们从真实佛法修行的目标掉落。

　　这事情的状况导致痛苦，但人们认为做这个，记忆那个，研究某个什么会是痛苦停止的原因；就好像一个想要很多东西的人，他尽可能地努力积聚，想着如果他聚集得够多，他的痛苦便会减少。人们就是这样想的，但他们的想法已是迷失了真实路径的，就好像一个人朝北方走，另一个人朝南方走，却还相信他们走着相同的路。

　　就因为他们那样子想，大部分的人仍然黏着在大多数的痛苦中，仍然流浪在轮回中。如果生病或痛楚生起，他们所能做的是想知道他们如何免除它；他们希望它尽可能快地停止，无论如何他们要去治愈它。他们并没有考虑到这是“行”的自然过程；没有人这样子想。身体变异，人们无法忍受，他们不能接受，他们无论如何都要摆脱它。然而，最后他们还是赢不了，他们无法胜过事实；全都失败了。这是人们不愿去看到的事，他们继续地增强他们的错误观念。

　　修行以领悟佛法是非常好的事。佛陀为何开展一切的德行？那是为了能够领悟这些，使他人见到佛法、知道佛法、修习佛法并完成佛法——致使他们能够放下而无所负担。

　　“别黏着事物！”或用另一种方式：“握持，但别太紧！”这样也是对的。如果我们见到某件事物，我们将它拿起……“噢，是这个！”……而后便将它放下。我们见到其他某事，将它拿起……我们握持，但不紧。握持它正好够长的时间去思考它，明白它，而后放下它。如果你握着不放下，带着不放下这个担子，那么，你就会变重啦。如果你拿起某件事物并带着它好一会儿，那么当它变重时你应该将它放下，抛下它；别使自己痛苦了。

　　我们应该知道这是苦因。如果我们知道苦因，痛苦便不会生起。不管快乐或痛苦生起，必然是有atta自我的存在。必然是“我”和“我的”，必然是这个外表上的。如果所有这些事物一生起，心立刻便去超越，它除去了外表；它除去了对那些事物的欣喜、厌恶和执着，就好像当我们失去有价值的东西……当我们又找回了它时，我们的忧虑遗失无踪。

　　甚至在我们见到那个东西之前，忧虑可能就解除了。起先，我们认为它遗失了，为之受苦；但是有一天，我们突然想起：“啊，对了！我放在那里，现在想起来了！”只要我们一想起这，只要我们一了解到真相，纵然眼前还没呈现那件东西，我们感受到快乐。这就称作“见到内里”，以心眼看，而不是以外在的眼睛看！如果我们以心眼看，那么即使我们还没看到那个东西，我们早已解放了。

　　同样地，当我们开展佛法修习，并得到了法、见到了法，那么，无论何时遇到问题，我们立刻便解决这个问题——斯时斯地；它完全地消失、放下、释放。

　　现在，佛陀希望我们结交佛法，但人们却仅仅结交语言文字、书和经典；这是结交那个“有关法的”，而不是结交由我们伟大的老师所教导的法。人们如何能说他们修行得很好而且正确呢？他们有一长段的路去走呢！

　　佛陀以世间解(lokavidu)著称——已经清楚地领悟了这世间。当下，我们能够好好地了解这世间，但却不是清楚地了解：我们越是了解，这世间变得越是黑暗；因为我们的了解是含糊的，那不是清明的了解，那是有缺失的。这称作“由‘黑暗’而来的知”，缺乏光亮。

　　人们只是黏着在这里，但那不是无关重要的事情，那是重要的。大多数的人都想要良善和快乐，然而他们独独不知道导致良善和快乐的原因是什么。无论它可能如何，如果我们还没有见到它的伤害，我们不会放弃它。如果我们还没有真正见到它的伤害，不管它可能多坏，我们仍然无法舍弃它。不过，若是我们真正见到了某些事物的害处，超越了疑惑，那么，我们就能放下；只要我们一见到事物的害处和放下的好处，立刻便会有了改变。

　　我们为什么仍然无法达成，仍然无法放下呢？那是因为我们仍然无法清楚地见到害处；我们的了解是有过错的，那是愚昧；那就是我们不能放下的原因。如果我们像佛陀或阿罗汉弟子们一般清楚地明了，我们必然会放下，我们的问题会毫无困难地完全解决掉。

　　当你的双耳听到声音时，那么，就让它们做它们的工作吧；当你的双眼见到形象时，那么，也让它们那样做吧！当你的鼻子闻香时，让它做它的工作；当你的身体经验觉受时，那么，让它行使它的自然功能吧！如果我们只是让我们的感官去行使它们的自然功能，问题会在哪里生起呢？不会有问题！

　　同样的道理，所有那些属于外表上的事物，就让它们自是外表上的吧！并且知道什么是超越。单纯地作为“觉知者”，不执着而了知，了知且让事物就是它们自然的样子；一切事物就如它们的本然。

　　我们所有的财产，有任何人真的拥有它们吗？我们的父亲拥有它们吗？或是我们的母亲？或是我们的亲戚？没有任何人真的得到任何东西；那就是为什么佛陀说，让所有那些事物自是它们，放下它们吧！清楚地了解它们。了解后透过握持，但不是紧的握持；以那有益的方式去应用事物，而不是以有害的方式——经由对它们的握持直到痛苦生起。

　　要了知佛法，你必须用这种方式了知，也就是，用这样子的一种方式去了知以超越痛苦。这类的了解是重要的：懂得有关如何去制造事物、去利用工具；懂得这世间所有各类的科学等等都各得其所，皆有所用。但它们不是最高的了知。佛法必得像我在这里解释过的为人所知。你不需要去了知整个全部，对于佛法修行人来说，只要这么多就够了——去了知，而后放下。

　　你知道，那并不是须得等到你死才能超越痛苦的；你就在这一生里超越痛苦，因为你知道如何去解决问题。你知道“表象的”，你也知道“超越”。当你正在这里修行时，就在这一生中行动吧！你不要到其他各处找。别黏着事物；握持，但别黏着。

　　你也许想知道：“这阿姜为什么老是说这个呢？”当真理就像我说过的那样时，我怎能用不同的方法教？我怎能用不同的方法说呢？即使那是真理，连真理也别握得太紧！如果你盲目地黏着它，它会变成谎言。好像一只狗……去抓住它的腿；倘若你不放下，这狗将会绕转着咬你。试试看吧！所有动物的行为动作都像这样。如果你不放下，除了被咬便别无选择了。“外表上的”也相同。我们依照各种习俗而住，在这一生中，它们在这里给我们方便，但是我们不应该黏着事物太紧，因为它们会引发痛苦；就让事物过去吧！

　　无论何时，我们感觉我们必然是对的，非常对，以致我们拒绝对其他任何事物或任何人敞开心灵，当下我们便是错的；那变成了邪见。当痛苦生起时，它从何而生呢？是由于邪见，而后果就是痛苦。如果它是正见的话，它不会导致痛苦。

　　因此我说：“酌留空间，别黏着事物！”“对”，只是另一种假定或臆测，就让它过去吧！“错”，是另一种表面上的情况，就让它自是那样吧！如果你觉得你对，而别人却对这问题点另有主张，别争论，就放下吧！只要你一明白，就放下。这是正确的方法。

　　通常却不像这样，人们总是互不屈服。那就是为什么有些人，甚至佛法修行人，他们仍然不了解自己，可能会说出全然愚蠢的话，却还认为他们是明智的。他们可能说些太蠢的话，致使别人不忍卒听，而他们还认为他们比别人聪明；别人甚至连听都不听，而他们还认为他们是聪明的，他们是对的。他们只不过是在广告他们自己的愚蠢罢了！

　　那就是为什么智者说：“无论什么言语，忽视了无常(aniccam)就不是一位智者的言语；那是愚人之语，那是迷惑之语，那是不知道痛苦马上就要在那儿生起的人的言语。”例如，假设你已经决定了明天要去曼谷，有人会问：“明天你要去曼谷吗？”

　　“我希望去曼谷，如果没有障碍的话，我可能会去。”这就称作在心中有“佛法”的谈话，在心中有“无常”的谈话；把真理、变易、世间的不确定性都列入考虑。你不能确定地说：“是的，我明天必然去。”倘若结果你并没有去，你怎么办呢？传送消息，给所有你曾告诉他们你要去的人吗？你只不过是在说些无用的话吧！

　　不止于此，佛法的修习会变得越来越精细。但是如果你不了解，甚至在你错误地说时，你可能认为你是在正确地说而句句走离了事物的真实性；但你可能还认为你说的是真理呢！简单地说：任何由于我们说或做而引发了痛苦的事，都应该被当作邪见(micchaditthi)来认知；那是妄想和愚痴。

　　大多数的修行者，并不这样子去反省。无论他们喜欢什么，他们都认为是对的，并且就继续地相信下去。例如，他们可能接受一些礼物或头衔，一样东西，一个职位，甚或称赞的言语；而且他们认为那是好的。他们拿它当作某种永恒的状态，因此他们变得神气和自负起来。他们没有考虑：“我是谁？所谓的‘美善’在哪里？它从哪里来？其他的人有同样的事物吗？”

　　佛陀教导我们应该让自己表现得很平常，如果我们不深思熟虑和洞察这一点，那意味了我们仍然陷在财富、职位和赞美里面。由于它们的缘故，我们变成了其他某个人。我们认为我们比以前棒，我们是很特别的，因此所有各种的迷惑便生起来了。

　　事实上，人类其实并没有什么。无论我们可能是什么，那也只是在外表的领域里。如果我们拿掉表面见到超越，我们了解并没有什么在那里；只有普遍的特性——出生在一开始，变迁在中间，以及停止在最后。就只是这样。倘若我们见到一切的事物都像这样，那便没有问题会产生了。如果我们了解这点，我们将会拥有满足和宁静。

　　当我们有了像佛陀的五位苦行弟子一般的想法时，问题便产生了。他们追随他们老师的指导，但当老师改变了他的修行时，他们无法了解他所想或理解的；他们判定佛陀已经放弃了他的修行并且回复到了放纵。如果我们处在那种立场，我们可能也会那样子想而没有办法去改正；抓住老方法，以低层次的方式去想，还相信那是高层次的哩。我们看到佛陀，认为他已放弃修行且回到了旧时的恣情放纵；就像那五位苦行者：想到在那时，他们已经修行了好多年，可是他们却仍然迷失，仍然没有精通。

　　因此我说，去修行，并且也小心看着你修行的效果。特别是在你不愿遵循之处，就是有冲突之处。没有冲突之处，便没有问题，事情顺畅。如果有冲突，它们便不顺畅；你设立一个自我，以致事情变得坚硬，像一“团”的黏着，毫无妥协。

　　大多数的比丘和修行者，都倾向于这个样子。无论过去他们怎么想，他们继续认为，他们拒绝改变，他们不反省。他们认为他们是对的，所以他们不会错；但事实上“错”是隐匿在“对”里面的；然而大部分的人却不明白。为什么这样呢？“这是对的”……但是如果有其他的人说那是不对的，你将不会接受，你会去争论。这究竟是什么呢？ditthi mana见慢……ditthi意指见，mana是执着那些见。倘若我们执着它，即使是对的，拒绝对任何人让步，那也成了错；紧紧地执着于对，单纯地就是“自我”的生起，没有放下。

　　这是给人们带来许多问题的一点，却只有那些佛法修行人知道这回事；这一点，是非常重要的一点；他们会注意到它。当他们说话时，如果自我生起来，黏着马上就来了。也许它会逗留一些时日，可能一、两天，三、四个月，一年或两年。这是对慢的人来说是那样，对于快的人反应却是瞬间的……他们就只是放下。执着一生起，立刻就放下，他们促使心立即当场放下。

　　你必须了解黏着和放下这两种功能的运转。这里有黏着；现在，谁是对抗黏着的这一个人？无论何时你经验到法尘，你应该观察这两种功能的运转。有黏着在，且有禁止黏着的人。现在，只要注意看这两件事。或许在你放下之前，你会黏着上好长一段时间哩！

　　这样地反省且不断修行，黏着会变得较轻，变得越来越少。当邪见逐渐减少时，正见便增加了；黏着减少，无黏着生起。对于每一个人来说，就是这样子。那便是我说去思维这一点的原因，练习去当下解决问题吧！

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