佛教期刊文章选读：生活中的禅定(无庄)

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佛教期刊文章选读：生活中的禅定(无庄)

 　　生活中的禅定

　　无庄

　　一位朋友问我：我知道禅定的重要，也打坐。但由于爱人反对我学佛，孩子学习，居住环境小，不能连续。更不用说入定了，怎么办？

　　这个问题很具有代表性。现代人生活环境繁杂、忙忙碌碌，为了谋生、事业、家庭生活，很少有人专门有时间去打坐修定。那么就迫切需要有契合这样一种生活环境的修持方法。很多人都知道定力的重要，因为它是通往成就之路的阶梯。那么生活中是否可以修定？如果可以，那么将会实现修持与生活合而为一的不二法门，该是多么令人振奋的事啊！

　　那么禅宗恰好给我们提供了这样一种方便殊胜之法。

　　因为六祖禅已经说得很明白，这个法门对于禅定的概念是这样的：外离相即禅，内不乱即定。外禅内定，是为禅定。说明了一个禅非坐卧，“此门坐禅，元不著心，亦不著净，亦不是不动。”(《坛经》)什么意思呢？就是说大家不是因为忙碌没有时间吗，那么你可以不去执取那个形式上的坐，也就是不必打坐于形式而求定，但求打坐于心里而定力日增。

　　什么是打坐于心里呢？外若离相，心即不乱。本性自净自定。只为见境，思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。

　　经典大家几乎都可以倒背如流，但据我所知大都到了具体问题上就不会用。呵呵，我也时常会遇到这类问题。为了都能有真实的受用，下面我就不再搬经典，而说自己修炼中的经验和体会，归纳出几条，以供同修们借鉴参考。

　　有一位网友说得很对，这个离相与不乱落实起来没那么简单。禅字的猜字；为“示单”，看起来这个法极其简捷，但如果没有见地上的透彻，也就是基本上对道的体认的基础，在实际事件中是做不到的。我从86年开始接触修行以来，一直对修心上的探索十分重视，间或学习了丹道、和多家气功，后来又研修佛法。而同时在生活中亦经历了许多大小事件的打击与折磨，如果不是这样大概还不能迷途知返。深深的感到作为一个普通的常人，这个世界的一切约定俗成和贪欲对我们的影响和作用是如此深重，如果不经历这些打击，可能我还会继续贪求下去的。

　　种种的坎坷引发了我大量对于生命的思考，可谓“生于忧患”“穷则思变”。在这之前，我的一位重要的老师曾经“点”过我，说我是“稼穑格”，非刑冲破害不能生长万物。

　　严格地说，关于“无常”“缘起性空”……等种种开悟都要感谢逆境的赐予。

　　体认了一个极其简单的道理，人之所以不见道，都是因为人心的遮蔽。如释迦所说：“奇哉，奇哉，一切众生，个个具有如来智慧德相，只因妄想执著，不能证得。若离妄想，则无师智、自然智，一切显现。”因我在清净观中发现，我们常人身中有着如蝉茧一样的结构；层层包裹，层层纠结，最外面的一层是最粗陋而坚硬的，越往里面越柔和、细微、渐趋于无形，最后融入一种光明之海(海是个性状的比喻)。

　　那么在通常的生活状态中，我们就被这些结实包裹着，使我们不能见到自己的本心。而我们日常的修行就是要剥茧抽丝，祛除这些后天的污染。谁都知道那个本来面目不用修，是圆融具足的，而需要修掉的就是我们这个污染之心的屏障。屏障去掉了，不就大圆镜智现前了吗？

　　以下是我日常用功的归纳，供同修们参考：

　　1、要减缘。今天的生活比之古人实在繁杂得不知多少倍，随时出现的机会和诱惑都容易让人分心。而时间和精力是有限的，我们不可能都去把握和占有，少则得，多则惑，更多的与事物交接，会害处丛生；多了，就应接不暇，处理问题肤浅草率，还没看清事物的本质就匆忙作出反映和抉择，想想那会怎么样？事情多了，人心的纠葛、贪欲就会大大增加，业力和习性会不由自主地交互作用，使修持难以进行。

　　所以我的看法，就一定要知止、减缘。就如《大学》中所说：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安。”

　　2、随时离相。生活中是由无数不同境界的事项所组成的，这些事项很容易在心理和行为上形成一个交参的状态；比如刚刚和某个人谈完事情，接下来吃饭还在想着谈话的内容。看见一个什么物品、联想起某个人，然后就想起这个人的种种事情，想起不愉快的事情又重新品味早已经过去了的愤怒、伤感情绪。或者一边吃饭一边看电视、在QQ上回话等等。住于相的情况太普遍了，以至于时时处处都存在着。住相的害处就是交参混乱，纠葛业力、失去禅定。因此要随时离相。离相，有一个要诀，就是下面的守一。

　　3、守一、不掺杂。(不乱、自定) 古典上常说，守一而万事毕。我们就把握一个相对单纯的当下，比如我现在写帖子，除了要表述这个帖子的内容之外，就不含其他心理状态。也就是说，在这样一个当下里，我们划出了一个相对独立的太极区域，而与其他事件隔离开来，这样就不会由于交掺而惑乱。

　　4、精思 。在守一的当下中，要展开精思。也就是说要切切如磋、如琢如磨，止于至善。要的是这种精神，不是说你一定每个事情都做到高标准的水平上。这样有什么好处呢？其实是有利于定境的加深。通常人的思维以至于内在的生理活动都是停留在表层的，是很粗疏、粗蔽的层面，这样所有的潜在的功用都不会出现。而孔子说得好，道心惟微。我们就是要在平日里锻炼由显入微的功夫，这样才能够逐渐透入。

　　5、随时去执、放松。在精思的基础上，还应该去执。这个执是在每一个细微的心理活动中都会出现的。为什么会执取呢？是因为在做事的过程中容易产生求之不得的急躁、焦灼心理，这样身心都会引起一种紧张反映，所以要注意随时放松，因紧张的时间加长了，身心都会出现弊害。我通常是这样的，做事的过程中，只要身体一有某种紧张不适的反映，我就知道对应心性的哪个方面不对了，所以就注重及时纠正。

　　6、培养慧心发用。随着定境的加深，应该注意培养慧心(先天智慧)的发用，也就是自然空境所生的第一念。思量即不中用。我写文章以及为人讲法什么的通常都是这样做的，也就是说出口成章，放弃逻辑思考，而逻辑自在其中。在做事中也力求去贯彻这样一点，但实际做时确实很难，因为有时处于利益交关，就会出现天人交战，甚至不能自已。

　　7、定慧一体。“定慧一体。不是二。定是慧体。慧是定用。即慧之时定在慧。即定之时慧在定。若识此义。即是定慧等学。”(《坛经》)

　　8、无人我是非，无非自戒。归根结底，要想在生活中的每一个当下贯彻定境不失，那么要是以一整套对道的真切体认为前提的，也就是说要有基本的透彻的见地做保证，否则就这样一个“无人我是非”就难以落实下去。这个不分别不是无区分，而是有区分的去辩识、对待，而是无区分的心理作用。我不知道这样说，是不是能够让人理解？这里略去了通常所探讨的那些个理，而只偏重于心法的应用。

　　摘自《寒山寺》佛教双月刊

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