慧净法师：信受弥陀救度（上）

我们这个法门，是传承善导大师的法脉，善导大师是净土宗开宗立教的祖师。净土宗是中国佛教八大宗派当中最大的一个宗派，它的特色就是容易。
　　怎样容易呢？即使不识字，没有文化深入经藏，乃至根机很低劣，或者士农工商三百六十行，忙忙碌碌没有时间，也都能念佛。人人都可以念佛：小孩子也可以随着念；病床上的病人，嘴巴可以念，心中也可以念；乃至鹦鹉也会依样画葫芦地随人念佛，甚至其他动物，只要把佛号听进心中，也能够解脱。任何时间、地点，做任何事，都能念佛，不用特别花费时间、花费精神，更不用花费钱财，有百益而无一害。只要专心念佛，烦恼、妄念就会慢慢减少。
　　这就是净土宗的特色：念佛很容易。之所以容易，是因为有阿弥陀佛可以依靠。阿弥陀佛固然最尊无比，但是祂主动地来到我们身边，很亲切、很和蔼地呵护我们，照顾我们，甚至合掌拜托我们依靠祂。依靠的方法，就是念祂的名号。念佛，就是在依靠阿弥陀佛的大慈悲、大智慧、大愿力、大功德力。
　　念「南无阿弥陀佛」最容易，最殊胜，没有任何限制和忌讳。不清净的地方，念佛会消除污秽，带来清净；不吉祥的地方，念佛可以给当地带来吉祥，带来安稳。
　　如果遇到灾难，比如地震、水灾、火灾、风灾、车难、空难，所有的灾难，只要虔诚念佛，百分之百都能逢凶化吉，遇难呈祥，大事化小，小事化无。所谓「人有诚心，佛有感应」，只要虔诚念佛，我们所求的事情自自然然都会获得圆满。
　　八大宗派的所有法门当中，只有净土法门是救度的法门，所以净土法门能够普遍化、庶民化，深入民间，遍及各个角落，三根普被，利钝全收，万人修万人去。不管是上等根机的，还是中等、下等、下下等根机的，只要专修念佛，阿弥陀佛都能救度。阿弥陀佛的慈悲、大爱是平等的，没有选择的，就像一颗能治万病的药，药不会选择是善人还是恶人、出家众还是在家众、会不会修行、清净还是污秽：这就是弥陀的慈悲愿力。
　　释迦牟尼佛在《无量寿经》里以最恭敬、最崇高的用语来赞叹阿弥陀佛，说：
无量寿佛威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及。
　　阿弥陀佛是十方诸佛中的王，十方诸佛是不能比的。阿弥陀佛的光明是十方诸佛之中最尊、最崇高的。弥陀光明的作用是什么？就是摄护我们念佛人。不管智愚善恶、男女老少，只要念佛，当下就蒙受弥陀光明的摄护。因此，念佛不只是将来可以解脱生死轮回，现生也可以得到种种利益。
　　净土宗的宗旨有四句话：
信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，广度十方众生。
　　「信受弥陀救度」，完整地讲就是：信受阿弥陀佛慈悲愿力的救度。信受弥陀救度，能够离开种种苦，获得种种乐。
　　佛教有两个根本支柱：慈悲和智慧。慈悲，是最根本、最重要的。如果没有慈悲，就没有佛教。智慧是汉语意译，梵语音译是「般若（bō rě）」，「般若」不同于世间普通的聪慧，它是通达真理的无上妙慧，为区别于一般所指的聪慧，故用音译。智慧，容易和世俗的学问、知识或者哲学的领域混淆，其实它就是般若。慈悲和般若这两大支柱，缺少一个就不成为佛教。
　　阿弥陀佛的救度，也是建立在慈悲和般若之上的。只有慈悲，没有般若，慈悲就成了世间的善事、一般的爱心；只有般若，没有慈悲，也只不过是小乘的自了汉，没有发起慈悲之心，没有「自信教人信」。所以，慈悲和般若是缺一不可的。慈悲是「有」，悲悯一切众生；般若是「空」，空是无，就是不执着，是悟道、明心见性所证悟到的空性。有和无，不是冲突、矛盾吗？其实不冲突，不矛盾。慈悲建立在空性上，越是领悟空性，越是般若高深，慈悲就越加广大。阿罗汉已经超越生死轮回了，但是所证悟到的空性还不彻底，所以慈悲很狭窄，谈不上慈悲；菩萨证悟人空、法空，所以祂的慈悲心就广大；而佛已证得无上正等正觉，功德圆满了，所以祂是「无缘大慈，同体大悲」。
　　慈悲的定义是什么呢？《观无量寿经》里说：
佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。
　　也就是说，慈悲就是佛心，佛心就是慈悲。慈悲是不分对象的，它不是建立在感情或理论基础上的，而是自自然然救度一切众生。
　　慈悲也是万善的根本。我们说「百善孝为先」，可是，还有比孝更重要的，就是慈悲。慈悲也是众德伏藏——所有善根福德的宝藏，都藏在「慈悲」两个字里。慈悲是善中之王，慈悲是一切众生的归依处。我们说「归依佛，归依法，归依僧」，而慈悲就是佛心，那我们归依佛，不就是要归依慈悲吗？所以说「是一切众生的归依处」。所谓「慈悲就是佛道的门户」，而归依只是学佛的第一步，是先肯定自己信仰的方向；如果谈到修行，就要生起慈悲的心，才能进入佛道的门户。
　　经典上说，慈悲和我们很亲，重于骨肉。我们的生命有两种，一种是肉体生命，一种是法身慧命。肉体生命有生有灭，就是有死亡；法身慧命就是佛性，佛性是不生不灭、永不死亡的。如果我们以慈悲为生命，重视慈悲超过重视肉体，这种心念就可以使我们生生世世与慈悲相随不离。也就是说，即使肉体的生命已经死亡了，含藏慈悲的生命也不会死亡，它将随着我们投生转世。
　　龙树菩萨在《大智度论》中说：
大慈，与一切众生乐；大悲，拔一切众生苦。
　　这是对慈悲的定义。慈悲，有小慈悲、中慈悲和大慈悲。大慈，是让众生获得安乐；大悲，是拔除众生一切痛苦。
　　我们人道众生有什么痛苦呢？经典上说人间众生有八苦：生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五蕴炽盛苦。生、老、病、死四种苦；恩爱的人离别的痛苦；不喜欢见到的人，却偏偏要在一个屋檐下相处的苦；三餐不能温饱，或者愿望不能达到，求不得也是苦：这七种苦大家能够理解。第八种苦，就是五蕴炽盛苦，这是最根本的苦。五蕴就是烦恼，一切的苦都是从五蕴所产生的。
　　佛的大悲，要拔除我们这些苦，使我们能够断除烦恼，脱离苦海；佛的大慈，要令我们离开三界轮回，得到成佛的乐：这就是「拔苦与乐」。
　　《十地论》里说：
慈者，同与喜乐因果故；悲者，同拔忧苦因果故。
　　大慈，是给众生安稳、快乐，给众生喜乐的因和喜乐的果；大悲，是拔除众生痛苦的因和痛苦的果。痛苦的因，就是五蕴炽盛，就是烦恼；因为有烦恼，所以造作种种罪业，然后受轮回的种种痛苦：这叫作惑、业、苦。惑，就是烦恼；业，就是行为，种种的罪业；苦，就是六道轮回的果报：三者互相循环，结成一体，互为因果。
　　慈悲，大约有五个要点。
　　第一个要点，「于诸众生，视若自己」。
　　这句话出自《无量寿经》。我们看得到的人类，以及动物，比如飞禽、走兽、水族，还有看不到的地狱、饿鬼道的众生，乃至天上的天人，阿弥陀佛都看成是自己，所以说「于诸众生，视若自己」。
　　「于诸众生，视若自己」，也就是「无缘大慈，同体大悲」。佛教常常讲「无缘大慈，同体大悲」，但对一般人而言，已经成为一句口头禅了。为什么成为口头禅呢？因为只是说说而已，一点都做不到。「无缘大慈，同体大悲」是佛的境界，能够体现「无缘大慈，同体大悲」的，就是阿弥陀佛。阿弥陀佛把所有众生看成祂自己，不管是圣人、凡夫，善人、恶人，出家、在家，会修行、不会修行，清净、不清净，都看成自己，阿弥陀佛对众生没有亲疏、爱憎的分别，一视同仁，平等，没有差别。这就是「无缘大慈」，不讲条件，爱护一切众生。「同体大悲」，就是阿弥陀佛和我们是一体的。《阿弥陀经》说，极乐世界有阿弥陀佛变化的种种鸟在说法，其中有一种鸟叫作共命之鸟。共命，就是共同一个身体，两个生命、两个头。假设一个头会吃东西，而另一个头不会，那么，这个头所吸收的养分，另一个头也能得到。阿弥陀佛把众生看成自己，众生的任何痛苦，阿弥陀佛都同心、同感、同受。这就是阿弥陀佛的悲心，就是「同体大悲」。阿弥陀佛把一切众生都看成是自己身体的一部分。譬如手和脚同是身体的一部分，如果手碰到了火，就要快步离开；脚被刺痛了，就要赶快用手把刺拔掉。
　　我们只有造罪造业的力量，没有修行的力量。可是阿弥陀佛和我们同体、同感，只要我们信受阿弥陀佛慈悲的救度，我们的罪业就由阿弥陀佛来承担，我们离开六道生死轮回，阿弥陀佛为我们负责。
　　每个众生现在所受的果，都是过去世以及今生自己种下的因所造成的。所以，我们要坦然面对现前的境界，而不是自己希望的境界。对现前境界要坦然接受，不要去抗拒它，这样就不会苦恼。种种灾难、痛苦，我们没办法消除；可是阿弥陀佛有办法，而且能够百分之百彻底消除。
　　我们生生世世以来所欠的种种债，譬如杀生的债、吃肉的债——我们旷劫以来所杀的生命、所吃的肉，可以说无量无边。这些债谁来还？我们还不起。只有完全靠佛，阿弥陀佛能轻而易举地替我们偿还。这就是阿弥陀佛的慈悲所在。
　　我们还欠人家什么债？譬如偷盗，欠债不还，杀人越货，欺骗人家的感情，侮辱人家，侵犯人家的身体，背后说人是非，诽谤人……杀盗淫妄，生生世世以来，乃至今生今世，累积起来的罪业无量无边。《华严经》说，如果我们的罪业有体相，尽虚空不能容受。想起来真是可怕，我们的罪业，居然那么广，那么多，那么大，大到尽虚空都容纳不了，真是无法想象！
　　我们是什么面貌呢？善导大师说，我们是罪恶生死凡夫。如果没有离开三界六道轮回，没有断除贪瞋痴，再怎样修行、行善积德，仍然是罪恶生死凡夫。即使圆满五戒，下辈子生为人；圆满十善，下辈子生欲界天；圆满慈悲喜舍，有禅定功夫，到达色界天、无色界天，乃至非想非非想天，还是罪恶生死凡夫。为什么？因为烦恼没有断，业障没有完全消除，还没有达到业尽情空，寿命一到，还是去轮回六道，还是一样会造作杀盗淫妄的罪业，所以仍是罪恶生死凡夫。
　　第二个要点，「荷负群生，为之重担」。
　　这也是《无量寿经》中讲的。阿弥陀佛主动承担一切众生的所有苦恼和罪业，这叫作「荷负群生，为之重担」。阿弥陀佛成佛之前，累生累劫都在为我们承受重担。我们所造杀盗淫妄的罪业无量无边，应该堕落地狱，但是阿弥陀佛却代替我们下地狱受苦。《华严经》说：「我宁独受如是众苦，不令众生堕于地狱。」我宁可代替众生——我的幼子，到地狱受苦，不可以让我的幼子受地狱之苦。《华严经》又说：「以身为质，救赎一切恶道众生，令得解脱。」以自己做人质，代替众生到地狱受苦；在地狱做人质，让众生离开地狱。所以生生世世、世世生生以来，阿弥陀佛都在「荷负群生，为之重担」。
　　净宗法师曾经引用一个故事来解释「荷负群生，为之重担」：有一个基督教的信徒，生到天堂之后很高兴，很感谢上帝。然后回头看看自己在世间一生所走过的路，都有上帝和他在一起，一路上都有四个脚印。突然，他发现有一段路只有两个脚印——那正是他人生最坎坷、最痛苦的时候，「这个时候上帝怎么离开了我呢？」他就向上帝诉苦、抱怨。上帝说：「那两个脚印是我的。因为在你人生最痛苦的时候，你承受不起，所以我把你背在肩膀上。」这个道理，在《无量寿经》里讲得很清楚，就是「荷负群生，为之重担」。
　　第三个要点，「全力以赴」。
　　积极主动、毫无保留地规划救度众生，使众生能够离苦得乐，这个过程是付出全身心的。
　　第四个要点，「特怜恶人」。
　　特别悲悯罪恶的人，也就是说，虽然是一视同仁、平等没有差别的慈悲，可是阿弥陀佛对于造罪造恶、现前受苦受难的众生，特别悲悯，《菩萨地持经》里说：「菩萨于恶人，所起慈悲心，深于善人。」对于顺从自己的，固然会悲悯，但是对于不顺从、忤逆、反叛自己的，佛菩萨更加悲悯。凡夫之爱是：你爱我，我也爱你；有一天你不爱我了，我也不爱你；或者你忤逆我了，我就会憎恨你。所以佛陀说爱和恨是一体的，爱能生恨，恨也能生爱。
　　所谓爱，其实是执着，也就是情执。爱有种种：
　　亲爱，对于有血缘关系的人——父母、儿女、兄弟，这一种爱。
　　友爱，对朋友的爱。
　　欲乐，对于特定的某一个人产生爱情。
　　爱欲，建立在男女性关系上的情爱。
　　渴爱，对某一种爱非常执着，执着到成为痴，所以渴爱也叫作痴爱。渴爱是每个人的本质。由于渴爱，就会产生无边无尽的痛苦。
　　圣道门行者，如果想通过自己的力量，解脱生死轮回，必须把这些爱通通断除。这些爱对修行来讲就是毒药，障碍解脱。
　　反观自省，其实大家的爱都很深，即使出家了，甚至入深山修行了，也还是一样。修行再高，上生到天堂，还会堕落。所以，释迦牟尼佛说：「从天生地狱，从地狱生天。」生在天堂，寿命尽了，刚好地狱的果报到了，就会堕到地狱；地狱的果报尽了，刚好天堂的果报来了，就上生天堂。善、恶，天堂、地狱，其实都是一体的，犹如手掌的两面——手心手背而已。
　　佛陀又说：「虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。」意思是：禅定功高，又有四无量心——慈悲喜舍，因此，果报就是出生在色界天、无色界天；如果禅定更加高深，就出生在非想非非想天，寿命是八万四千大劫那么长，但是命终还堕三恶道中：就是这么不究竟、不圆满。
　　第五个要点，慈悲是清净无染的。
　　阿弥陀佛虽然平等无差别地把所有众生看成自己，慈爱众生，悲悯众生，但是没有执着心，也没有名利心，所以是清净的，不受种种污染。
　　人生无常。有一句话说：「金也空，银也空，死后何曾在手中；妻也空，子也空，黄泉路上不相逢。」这是很无奈的。还有：「父母恩深终须别，夫妻义重也分离；人生似鸟同林宿，大限来时各自飞。」这些句子能够让我们体会无常。有了无常观，就会发起菩提心，就会去寻找解脱的方法；有了无常观，就会体悟到：原来世间的一切都不是真实的。
　　真实有一个定义：不变，永恒存在。世间有永恒存在的东西吗？没有！身体有生老病死；感情有情天欲海，也有反目成仇。凡是存在的，就没有不是无常的。不管是有形的物质界，还是无形的精神界，都是无常的。身体细胞会新陈代谢，会生老病死；物质会生灭变异、成住坏空。太阳系总有一天会爆炸，银河系也是一样。我们会想「那是很久以后的事啊」，无论时间有多久，想想都很可怕。八万四千大劫这样的寿命长不长？很长，但只要有寿命，就是短命。台语有一句话说：「总有一天等到你。」等到我们的时候，我们要到哪里去？到三恶道。所以必须寻求真实。
　　真实，就是不生不灭，不生不灭就是我们的佛性。人人都有佛性，人人都能成佛。但是我们被贪瞋痴掩盖得太深了，因此，我们的起心动念无不是从贪瞋痴所流露出来的，所以很可悲。无论我们怎样行善积德，佛陀都说这是有漏之善，善导大师说这是杂毒之善，昙鸾大师说：
　　　　凡夫人天诸善，人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪。
　　我们人间、天上所累积的因，所获得的果，都是颠倒的。所谓颠倒，就是不顺法性；不顺法性，所以就颠倒了；因为颠倒，所以不真实，就是虚假的。