慕印居士：《楞严经指掌疏》 卷七之上

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 慕印居士：《楞严经指掌疏》 卷七之上

 　　楞严经指掌疏卷七

　　京都拈花寺贤宗后学达天通理　敬述

　　嗣法门人兴宗祖旺　誊清怀仁祖毓　较字

　　三结示远魔二　一持本断末。二绝尘远魔。　初

　　阿难。汝问摄心。我今先说入三摩地。修学妙门。求菩萨道。要先持此四种律仪。皎如冰霜。自不能生一切枝叶。心三口四。生必无因。

　　准前阿难问云。欲摄其心。入三摩地。云何令其安立道场。远诸魔事。即为摄心入三摩地。故如来按定其意而结示之。意谓。汝前问我摄心之法。意在入三摩地。我今先来所说。(即指四种明诲)即是入三摩地。初心修学。摄心最妙之门。是故凡有求菩萨道者。要先持此四种律仪。必使身心皎洁。如冰如霜。如是则是根本已枯。以淫杀盗妄。属根本戒故。根本既枯。枝叶无所依附。故曰自不能生。心三者。除前淫杀盗三。其余贪瞋痴等。一切差别烦恼。口四者。除前大妄语外。其余妄言绮语。恶口两舌等。一切差别恶业。皆为枝叶。故曰生必无因。据此则严持四禁。称为修学妙门者。宜矣。

　　二绝尘远魔

　　阿难。如是四事。若不遗失。心尚不缘色香味触。一切魔事。云何发生。

　　四事之中。少有不能持守。则名遗失。若不遗失。则心常住戒。纵遇尘境。无复流逸。故曰心尚不缘色香味触。六尘举四者。余可例知故。一切魔事。云何发生者。决言其必不能生。以魔托尘入。尘不缘而魔不得便故。教以持戒远魔竟。

　　二令其诵咒除习三　一指人劝教诵咒。二指咒验其有功。三况显除习无难。　初

　　若有宿习。不能灭除。汝教是人。一心诵我。佛顶光明。摩诃萨怛多般怛罗。无上神咒。

　　宿习者。宿世惑业种习也。任运而动。莫可禁制。非同现业。唯以持戒之力。便能灭除。人固有终身持戒。而一朝失意者。盖宿习使然。是必得神咒不思议力。乃可灭除。故劝其教以诵咒。咒是顶光化佛所说。故称佛顶光明。亦借此以表尊胜破惑义故。摩诃萨怛多般怛啰。此云大白伞。大即藏性之体。横遍竖穷。大而无外故。白即藏性之相。具恒沙德。清净无染故。伞盖即藏性之用。出生佛法。荫覆众生故。既即藏性。持之可以成佛。故称无上。又神用难思。余咒莫及。亦无上义也。诵咒而曰一心者。有事有理。事一心。则净念相继。诸缘不杂。理一心。则谛观藏性。念绝能所。良以咒是心咒。非一心不能相契。习从心发。唯了心乃可除灭。理事双持。成功易。致效速也。

　　二指咒验其有功

　　斯是如来无见顶相。无为心佛。从顶发辉。坐宝莲华。所说心咒。○且汝宿世与摩登伽。历劫因缘。恩爱习气。非是一生。及与一劫。我一宣扬。爱心永脱。成阿罗汉。

　　初指咒显胜。斯指上咒。是指下显也。如来等者。显能说人胜。言如来最胜。无见最妙。顶相最尊。无为心佛。即指顶光化佛。以顶光化佛。乃从如来无为心中现故。从顶三句。显所说咒胜。从顶者。从化佛顶。发辉者。重放光明。后云。顶放十道百宝光明。显所说咒。有破惑成智义故。坐宝莲华。指化佛言。后云有化如来。坐宝华中。前云光中出生千叶宝莲。有佛化身。结跏趺坐。显所说咒。有成因契果义故。所说称心咒者。以是诸佛心印。其体即是如来藏故。○且汝下。验其有功。神咒之功。难可思议。姑就近事验之。故云且也。事在今时。缘因往昔。故云宿世。准登伽经。阿难昔五百世。与登伽为夫妇。今云历劫因缘。据此即是以夫妇恩爱为因缘。但既云历劫。又不止五百世耳。恩深爱重。熏习在心。生生世世。气分不忘。名为习气。而言非是一生。及与一劫者。显习气深厚。难以解脱。如前云汝爱我心。我怜汝色。以是因缘。经百千劫。所以阿难登伽。才一会遇。竟至淫躬抚摩。将毁戒体者。情有所自矣。我一宣扬等。文稍不足。具足应云。文殊持我神咒。才一宣扬。登伽顿证三果。今又爱心永脱。成阿罗汉。则神咒之功。何其伟哉。

　　三况显除习无难

　　彼尚淫女。无心修行。神力冥资。速证无学。云何汝等。在会声闻。求最上乘。决定成佛。譬如以尘扬于顺风。有何艰险。

　　彼尚淫女者。爱习正炽。无心修行者。曾未对治。如是之人。蒙佛神咒之力。冥中资熏。尚能速证无学。况夫习气微薄。已知对治。再加自诵神咒。自应除习成佛。故以云何等语而激励之。在会声闻者。兼有学。及无学也。有学断见。无学断思。非比登伽尚为淫女。求最上乘者。已发大心。决定成佛者。誓期不退。非比登伽无心修行。此下应有而不诵咒四字。盖是笔授之脱。言佛意。以淫女无修。蒙咒已得证果。云何汝等声闻。发心成佛。而不诵咒。乃深激其诵咒以除习也。果其诵咒。自能除习成佛。故向下以喻明之。譬如以尘等者。微尘至细。喻习气。顺风有力。喻佛咒。以微尘扬于顺风。尘无不尽。喻习气遇于佛咒。习无不除。有何艰险者。极言其除习成佛。无艰难险阻事也。先教远魔除习竟。

　　二正示结坛行道二　一就便略示。二因请详示。　初二　一略示结坛轨则。二略示行道仪式。　初二　一重示严戒。二诵咒结坛。　初

　　若有末世。欲坐道场。先持比丘清净禁戒。要当选择戒清净者。第一沙门。以为其师。若其不遇真清净僧。汝戒律仪。必不成就。

　　末世众生。障缘偏炽。修三摩地。非道场不可。故欲坐也。定因戒生。故教以先持禁戒。戒而言禁者。谓佛所禁制。理应遮止。丝毫无容犯故。清谓清其源。净谓净其流。如上所云。先持四种律仪。自不能生一切枝叶是也。但言持比丘戒者。意为引小入大。以比丘戒。即菩萨戒之阶梯故。又比丘有二。一菩萨比丘。二声闻比丘。两乘俱该也。持戒之事。前已详明。今以就便重示。故从略耳。要当择师者。无作戒体。不易成故。如模印像。模必端故。第一者。德蜡俱先。为众所推。如此沙门。能和合成事。用以为师。羯磨乃得成故。真清净僧。如上所说。设有戒虽清净。而德腊不足。又或德腊并足。而戒不清净。二俱非真。虽遇如无。故为不遇。徒有羯磨之名。而无成事之实。故云汝戒律仪。必不成就。

　　二诵咒结坛

　　戒成已后。着新净衣。然香闲居。诵此心佛所说神咒。一百八。然后结坛。建立道场。

　　戒成已后者。道器既完。魔不得便也。新衣以严其身。然香以熏其室。闲居以摄其心。如此诵咒者。神验可致。惑习易除也。遍定百八者。表所治惑习之数。以一切众生。烦恼惑习有百八故。结界立场之法。如后详示中明。然结界立场。必先诵咒者。有二义。一谓治习净根。坛仪乃现。二谓仗咒神功。远诸魔事。有志行道者。不可不知。略示结坛轨则竟。

　　二略示行道仪式三　一求佛灌顶。二场中发愿。三行道感佛。　初(准后文时当初七。)

　　求于十方。现住国土。无上如来。放大悲光。来灌其顶。

　　准后文。初七日中。有顶礼佛僧。诵咒围坛。而不出其所求。今但出其所求。而不言礼诵。前后各以意含。言求不徒求。必假礼诵。礼诵无别。为求灌顶故。若释其义者。求为运心礼诵。期其必应。此属能感。十方者。东西南北。四维上下。现住者。现坐道场。成等正觉。无上者。圆实至尊。超权越渐。此属所感。光从大悲之心放出。故曰放大悲光。此属能应。来灌其顶者。光灌以增其信。大悲以除其障。顶冠身心。灌其顶则身心受益。此属所应。感应道交。而行道无虑矣。

　　二场中发愿(准后文时在二七。)

　　阿难。如是末世。清净比丘。若比丘尼。白衣檀越。○心灭贪淫。持佛净戒。于道场中。发菩萨愿。

　　初开许四众。如是者。谓如我上说。结界建坛。唯许比丘为如是也。若坛仪已成。修习则不拘。故开许尼等。指在末世者。以立坛行道。原为末世众生起见。出家二众。持戒有素。故通称清净。檀越即在家二众。不服坏色。故通称白衣。然结界建坛。唯许比丘者。以尼众无干办之力。白衣乏辩界之识故。坛成修习。通许四众者。以一切众生。皆有佛性。皆可修习。正脉云。虽不择僧俗男女。决定各从其类。非混同一场也。○心灭下。严戒发愿。心灭二句。一往通指四众。谓俱应灭贪。俱应持戒。以贪淫为烦恼根本。故先言之。亦可心灭贪淫。指在家二众。以彼不能全断淫欲。但心灭过贪。及邪贪可也。持佛净戒。指出家二众。以彼应遵佛制。身心俱持。丝毫无容犯故。又此与上科。虽同教严戒。而所为不同。以上为结界建坛。此为发愿行道故。教以场中发愿者。以愿能导行也。愿有广略。如后详示中明。

　　三行道感佛(准后文时当三七。)

　　出入澡浴。六时行道。如是不寐。经三七日。我自现身。至其人前。摩顶安慰。令其开悟。

　　出入澡浴者。谓设遇二便。出已复入。必须澡浴其身。意恐稍有不净。难以致应故。六时行道者。行道即是持咒。准后详示中云。第三七中。于十二时。一向持咒。今云六时者。谓十二时中。除六时便诵外。惟取六时。围坛诵咒为行道故。如是不寐者。足知六时之外。余时亦便诵也。经三七日者。谓既经第三七日。意指最后一日。请详后文自知。我自现身等者。谓上已发愿。此又行道。行愿相资。足以致应故。摩顶以示摄授。安慰以施无畏。令其开悟者。教以奋起精进。解结修证。必至寂灭现前也。就便略示竟。

　　二因请详示二　一阿难述悟请详。二如来详示其法。　初

　　阿难白佛言。世尊。我蒙如来无上悲诲。心已开悟。自知修证无学道成。○末世修行。建立道场。云何结界。合佛世尊清净轨则。

　　初自述已悟。承上既教持戒远魔。又令诵咒除习。末复示以结坛行道。此等训诲。皆出自如来至极悲心。故曰无上悲诲。言我蒙者。且说自己。以同听异闻。余者或悟未悟。未可定故。心已开悟者。谓如佛所说。略以领其概也。自知修证。无学道成者。无学有二。一小乘四果。二大乘佛位。今就阿难。且约四果。谓阿难既已开悟。自知依之修证。虽不能即至佛位。而四果无学之道。聊可成矣。○末法下。请详其法。末法修行。尺水丈波。建立道场。大非容易。必须结界如法。可保无虞。故问以云何等。意言。诸佛世尊。因地修行。自应有远魔离障。清净轨则。必合此乃如法故。

　　二如来详示其法二　一正为详示。二应问结答。　初二　一详示结坛轨则。二详示行道仪式。　初五　一涂坛定界。二内外庄严。三供养法式。四像设轨则。五空镜方向。　初

　　佛告阿难。若末世人。愿立道场。先取雪山大力白牛。食其山中肥腻香草。此牛惟饮雪山清水。其粪微细。可取其粪。和合栴檀。以泥其地。○若非雪山。其牛臭秽。不堪涂地。别于平原。穿去地皮。五尺以下。取其黄土。和上栴檀。沉水。苏合。薰陆。郁金。白胶。青木。零陵。甘松。及鸡舌香。以此十种。细罗为粉。合土成泥。以涂场地。○方圆丈六。为八角坛。

　　初涂坛常法。(雪山近地。定当依用。故云常法。)末世障重。非道场难以修习。故愿立也。立场之地。恐有不净。故须另涂。雪山有牛。其色白。其力大。先取之者。令其饮食如法。乃取粪和香以泥地也。雪山香草。丰肥油腻。以斯食牛。则其粪香而带腻。用以涂地。不唯避臭。且以益其坚也。雪山清水。不浊不染。以斯饮牛。则其粪纯而兼净。以斯涂地。不惟无杂。而且益其洁也。其粪微细者。精微细妙。乃统上香腻纯净而总言之。既云可取。而又和合栴檀者。精微中益求精微。细妙中益求细妙故。以泥其地者。除其旧地。覆以新泥也。○若非下。涂坛变法。(雪山远地。改用黄土。故云变法。)若非雪山。其牛臭秽者。以无香草可食清水可饮故。牛且臭秽。况于其粪。恐误用获罪。故以不堪涂地拣之。不就高阜。不取坳下。故云别于平原。以高阜恐堆积不净。坳下恐聚流秽污也。穿去地皮等者。以地皮浮浅。恐非本来净土。必至五尺以下。取其本净黄土用之。又复和上栴檀等香者。以黄土虽净。无香气故。十香性益出处。俟考。细罗为粉者。粗则不能成泥。纵成泥亦不堪涂地也。○方圆下。定坛界相。方圆者。圆而有楞。丈六者。径过丈六。为八角坛者。既有八角。则有八面。面各六尺四寸有余。则径过合有一丈六矣。然上云涂场。但是涂其地面。此云为八角坛。方乃起成坛相。不必定言筑土。或木或石等。皆可为之。但量力求精可耳。

　　二内外庄严

　　坛心置一金银铜木所造莲华。华中安。中先盛八月露水。水中随安所有华叶。取八圆镜。各安其方。围绕华。○镜外建立十六莲华。十六香炉。间华铺设。庄严香炉。纯烧沉水。无令见火。

　　初坛心庄严。虽曰坛心。亦须偏外。让出供毗卢处也。金银铜木造华者。随力所能。或金或银或铜等。皆可造之。亦可金银铜木和合共造。如法华妙音品。有众宝莲华。皆以阎浮檀金为茎。白银为叶。金刚为须。甄叔迦宝。以为其台之类。坛心置华者。预备安钵故。华中安钵者。预备盛水故。钵中盛水。水安华叶者。用水浸华。不令萎败故。必用八月露水者。露取其洁。八月露浓。得之易故。又露水即净。八月秋空无尘。其露益净也。随安所有华叶者。春则春之所有。夏则夏之所有等。随其时而安之。务使华叶相称。圆镜谓团圆镜也。坛既以八面为式。故圆镜亦取八枚。方各一枚。悬于虚空。故云各安其方。围绕华钵。自应并佛围绕。取中间佛像华钵。映于八镜。而八镜各带佛像华钵之影。递互相照。影现重重。略彰元境也。○境外下。近外庄严。(近外者。仍在坛内。但相近于外也。)建立者。安供义。言坛分八面。面各内狭外广。故内镜惟八。而镜外莲华则有十六。谓八面居中八枝。八角居中八枝也。十六香炉间华铺设者。谓面各二炉。铺设于中角二华之间。与华相间故。庄严香炉者。以灰覆火。务令严好。纯烧沉水者。取其香气清幽。助发定心。若杂以余香。则浮浊扰定心矣。无令见火者。香置灰上。炙之渐以自然。若见火生。则香气粗浊。人且厌闻。况于佛圣。今之习俗。喜烧整箍大香。观此宜知其非。

　　三供养法式

　　取白牛乳。置十六器。乳为煎饼。并诸沙糖。油饼。乳糜。苏合。蜜姜。纯酥。纯蜜。于莲华外。各各十六。围绕华外。以奉诸佛。及大菩萨。每以食时。○若在中夜。取蜜半升。用酥三合。坛前别安一小火炉。以兜楼婆香。煎取香水。沐浴其炭。然令猛炽。投是酥蜜于炎炉内。烧令烟尽。享佛菩萨。

　　初日供法式。(日供皆有形之物。不同夜供。惟用酥蜜烧烟而已。)白牛乳。谓雪山牛乳。置十六器者。用以作供。取其香洁故。余有八味。一乳为煎饼。谓煎乳成饼也。二并诸沙糖。谓蔗汁熬糖。如沙而味甘也。三油饼。谓以油和面。作饼而腻脆也。四乳糜。谓用乳和米。作粥而甘粘也。五苏合。谓和合众香。煎汁成膏。六蜜姜。谓以蜜浸姜。味辛而甘。七纯酥。谓乳粹成酥。八纯蜜。谓华蕊成蜜。各各十六者。谓亦同牛乳。各置十六器也。围绕华外者。谓于十六莲华之外。各有九味。三三成行。而围绕之。每以食时者。食时即日中之时。温陵曰。佛以日中受食。故每日以日中致享。○若在下。夜供法式。(夜供者。佛不夜食。唯以酥蜜烧烟享之。)若在中夜者。谓或于中夜作供也。蜜属花蕊。其味香而清。酥属身分。其味甘而浊。蜜取半升。酥用三合者。盖欲以蜜之清。融彼酥之浊故。坛前别安一小火炉者。坛分八面。面面别安。以备烧酥蜜用故。享器不宜过大。故火炉须小。又大则有碍行道。不便运用故。兜楼婆。此云白茅香。用此煎水浴炭者。取其净而芬故。恐为酥蜜所灭。故然令猛炽。投入也。享献也。诸佛菩萨。不于中夜受食。故唯烧令烟尽。以气致享。

　　四像设轨则

　　令其四外。悬幡华。于坛室中。四壁敷设十方如来。及诸菩萨。所有形像。○应于当阳。张卢舍那。释迦。弥勒。阿閦。弥陀。诸大变化。观音形像。兼金刚藏。安其左右。○帝释梵王。乌刍瑟摩。并蓝地迦。诸军茶利。与毗俱胝。四天王等。频那夜迦。张于门侧。左右安置。

　　初外坛圣像。(外坛谓八角坛外。坛室中也。)四外者。八角坛之四外。令其悬幡华者。庄严坛室。以备供圣像故。坛室即外坛也。外坛不必八角。但如殿堂。故惟四壁。敷设者。谓画像则敷展。雕铸等像则施设故。如来菩萨。主伴相参。十数之外。多少俱得。以经中原不言数故。又敷设虽云四壁。设有门窗碍处。亦惟间空敷设而已。○应于下。内坛圣像。当阳者。坛内正中。面向阳。与坛心华钵相对。张谓张设。亦安供义。卢舍那。具云毗卢遮那。翻有三义。一曰遍一切处。法身也。二曰满净。自受用身也。三曰光明筇遍照。他受用身也。三身一名者。以同为真身故。真为应主。故居其中。下之四像。次外落一层。务使舍那高出。前后左右俱见。释迦在毗卢前。面南正坐。以是本界主故。弥勒在毗卢后。面北正坐。以是当来主故。阿閦。具云阿閦鞞。此翻不动。在毗卢左。面东正坐。以是东方界主故。弥陀。具云阿弥陀。此云无量寿。亦云无量光。在毗卢右。面西正坐。以是西方界主故。诸大变化者。如明王变像。以文殊普贤等。皆有明王像故。又诸大变化中。特标观音及金刚藏者。显二菩萨。必不可少。以观音为圆通主。(以文殊选圆二十五圣中。唯取观音故。)金刚藏为护咒主故。(以后云。是咒常有八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨种族。一一皆有诸金刚众而为眷属。昼夜随侍。)安置左右者。谓诸大变化。及观音刚藏等。安置五佛左右。据此则五方有佛。四隅有菩萨。主伴相参。俨然一微妙境矣。○帝释下。门侧护法。帝释。忉利天主。梵王。四禅天主。乌刍瑟摩。火头金刚。蓝地迦。青面金刚。军茶利。此云解怨结。亦金刚异名。如陀罗尼集经。有金刚军茶利菩萨是也。毗俱胝。此云遍满千万。毗卢神变经云。右边毗俱胝。手垂数珠鬘。三目持发髻。尊形犹皓素。四天王者。东持国。南增长。西广目。北多闻。等该所统部落。以四大天王。各统二部鬼神故也。频那。此云猪头。夜迦。此云象鼻。二使者之名。张于门侧者。门谓外坛之门。或唯前后。或兼左右。但随有门处。即便张供。门侧。谓门内两旁也。张供之法。大抵以释梵在前。一左一右。乌刍蓝地次之。亦一左一右。军茶俱胝。又次之。亦一左一右。四大天王。左右各二。频那夜迦。左右分供。故总云安置左右。以此皆有力外护。用以守坛护界。使魔不得便。而行人得如法行道也。

　　五空镜方向

　　又取八镜。覆悬虚空。与坛场中所安之镜。方面相对。使其形影。重重相涉。

　　八镜。亦团圆镜也。覆悬虚空者。悬系于上。而覆垂于下。其镜自在虚空中故。坛中之镜。围绕毗卢。及坛心华钵。一方一枚。而面向于外。外坛之镜。一方一枚。而面向于内。故曰方面相对。使其形影。重重相涉者。昔贤首国师。尝为天后。以十圆镜。置八隅上下。皆使相向。中安佛像。然灯照之。则镜镜现相。交罗齐映。以表刹海十界。普容无尽之旨。今经亦尔。如内坛八镜。内现毗卢华钵之影。外现四佛。及诸大变化。观音刚藏。华钵香炉之影。涉入外坛镜中。外坛之镜。外现十方如来菩萨。门侧护法之影。内现幡华。及行人礼拜供养之影。涉入内坛镜中。又内坛之镜。涉入外坛镜中时。其体已带外坛之影。外坛之镜。涉入内坛镜中时。其体亦带内坛之影。又复内镜与内镜。邻次互现。外镜与外镜亦尔。是谓重重相涉。将使行人不离本处。遍入无量海会。笼络万象。齐归方寸之中。一香一华。圆证无障碍门。一瞻一礼。顿入不思议境。非仅为美观已也。(准古德于结坛轨则。一味约表法释之。而于事相安置。全不眉目。遂令后之发心菩萨。结坛行道。不合如来清净轨则。及寻其所表之法。仍复茫然。理事双失。空载虚文。今本疏于涂坛定界。内外庄严等。约事相一一详释。一目了然。庶使发心菩萨。结坛合制。行道如法。魔外不扰。利益速成。至于借事表法。温陵独得其旨。详如正脉所引。兹不赘焉。)详示结坛轨则竟。

　　二详示行道仪式四　一。初七礼诵行道。二。二七专心发愿。三。三七精修致应。四。百日悟证无疑。　初(广前略示中。求佛放光灌顶。)

　　于初七中。至诚顶礼十方如来。诸大菩萨阿罗汉号。恒于六时。诵咒围坛。至心行道。一时常行一百八遍。

　　初七者。最初一七日也。必以七日者。如中阴托胎。七日一变。谓羯罗蓝。頞部昙等。菩萨发心行道。为托圣胎故。亦以七日为限。十方如来。佛宝也。菩萨罗汉。僧宝也。咒即大白伞盖。法宝也。顶礼持诵者。为求光灌。如前略明中说。依起信复有二意。一为仗三宝真慈。增长信心。如起信论。发起善根增长方便文云。谓勤供养礼拜三宝。赞叹随喜。劝请诸佛。以爱敬三宝。淳厚心故。信得增长。二为假三宝神威。却除魔障。如起信论。修行精进门云。若人虽修信心。以从先世来。多有重罪恶业障故。为邪魔诸鬼之所恼乱。或为世间事务。种种牵缠。或为病苦所恼。是故应当勇猛精勤。昼夜六时。礼拜诸佛。诚心忏悔。乃至常不休废。得免诸障。顶礼而云至诚者。七种礼中。恭敬礼。及起用礼也。诵咒而曰围坛者。四念诵中。音声念。及真实义念也。(灌顶云。瑜伽中有四种念诵。一音声念诵。出声念也。二金刚念诵。合口默念。三三摩提念诵。心念者是。四真实义念诵。如字修行。今既围坛而诵。必是出声。字字秘密。念绝思路。故是如字修行。)又佛僧曰礼。必兼口称。将欲诵咒。亦必先礼。二皆出自本心。各兼三业虔诚。否则不足以致效故。恒于六时者。昼三夜三。日日如是。至心行道者。以至诚心。行方便道。以此乃增信除障之方便故。一时常行者。每一时中。照常而行。勿得朝勤而夕惰也。一百八遍者。长水曰。每一时中。诵心咒一百八遍。意指跢侄他下唵等数句。为心咒。良以咒分五会。各成利益。至跢侄他下。乃统收五会精要之义。而总持之。如五体不离一心。但举其心。则五体俱随矣。或有曰。初持全咒一遍。余则惟持心咒。亦无不可。但要三业相应。自能致验。否则通持全咒百八。亦何益哉。

　　二二七专心发愿(广前略示中。场中发愿。)

　　第二七中。一向专心。发菩萨愿。心无间断。我毗奈耶。先有愿教。

　　上为增信除障。故六时礼诵。此为扩充其志。故专心发愿。如起信论。大愿平等方便文云。所谓发愿尽于未来。化度一切众生。使无有余。皆令究竟无余涅槃。乃至云发是心故。则得少分见于法性。然既曰专心。则不杂礼诵。既曰一向。则不拘六时。以初心贵专故也。或有曰。此恐前行惰退。加愿坚固其心。至于六时诵咒。同前无异。此盖未谕一向专心意故。菩萨愿者。略则三愿。(断恶。修善。度生。)四愿。(度生。断恼。学法。成道。)广则普贤十愿。(礼敬诸佛等。)净行百四十愿等。(睡眠始寤等。)心无间断者。七日之内。令心纯熟。乃至成佛。无遗忘也。毗奈耶中。先有愿教者。如律部中。凡有来求戒者。先令发愿。言此欲其有所考稽。抑以见发愿之不可废耳。

　　三三七精修致应(广前略示中。六时行道感佛。)

　　第三七中。于十二时。一向持佛般怛啰咒。○至第七日。十方如来。一时出现。镜交光处。承佛摩顶。○即于道场。修三摩地。能令如是末世修学。身心明净。犹如琉璃。○阿难。若此比丘本受戒师。及同会中十比丘等。其中有一不清净者。如是道场。多不成就。

　　初一向持咒。于十二时者。六时围坛。六时便持。不杂余事。故云一向。欲修三摩。为求胜应。以验成否。故持咒也。○至第下。蒙佛摩顶。第七日者。谓三七日中。最后一日。据前略示中云。我自现身。至其人前。此云十方如来。一时出现。盖自他同一法身。佛既现身。诸佛亦现。前后互影故也。镜交光处。承佛摩顶者。谓内镜外镜。递互相照。己身佛身。一齐现于镜中。摩顶之相。即于镜交光处见故。○即于下。随修必成。既获胜应。验知有成。故应即于道场。修三摩地。据此则三七日中。皆为修定方便。自此以后。乃入正修。古德有谓前三七中。亦具粗略定心。但兼礼念愿咒。非不摄心反闻。盖未深思夫一向。及专心语故。能令等者。谓果能即修。自有佛力加被。能令如是之人。虽在末世修学。亦能证入也。既能证入。则根尘识心。应念化成无上知觉。故曰身心明净。以喻言之。犹如琉璃。以一切诸法。无不影现于其中故。○阿难下。非机不就。若此比丘者。举僧摄尼。举出家例在家。以尼众在家。各有应受戒故。本受戒师。约比丘则三师七证。若白衣受戒。则惟和尚一人而已。同会比丘。即同坛修行人也。方等陀罗尼经云。行此法时。十人已还。然既曰已还。或八众六众皆可。今经亦尔。故曰十比丘等。其中者。通指受戒师。及同行比丘之中。有一不净。则道场不成。况夫有二有三。益知不可。要知道场不成。则佛圣不临。龙天不护。正定难修。妙悟难发。甚哉。师友之不可不择也。故四分律云。弟子知和尚犯戒。不应去受。虽受亦不得戒。古德云。设无同志。宁可独行。不必强足十人。意有见于此耳。

　　四百日悟证无疑

　　从三七后。端坐安居。经一百日。有利根者。不起于座。得须陀洹。纵其身心圣果未成。决定自知成佛不谬。

　　从三七后。端坐安居。正前所谓即于道场。修三摩地也。端坐者。正身跏趺。安居者。寂然不动。寂然不动。即是入流亡所。经一百日。自然动静不生。有利根者。顿觉根性现前。动静不生。永断分别见惑。根性现前。位当小教入流。故云不起于座。得须陀洹。(此云入流。谓初见真谛。乍入圣流也。)身心者。现前身心。尚未至于小乘四果。况夫大乘极果。故曰圣果未成。纵圣果未成。而根性既发。已见佛性。故云决定自知成佛不谬。通前正为详示竟。

　　二应问结答

　　汝问道场。建立如是。

　　准前阿难问云。末法修行。建立道场。云何结界。今将结界建坛。并方便正修等法。一一详示已竟。故应其所问而结答之曰。汝问道场建立如是。如是者。谓如上所说是也。然如上所说。建坛之法。末世行之。诚为不易。故下文诵咒。亦许不入道场。而上文有一不净。则云道场不成。是知有力者。固应如法建坛。无力者。只要持戒清净。设若有坛无戒。反不如有戒无坛之为愈也。正示结坛行道竟。

　　三兼彰秘密神力三　一阿难重请说咒。二如来说咒显益。三会众发愿护持。　初三　一自叙请由。二请说普利。三会众伫闻。　初

　　阿难顶礼佛足。而白佛言。自我出家。恃佛憍爱。求多闻故。未证无为。○遭彼梵天邪术所禁。心虽明了。力不自由。○赖遇文殊。令我解脱。虽蒙如来佛顶神咒。冥获其力。尚未亲闻。

　　初恃爱未证。最小之弟。在俗即蒙憍爱。习气未忘。故自叙出家犹恃。如佛云。汝我同气。情均天伦。其蒙佛憍爱之意。已自可见。将谓如来惠以三昧。无劳自修。故但求多闻。正以求多闻故。不务真修。所以方证初果。未得极证无为。言小乘以四果为极证故。○遭彼下。遇邪难脱。遭犹遇也。彼指摩登伽女。梵天邪术。即指先梵天咒。禁谓禁制其身。不能得脱也。手足宛然。见闻不惑。心触客邪而不能动。故曰心虽明了。力不自由。○赖遇下。蒙咒未闻。顶光化佛说咒。文殊持咒救护。阿难因而得脱。今但云赖遇文殊令脱者。举能持人。以摄所持咒故。蒙咒得脱。实不自知。故云冥获其力。真言秘语。并非面聆。故曰尚未亲闻。此请咒之由也。

　　二请说普利

　　惟愿大慈。重为宣说。悲救此会诸修行辈。○末及当来在轮回者。承佛密音。身意解脱。

　　初为现会请。尚未亲闻。故惟愿大慈重说。不唯为己。故兼云悲救此会。诸修行辈。即指此会三乘。行芳见嫉。志洁蒙垢。难进易退。多学少成。故须求佛大悲。说咒救护。○末及下。为未来请。末犹后也。言如来果其重说。又不惟现会蒙救。且能展转流通。后及当来也。凡外分段正炽。权小变易未离。均名在轮回者。既在轮回。宁无魔障。故亦须承佛密音。乃可以保护身意。离邪网。出魔罥。得解脱耳。

　　三会众伫闻

　　于时会中一切大众。普皆作礼。伫闻如来秘密章句。

　　会中大众。亲见阿难蒙救。信知咒力难思。故闻阿难代请。作礼敬伫。咒称秘密章句者。只许标列章段。分析句逗。不可妄自论量。强为解释。故古德谓其如军中号令。无敢私泄也。阿难重请说咒竟。

　　二如来说咒显益三　一说前现相。二正说神咒。二显示利益。　初

　　尔时世尊。从肉髻中。涌百宝光。光中涌出千叶宝莲。有化如来。坐宝华中。顶放十道百宝光明。一一光明。皆遍示现。十恒河沙。金刚密迹。擎山持杵。遍虚空界。○大众仰观。畏爱兼抱。求佛哀祐。一心听佛。无见顶相。放光如来。宣说神咒。

　　初现说咒相。肉髻即是佛顶。以如来顶肉隆起。其色红赤。在青螺绀发正中。其相如髻。名肉髻相。而顶不可见。名无见顶。准前叙分。及上诵咒除习中。皆言顶。(叙分云。于时世尊。顶放百宝无畏光明。上云。斯是如来无见顶相。无为心佛所说。)此则但言髻。不言顶者。以顶依于髻。言髻即兼顶故。若作表法者。髻在佛头。为最胜。顶称无见。为最妙。从中涌光者。正表所说神咒。最胜无有上。最妙不可见故。光称百宝者。光具百宝之色。正表所说神咒。无善不备。无利不成故。又光有破暗照物之功。表咒有破惑明真之用。既有破惑明真之用。则能出生无碍圆因。故以涌出千叶宝莲表之。既能出生无碍圆因。自能成就无为妙果。故又以化佛坐宝华中表之。后文云。十方如来。因此咒心。得成无上正遍知觉是也。顶乃化佛之顶。表所说神咒。仍复超出无为妙果。言语道断。心行处灭。独为最胜中最胜顶法。后文云。亦说此咒。名如来顶是也。从顶放光。光分十道。具百宝色者。表所说神咒。既为最胜中最胜顶法。必能具足恒沙妙用。出生十法界无障碍智。智各互具。无生不利。后文云。十方如来乘此咒心。坐宝莲华。应微尘国。十方如来。含此咒心。于微尘国。转大法轮。乃至十方如来。依此咒心。能于十方。拔济群苦等。是也。光中遍现十恒河沙。金刚密迹等者。表所生十法界智。不惟智各互具。无生不利。且智智各具恒沙威德神力。无魔不摧。后文云。十方如来。执此咒心。降伏诸魔。制诸外道。是也。金刚而曰密迹者。谓内秘菩萨之德。外现金刚之迹。擎山制外。持杵降魔。密行化道。故曰金刚密迹。用表咒具威力。固其宜焉。○大众下。现听咒相。法会大众。见佛从顶放光。光中化佛。化佛复从顶中放光。事出希有。理超情量。言语之所不到。心思之所不及。惟有景仰观察而已。既见光聚百宝之色。复见金刚密化之迹。折摄并现。畏爱交兴。故曰兼抱。谓二情兼抱于怀也。爱则求佛哀愍摄授。畏则求佛保佑护持。摄授护持。总赖神咒。故专一其心而听宣说。前云斯是如来无见顶相。无为心佛。从顶发辉。坐宝莲华。所说心咒。今云佛无见顶。即前如来无见顶相。放光如来者。谓佛顶放光。光中所现如来。即前无为心佛。不言从顶发辉。坐宝莲华者。但显能说人胜。则所说法胜。不待表而知故。说前现相竟。

　　二正说神咒(古德云。翻译经咒有四例。一音字俱翻。如诸经文。二音字俱不翻。如经签火字。三翻音不翻字。如佛胸卍字。四翻字不翻音。如诸咒语。今当第四。又有五种不翻。一秘密不翻。如诸经咒语。二多含不翻。如薄伽梵六义等。三此方无不翻。如阎浮树等。四顺古不翻。如阿耨菩提等。五尊重不翻。如般若等。今当第一。是故此咒无容翻译。正脉云。秘咒非但只是梵语。仍是一切贤圣秘密之言。盖梵语此方不晓。而天竺之人皆能晓解。至于秘咒。非但天竺常人不知。理应下位圣贤。不达上位之咒。大端圣贤弘化。例有显密二教。如医疗病。率有二途。一者授方。则显说病源药性。及炮制之法。如佛显教。二者授药。则都不显说。但惟与药令服。愈病而已。不必求知何药何治。如佛密教。故今秘咒。正同授药。不必求解。若解生则咒丧矣。)二　一别分五会。二总出咒心。　初五　一第一会。二第二会。三第三会。四第四会。五第五会。　初

　　南无萨怛他。苏伽多耶。阿罗诃帝。三藐三菩陀写。萨怛他。佛陀俱知瑟尼钐。南无萨婆勃陀勃地。萨跢鞞弊。(毗迦切)南无萨多南。三藐三菩陀。俱知南。娑舍啰婆迦。僧伽喃。南无卢鸡阿罗汉跢喃。南无苏卢多波那南。南无娑羯唎陀伽弥喃。南无卢鸡三藐伽跢喃。三藐伽波啰。底波多那喃。南无提婆离瑟。南无悉陀耶。毗地耶。陀啰离瑟。舍波奴。揭啰诃。娑诃娑啰摩他喃。南无跋啰诃摩泥。南无因陀啰耶。南无婆伽婆帝。卢陀啰耶。乌摩般帝。娑醯夜耶。南无婆伽婆帝。那啰野拏耶。槃遮摩诃。三慕陀啰。南无悉羯唎多耶。南无婆伽婆帝。摩诃迦啰耶。地唎般剌那伽啰。毗陀啰波拏迦啰耶。阿地目帝。尸摩舍那泥。婆悉泥。摩怛唎伽拏。南无悉羯唎多耶。南无婆伽婆帝。多他伽多俱啰耶。南无般头摩俱啰耶。南无跋阇啰俱啰耶。南无摩尼俱啰耶。南无伽阇俱啰耶。南无婆伽婆帝。帝唎茶。输啰西那。波啰诃啰拏啰阇耶。哆他伽多耶。南无婆伽婆帝。南无阿弥多婆耶。哆他伽多耶。阿啰诃帝。三藐三菩陀耶。南无婆伽婆帝。阿刍鞞耶。哆他伽多耶。阿啰诃帝。三藐三菩陀耶。南无婆伽婆帝。鞞沙阇耶。俱嚧吠柱唎耶。般罗婆啰阇耶。跢他伽多耶。南无婆伽婆帝。三补师毖多。萨怜捺啰剌阇耶。哆他伽多耶。阿啰诃帝。三藐三菩陀耶。南无婆伽婆帝。舍鸡耶母那曳。哆他伽多耶。阿啰诃帝。三藐三菩陀耶。南无婆伽婆帝。剌怛那鸡都啰阇耶。哆他伽多耶。阿啰诃帝。三藐三菩陀耶。帝瓢。南无萨羯唎多。翳昙婆伽婆多。萨怛他。伽都瑟尼钐。萨怛多。般怛蓝。南无阿婆啰视耽。般啰帝扬岐啰。萨啰婆。部多揭啰诃。尼羯啰诃。羯迦啰诃尼。跋啰毖地耶。叱陀你。阿迦啰密唎柱。般唎怛啰耶。儜揭唎。萨啰婆。槃陀那。目叉尼。萨啰婆。突瑟吒。突悉乏。般那你。伐啰尼。赭都啰。失帝南。羯啰诃。娑诃萨啰若阇。毗多崩。娑那羯唎。阿瑟吒冰舍帝南。那叉刹怛啰若阇。波啰萨陀那羯唎。阿瑟吒南。摩诃揭啰诃若阇。毗哆崩。萨那羯利。萨婆舍都嚧你。婆啰若阇。呼蓝突悉乏。难遮那舍尼。毖沙舍。悉怛啰。阿吉尼。乌陀迦啰若阇。阿般啰视多具啰。摩诃般啰战持。摩诃叠多。摩诃帝阇。摩诃税多阇婆啰。摩诃跋啰槃陀啰。婆悉你。阿唎耶多罗。毗唎俱知。誓婆毗阇耶。跋阇啰摩礼底。毗舍嚧多。勃腾罔迦。跋阇啰。制喝那阿遮。摩啰制婆。般啰质多。跋阇啰擅持。毗舍啰遮。扇多舍鞞提婆。补视多。苏摩嚧波。摩诃税多。阿唎耶多啰。摩诃婆啰阿般啰。跋阇啰。商羯啰制婆。跋阇啰。俱摩唎。俱蓝陀唎。跋阇啰。喝萨多遮。毗地耶。干遮那。摩唎迦。啒苏母。婆羯啰跢那。鞞嚧遮那俱唎耶。夜啰菟瑟尼钐。毗折蓝婆摩尼遮。跋阇啰迦那。迦波啰婆。嚧阇那。跋阇啰顿稚遮。税多遮。迦摩啰。刹奢尸。波啰婆。翳帝。夷帝。母陀啰羯拏。娑鞞啰忏。掘梵都。印兔那。么么写。

　　古本云。诵至此处。称弟子某甲受持。故以此前。为第一会。

　　二第二会

　　乌。唎瑟揭拏。般刺舍悉多。萨怛他。伽都瑟尼钐。虎都嚧雍。瞻婆那。虎都卢雍。悉婆那。虎都嚧雍。波啰瑟地耶。三般叉拏羯啰。虎都卢雍。萨婆药叉。喝啰刹娑。揭啰诃若阇。毗腾崩。萨那羯啰。虎都卢雍。者都啰。尸底南。揭啰诃娑诃萨啰南。毗腾崩。萨那啰。虎都卢雍。啰叉。婆伽梵。萨怛他。伽都瑟尼钐。波啰点阇吉唎。摩诃娑诃萨啰。勃树娑诃萨啰。室唎沙。俱知娑诃萨泥。帝。阿弊提视婆唎多。吒吒罂迦。摩诃跋阇卢陀啰。帝唎菩婆那。曼茶啰。乌。娑悉帝薄婆都。么么。印兔那。么么写。

　　古本云至此处。准前称弟子某甲。受持回向。故以此前为第二会。

　　三第三会

　　啰阇婆夜。主啰跋夜。阿祇尼婆夜。乌陀迦婆夜。毗沙婆夜。舍萨多啰婆夜。婆啰斫羯啰婆夜。突瑟叉婆夜。阿舍你婆夜。阿迦啰。密唎柱婆夜。陀啰尼。部弥。婆伽波陀婆夜。乌啰迦。婆多婆夜。剌阇檀茶婆夜。那伽婆夜。毗条怛婆夜。苏波啰拏婆夜。药叉揭啰诃。啰叉私揭啰诃。毕唎多揭啰诃。毗舍遮揭啰诃。部多揭啰诃。鸠槃茶揭啰诃。补丹那揭啰诃。迦吒补丹那揭啰诃。悉干度揭啰诃。阿播悉摩啰揭啰诃。乌檀摩陀揭啰诃。车夜揭啰诃。醯唎婆帝揭啰诃。社多诃唎南。揭婆诃唎南。嚧地啰诃唎南。忙婆诃唎南。谜陀诃唎南。摩阇诃唎南。阇多诃唎女。视比多诃唎南。毗多诃唎南。婆多诃唎南。阿输遮诃唎女。质多诃唎女。帝钐萨鞞钐。萨婆揭啰诃南。毗陀耶阇。瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。波唎跋唎者迦。讫唎担。毗陀夜阇。瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。茶演尼。讫唎担。毗陀夜阇。瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。摩诃般输般怛夜。嚧陀啰。讫唎担。毗陀夜阇。瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。那啰夜拏。讫唎担。毗陀夜阇。瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。怛多伽嚧茶西。讫唎担。毗陀夜阇。瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。摩诃迦啰。摩怛唎伽拏。讫唎担。毗陀夜阇。瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。迦波唎迦。讫唎担。毗陀夜阇。瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。阇耶羯啰。摩度羯啰。萨婆啰他娑达那。讫唎担。毗陀夜阇。瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。赭咄啰。婆耆你讫唎担。毗陀夜阇。瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。毗唎羊。讫唎知。难陀鸡沙啰。伽拏般帝索醯夜。讫唎担。毗陀夜阇。瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。那揭那舍啰婆拏。讫唎担。毗陀夜阇。瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。阿罗汉。讫唎担。毗陀夜阇。瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。毗多啰伽。讫唎担。毗陀夜阇。瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。跋阇啰波你。具醯夜。具醯夜。迦地般帝。讫唎担。毗陀夜阇。瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。啰叉罔。婆伽梵。印兔那么么写。

　　古本云。至此依前称弟子某甲回向。故以此前为第三会。

　　四第四会

　　婆伽梵。萨怛多。般怛啰。南无粹都帝。阿悉多。那啰剌迦。波啰婆。悉普吒。毗迦萨怛多。帝唎。什佛啰。什佛啰。陀啰。陀啰。频陀啰。频陀啰。瞋陀。瞋陀。虎。虎。泮吒。泮吒。泮吒。泮吒。泮吒。娑诃。醯醯泮。阿牟迦耶泮。阿波啰提诃多泮。婆啰。波啰。陀泮。阿素啰。毗陀啰。波迦泮。萨婆提鞞弊泮。萨婆那伽弊泮。萨婆药叉弊泮。萨婆乾闼婆弊泮。萨婆补丹那弊泮。迦吒补怛那弊泮。萨婆突狼枳帝弊泮。萨婆突涩比。讫瑟帝弊泮。萨婆什婆弊泮。萨婆阿播悉摩弊泮。萨婆舍啰婆拏弊泮。萨婆地帝鸡弊泮。萨婆怛摩陀继弊泮。萨婆毗陀耶。啰誓遮弊泮。阇夜羯啰。摩度羯啰。萨婆啰他。娑陀鸡弊泮。毗地夜。遮唎弊泮。者都啰。缚耆你弊泮。跋阇啰。俱摩唎。毗陀夜。啰誓弊泮。摩诃波啰丁羊。叉耆唎弊泮。跋阇啰商羯啰夜。波啰丈耆啰阇耶泮。摩诃迦啰夜。摩诃末怛唎迦拏。南无娑羯唎多夜泮。毖瑟拏。婢曳泮。勃啰诃牟尼曳泮。阿耆尼曳泮。摩诃羯唎曳泮。羯啰檀持曳泮。蔑怛唎曳泮。唠怛唎曳泮。遮文茶曳泮。羯逻啰怛唎曳泮。迦般唎曳泮。阿地目质多。迦尺摩舍那。婆私你曳泮。演吉质。萨埵婆写。么么。印兔那。么么写。

　　古本云。至此依前。称名回向。故以此前为第四会。

　　五第五会

　　突瑟吒质多。阿末怛唎质多。乌阇诃啰。伽婆诃啰。嚧地啰诃啰。婆娑诃啰。摩阇诃啰。阇多诃啰。视毖多诃啰。跋略夜诃啰。乾陀诃啰。布史波诃啰。颇啰诃啰。婆写诃啰。般波质多。突瑟吒质多。唠陀啰质多。药叉揭啰诃。啰刹娑揭啰诃。闭多揭啰诃。毗舍遮揭啰诃。部多揭啰诃。鸠槃茶揭啰诃。悉乾陀揭啰诃。乌怛摩陀揭啰诃。车夜揭啰诃。阿播萨摩啰。揭啰诃。宅祛革。茶耆尼揭啰诃。唎佛帝揭啰诃。阇弥迦揭啰诃。舍俱尼揭啰诃。姥陀啰。难地迦揭啰诃。阿蓝婆揭啰诃。干度波尼揭啰诃。什伐啰。堙迦醯迦。坠帝药迦。怛帝药迦。者突托迦。昵提什伐啰。毖钐摩什伐啰。薄底迦。鼻底迦。室隶瑟密迦。娑你般帝迦。萨婆什伐啰。室卢吉帝。末陀鞞达嚧制剑。阿绮嚧钳。目佉嚧钳。羯唎突嚧钳。揭啰诃。揭蓝羯拏输蓝。惮多输蓝。迄唎夜输蓝。末么输蓝。跋唎室婆输蓝。毖栗瑟吒输蓝。邬陀啰输蓝。羯知输蓝。跋悉帝输蓝。邬卢输蓝。常迦输蓝。喝悉多输蓝。跋陀输蓝。娑房盎伽。般啰丈伽输蓝。部多毖跢茶。茶耆你。什婆啰。陀突嚧迦。建咄嚧吉知。婆路多毗。萨般嚧。诃凌伽。输沙怛啰。娑那羯啰。毗沙喻迦。阿耆尼乌陀迦。末啰鞞啰。建多啰。阿迦啰。密唎咄。怛敛部迦。地唎啰吒。毖唎瑟质迦。萨婆那俱啰。肆引伽弊。揭啰唎药叉。怛啰刍。末啰视。吠帝钐。娑鞞钐。悉怛多。怛啰。摩诃跋阇。嚧瑟尼钐。摩诃般赖丈耆蓝。夜波突陀。舍喻阇那。辫怛隶拏。毗陀耶。槃昙迦嚧弥。帝殊槃昙迦嚧弥。般啰毗。陀槃昙迦嚧弥。

　　下是咒心。故此前为第五会。(按灌顶疏。第一会。名毗卢真法会。第二会。名释尊应化会。第三会。名观音合同会。第四会。名刚藏折摄会。第五会。名文殊弘传会。今不用者。以名依咒立。咒既未能译释。名又何敢妄定。即灌顶译释五会咒义。非不有理可据。但以梵音相似者。重重引证。而释义之中。又异说各岐。反令人不敢信受。况既称秘密。无如不释为妙。)别分五会竟。

　　二总出咒心(长水云。跢侄他前。但是归命诸佛菩萨。众圣贤等。及叙咒愿加被。离诸恶鬼病等诸难。至唵字下方说咒心。即是秘密首楞严也。)

　　哆侄他。唵。阿那隶。毗舍提鞞啰。跋阇啰陀唎。槃陀槃陀你。跋阇啰。谤尼泮。虎都卢瓮泮。娑婆诃。

　　首句先以标说。哆侄他。或云怛侄他。或云怛你也他。或云跢地耶他。或云哒爹牙塔。瑜伽集云即说咒曰。名义集。翻为所谓。皆标定起说之义。○唵字下。正说咒心。正脉云。秘咒虽不可作解。然有三力应知。一者理法力。谓一字中。具含无边妙理。故能总一切法。持无量义。而称为陀罗尼。如世称干之四德。亦可避凶致祥。二者威德力。谓诸佛菩萨。一切权实圣贤。道德威神。不可思议。故令称名持念者。有求皆遂。如世间有势力人。亦可假其名声。伏恶脱难。三者实语力。谓诸佛菩萨。一切圣贤。起大悲心。说诚实语。咒愿众生。其应如响。如世间真修行人。亦能咒愿吉凶。随言成就。愚谓。今此咒心。于三力中。正属第一。亦兼第三。若前之五会。似唯第二力也。○后三字。结成利益。娑婆诃。或云萨婆诃。或云莎诃。或但云莎诃。贤首疏云。唐翻速成。谓令我所作速成就故。名义集云。此翻善说。又云散去。谓所说皆善。一切灾恶悉散去故。皆结成义也。然此段既称咒心。则是五会中精要之义。如有力通前俱持。固为尽善。设或无力。则但持此。确信功极自收成效。(右咒中为句。从古不同。按正脉为句多长。灌顶为句多短。大率密咒。亦同显经。有句有逗。盖正脉留句遗逗。灌顶以逗为句耳。今本疏为句多依正脉。恐遗灌顶。又依彼疏。从旁用圈别之。其问亦有与二疏俱不同者。乃以私意折衷。亦不敢自以为是。俟后有深通梵咒者。再请慈正。又古德于每句下。用一二等数计之。今本疏惟以断处为句。不用一二等数者。以未敢必以为句故。)正说神咒竟。

　　三显示利益二　一诸佛要用。二众生利赖。　初三　一指咒总标。二别显二用。三结示无尽。　初

　　阿难。是佛顶光聚。悉怛多般怛啰。秘密伽陀。微妙章句。出生十方一切诸佛。十方如来。因此咒心。得成无上正知觉。

　　佛顶光聚四字。指说咒处。以是咒原从佛顶光中。化佛说故。又借此以显最胜无上。最妙无见义也。光而言聚者。以焰网交罗。如大火聚故。悉怛多般怛啰六字。出所说名。连摩诃义。已如前说。今缺摩诃。惟约白伞盖义。当以起信二门释之。一者。白为众色之本。即是心真如门。以真如门。约心性不变义说。故名为白。二者伞盖为展覆之具。即是心生灭门。以生灭门。约心性随缘义说。故名伞盖。若此则兼带摩诃释者。摩诃翻大。即是一心。起信云。是心则摄一切世间。出世间法。故名为大。咒以此名者。显咒中所诠。即同起信中一心二门义故。若依本经。则白者弥满清净。中不容他。即空如来藏。伞盖者。笼罗万有。荫覆十虚。即不空如来藏。弥满清净。中不容他。不妨笼罗万有。荫覆十虚。笼罗万有。荫覆十虚。不碍弥满清净。中不容他。即空不空如来藏。三藏不离一心。故名为大。据此则世出世间一切诸法。无边妙义。无量妙门。一咒之中。摄无不尽。宜乎其无恶不摧。无善不成。诸佛依此出生。众生赖此得安隐也。秘密微妙四字。显所诠义。一切众生。所不能知。故称秘密。唯佛与佛。乃能究尽。故称微妙。伽陀章句四字。指能诠体。伽陀者。显咒体有颂。章句者。显咒体有章段。有句逗也。出生十方诸佛者。显此咒乃密示如来密因义故。十方如来因此成正觉者。显此咒。乃密示修证了义。菩萨万行。首楞严义故。起信云。一切诸佛。本所乘故。一切菩萨。皆乘此法。到如来地故。即斯义也。

　　二别显二用二　一降魔证真转轮用。二从本垂迹利后用。　初

　　十方如来。执此咒心。降伏诸魔。制诸外道。○十方如来。乘此咒心。坐宝莲华。应微尘国。○十方如来。含此咒心。于微尘国。转大法轮。

　　初降魔制外用。谓十方如来。将欲证真。多为魔外所扰。不能速成。执持此咒。则一念不动。且此咒是诸佛心印。持之者必为诸佛护念。以是二力。(自力佛力)故能降魔制外。以念不动。则魔外不得其便。佛护念。则魔外不能近故。○十方下。证真现报用。谓魔外不扰。刹那证真。现卢舍那。入华藏。故云坐宝莲华。应微尘国。言宝莲华者。即华藏世界中诸刹种也。一一刹种。各有二十层数。一一层数。各有如彼数三千大千世界。微尘数佛刹围绕。今云应微尘国者。且约总数言之。而言乘咒心者。以此咒心。即是诸佛真法身故。○十方下。依报转轮用。谓十方如来。依报身欲转法轮。必于无碍智中。含此咒心。以此咒心。即是无量法门体故。依体转法。法乃无尽。由此故能于微尘国。转大法轮。法轮言大者。以是无上根本法轮。一切教法。无不从此出故。又以唯被法身大士。诸声闻等。有眼不见。有耳不能闻故。

　　二从本垂迹利后用三　一迹示两利。二迹示证果。三迹示付法。　初四　一记他自记。二拔苦济难。三事师近佛。四摄授亲因。　初(自下皆门中事。若不然者。而上文既说乘此咒心。坐宝莲华。应微尘国。已是成佛。而下文又说诵此咒心。成无上觉。则前后重复矣。思之。)

　　十方如来。持此咒心。能于十方摩顶授记。○自果未成。亦于十方蒙佛授记。

　　初在果记他。十方如来。约从本垂迹。现应化身言之。持此咒心。加被菩萨。令其当来成佛。故能于十方界。摩顶授记。正脉云。此可喻蜾蠃咒螟蛉也。○自果下。在因蒙记。自果未成者。约示在因门言之。现菩萨迹。故亦仗此咒心。十方蒙记。(问。既是示现。何假咒力。答。此有三义。一为显神咒功能。二为彼实行作则。三为诸不信作证。由此所以虽不须咒。无妨示现持咒。)

　　二拔苦济难

　　十方如来。依此咒心。能于十方拔济群苦。所谓地狱饿鬼畜生。盲聋喑。冤憎会苦。爱别离苦。求不得苦。五阴炽盛。大小诸横。同时解脱。○贼难兵难。王难狱难。风火水难。饥渴贫穷。应念消散。

　　初能拔众苦。十方如来。亦迹示应化也。依此咒心。能拔群苦者。或教以自持。或代为咒愿。仗咒神威。百灵呵护。超苦海。跻康衢故。所谓者。指释之词。谓指下十种。释上群苦也。十种者。一曰地狱。有八寒八热等苦。二曰饿鬼。有针咽炬口等苦。三曰畜生。有宰割负重等苦。四曰盲聋喑。有色声莫辨等苦。五曰冤憎会遇。有彼此报复等苦。六曰恩爱别离。有悲哀惨伤等苦。七曰有求不得。有面惭心愧等苦。八曰五阴炽盛。有生老病死等苦。九曰大横。(如药师九横等。)有夭折天年等苦。十曰小横。有灾祸干连等苦。然横分大小者。以性命有关无关异故。同时解脱者。以神咒不思议力之所致也。○贼难下。能济众难。略明亦有十种。一曰贼难。有劫财夺命等事。二曰兵难。有冲锋冒刃等事。三曰王难。有委身致命等事。四曰狱难。有枷锁禁系等事。五曰风难。有凛寒挥沙等事。六曰火难。有焚烧炙热等事。七曰水难。有冲陷漂沈等事。八曰饥难。有绝粮枵腹等事。九曰渴难。有喉乾心燥等事。十曰贫穷。有困苦逼迫等事。应念销散者。谓应其所念之咒而销散也。

　　三事师近佛

　　十方如来。随此咒心。能于十方事善知识。四威仪中。供养如意。○恒沙如来会中。推为大法王子。

　　初能事知识。示在因位。引摄初机。故于十方世界。事善知识。以彼具正知见。能为初机作进道之资故。四威仪中。谓行住坐卧时也。一一时中。各有应供之物。皆令随心。故云供养如意。法华天授品云。采薪及果蓏。随时恭敬与。即斯意也。随犹带也。然必带此咒者。为示初机。非此咒无以发通。不能远到十方。非此咒无由出生。不能供养如意。是知欲事知识。如意作供者。可不以此咒为急务耶。○恒沙下。能近诸佛。助佛扬化。引摄初机。故于如来会中。为法王子。推之为大者。以其智辩具足。同类莫匹。斯亦咒心神力之所致也。

　　四摄受亲因

　　十方如来。行此咒心。能于十方摄受亲因。令诸小乘。闻秘密藏。不生惊怖。

　　行亦持也。言如来与历劫亲眷。互相因依。自虽成佛。念彼散在十方。亦常持此摄受。故云行此咒心。能于十方云云。秘密藏。即最上一乘。二乘不知。故称秘密。权小乍闻。故多惊怖。如法华上德身子。乍闻废权立实。犹云将非魔作佛。恼乱我心耶。余多惊怖可知。今言令不惊怖者。谓历劫亲因。设有流入权小者。亦以心咒加持。令其成就大志。力堪受大。如法华阿难得记。便云我今无复疑。安住于佛道。其不惊不怖可知。迹示两利竟。

　　二迹示证果

　　十方如来。诵此咒心。成无上觉。坐菩提树。入大涅槃。

　　迹示最后身中。诵咒断习。转烦恼而为智果。故云成无上觉。端坐道树。寂然不动。转生死而为断果。故云入大涅槃。然此既属迹示。仍须诵咒者。为示此咒。虽至最后身中。犹不可忘耳。

　　三迹示付法

　　十方如来。传此咒心。于灭度后。付佛法事。究竟住持。严净戒律。悉得清净。

　　迹示出世事毕。欲以此咒。利益未来众生。故云传此咒心。于灭度后。以此护法。能令所付佛法中事。究竟住持。以此护戒。能令严净戒律中人。悉得清净。据此则佛灭度后。能令正法长存。毗尼久住者。端赖此咒。主法主律者。其勿忽诸。别显二用竟。

　　三结示无尽

　　若我说是佛顶光聚般怛啰咒。从旦至暮。音声相联。字句中间。亦不重叠。经恒沙劫。终不能尽。

　　若我说是句。有二释。一但说咒。二说咒益。从旦至暮者。约竟日言。音声相联者。谓竟日之中。无间说故。字句中间。亦不重叠者。谓字字句句。前后诠法各不同也。如是而说。经恒沙劫者。极显其字句之广。并说日之长故。终不能尽句。若约说咒者。以咒是心咒。摄义无尽。非说可罄。如华严一字法门。海墨不书一偈是也。若约说益者。谓如上所说。且就诸佛要用。亦惟略出少分。设具言之。经劫莫尽。以此咒所以为诸佛要用者。不止此耳。故正脉云。此无尽。方约诸佛要用。非并众生用也。总上诸佛要用竟。

　　二众生利赖三　一别明利赖。二总显益普。三承益劝信。　初八　一远魔除毒。二成智免害。三资发通明。四远离杂趣。五常生佛前。六能成众行。七灭罪除障。八有求皆遂。　初二　一声闻赖以远魔。二凡夫赖以除毒。　初

　　亦说此咒。名如来顶。汝等有学。未尽轮回。发心至诚。取阿罗汉。不持此咒而坐道场。令其身心远诸魔事。无有是处。

　　亦说此咒句。有二释。一者此咒本名悉怛多般怛啰。以其为诸佛要用。故亦名如来顶。此结前也。二者既名如来顶。则知最胜。故能为众生利赖。此起后也。汝等有学。即指阿难一类。欲界尚有七番生死。况复上界。故曰未尽轮回。发心者。发修道心。至诚者。至极诚恳。取阿罗汉者。欲得人空。欲得人空。亦须道场修习。不持此咒。多滞阴境。故曰令其远魔。无有是处。此是反显。若正明者。谓必资持咒。乃可远诸魔耳。

　　二凡夫赖以除毒

　　阿难。若诸世界。随所国土所有众生。随国所生桦皮贝叶。纸素白。书写此咒。贮于香囊。是人心昏。未能诵忆。或带身上。或书宅中。当知是人。尽其生年。一切诸毒。所不能害。

　　若诸世界者。十方差别不同。随所国土。所有众生者。无论何国何生。以国土有中边之别。众生有灵蠢之异故。随国所生者。无论所生何物。但可作书者皆得。桦皮此土即有。治令薄软。可以作书。贝叶西域所出。其叶长广可以写字。纸素。谓纸之素者。此方抹竹为桨。并楮皮桑皮等。皆可为之。白。谓之白者。夜摩华如丝。并高昌子等。皆可为之。(夜摩华如丝者。夜摩即劫波罗天。彼有华如丝。可以纺织。前云。此宝华。缉绩成巾。高昌子者。灌顶云。高昌国有草实如茧。其中丝如细纑。名曰子。国人取织为细毛布。柔软白净。)书写此咒者。即用上桦皮等物。贮于香囊者。折令齐整。以香囊盛贮。取便于带持也。是人心昏者。赋性暗钝。未能诵忆者。无闻持力。或带身上者。佩于胸前。若在下身者得罪。或书宅中者。不必桦皮等物。石壁粉墙。随便皆可。但不宜在卑秽之处。当知是人者。即身佩宅书之人。尽其生年者。谓从生至死。一切诸毒。有内有外。内则触目惊心。贪瞋痴等渐化。外则因咒威灵。蛇蝮蝎等远遁。故曰所不能害。远魔除毒竟。

　　二成智免害二　一世间赖以成智。二末世赖以免害。　初

　　阿难。我今为汝。更说此咒。救护世间得大无畏。成就众生出世间智。

　　如上所说。不尽咒益。故许为更说。救护者。救内障。护外障也。言世间众生。欲求出世。内为烦恼所侵。外为魔鬼所扰。恒生畏惧。难可成就。由咒力故。内救烦恼。外护魔鬼。魔鬼不扰。故能令其得大无畏。烦恼不侵。故能成就出世间智。

　　二末世赖以免害二　一别明免害。二总出其由。　初

　　若我灭后。末世众生。有能自诵。若教他诵。当知如是诵持众生。火不能烧。水不能溺。大毒小毒。所不能害。○如是乃至天龙鬼神。精祇魔魅。所有恶咒。皆不能着。○心得正受。一切咒诅。厌蛊毒药。金毒银毒。草木虫。万物毒气。入此人口。成甘露味。○一切恶星。并诸鬼神。碜心毒人。于如是人。不能起恶。

　　初能免灾毒。灭后则众生无依。末世则修行多障。欲免自障。习此心咒。故曰有能自诵。为销他障。传此心咒。故曰若教他诵。如是诵持众生。即指自诵他诵者言。火有二种。一内火。从心而发。如欲火等。二外火。从缘而起。如天火等。内外相感。轻而房舍焚烧。重则身首焦烂。甚至劫火洞然。初禅俱坏。如此皆以咒力能免。故曰火不能烧。水不能溺。例此可知。大毒如瘟疫流行。小毒如蛇蝎触螫。如此皆以咒力能回。故曰所不能害。○如是下。能免恶咒。天龙鬼神。义摄八部中前六。以夜叉名鬼。二乐神。一蟒神。皆以神称故。得天之灵曰精。得地之灵曰祇。专为障道曰魔。一于惑人曰魅。此等皆能为咒。用咒害人。故以恶名。一遇咒心。如汤销冰。故曰所不能着。如登伽梵咒可知○心得下。能免杂毒。持此心咒。持至能所双忘。不受诸受。名为心得正受。咒咀厌蛊毒药者。谓咒咀厌蛊。咒咀毒药。厌蛊者。尸毒也。汉书云。厌杀四百余家。毒药者。物毒也。广志云。鸩毛沥酒。沾唇即死。据此则厌蛊毒药。皆能害人。加以恶咒咀祷。则百发百中矣。金毒银毒者。金银经火沥水。饮之皆能毒人。草木虫蛇者。略举四毒。余以万物毒气该之。入此人口。成甘露味者。以心得正受。毒气不能入故。○一切下。能免阴损。恶星者。凶耀为殃。鬼神者。邪灵作祟。碜人者。包藏祸心。此等皆人所不觉。阴受其损。由咒力故。转祸为福。故云不能起恶。

　　二总出其由

　　频那夜迦。诸恶鬼王。并其眷属。皆领深恩。常加守护。

　　频那夜迦。略举二使者名。诸恶鬼王。管领诸恶鬼者。并其眷属者。谓鬼王所在。鬼众随之。皆领深恩者。谓素蒙佛化。领佛深恩。为报佛恩。故于是咒常加守护。以是咒即佛心故。然人但知咒能免害。而不知所以能免害者。又赖有此等守护。故特为标而出之。总结成智免害竟。

　　三资发通明三　一圣眷随侍。二以劣况胜。三正明资发。　初

　　阿难。当知是咒。常有八万四千那由他恒河沙俱胝。金刚藏王菩萨种族。一一皆有诸金刚众而为眷属。昼夜随侍。

　　咒是佛心。咒在即是佛在。故常有圣眷随侍。那由他。此云万亿。俱胝。此云百亿。言菩萨之数。俱胝不足以尽。复以恒沙计之。恒沙俱胝不足以尽。复以那由他计之。那由他恒沙俱胝不足以尽。复以八万四千计之。极言其数之多也。菩萨名金刚藏王者。现奋怒之形。具降魔之力。名曰金刚。蕴秘密之德。摄金刚之众。故称藏王。种族者。如许菩萨。皆同一种类。同一族姓也。诸金刚众。即所统护法之众。如火头金刚。青面金刚之类。而为眷属者。听其驱使。昼夜随侍者。常加守护。咒且如是。况复持人。自应蒙护可知。

　　二以劣况胜

　　设有众生。于散乱心。非三摩地。心忆口持。是金刚王。常随从彼诸善男子。○何况决定菩提心者。

　　初举能况。散乱心者。谓忽此忽彼。属不定聚。非三摩地者。谓盲修瞎炼。属邪定聚。心忆者。偶尔心忆。以不定非常忆故。口持者。泛然口持。以邪定非心持故。既非常忆心持。而金刚藏王常随从彼者。为报佛恩。格外施护持故。不定邪定。通称善男子者。以既能持咒。即具善根。即有丈夫气故。○何况下。次明所况。决定拣非不定。菩提心。拣非邪定。乃属正定聚者。况意以不定邪定。偶忆泛持。尚蒙随从。何况入正定聚。常忆心持。此又不但随从。至下科自见。

　　三正明资发

　　此诸金刚菩萨藏王。精心阴速。发彼神识。是人应时心能记忆。八万四千恒河沙劫。周了知。得无疑惑。

　　执金刚杵。持秘密藏。或称金刚菩萨。或称菩萨藏王。或称金刚藏王菩萨。或称金刚菩萨藏王。或称金刚王。或称金刚藏。无不可也。精心者。纯真之心。上与诸佛同一慈力。下与众生同一悲仰。故能发彼神识。彼字。指决定菩提心人。能持咒者。发谓资发。令神识通明也。虽神识通明。而彼人亦不知其所以。盖是菩萨以纯真之心。于阴暗中。速疾资发故耳。是人应时等。即通明俱发也。正脉云。记忆似惟宿命。然以过去例于现未。决通三世。且云周了知。得无疑惑。应兼通明。何况沙劫。迥超小乘八万。又为菩萨殊胜之通明矣。资发通明竟。

　　四远离杂趣

　　从第一劫。乃至后身。生生不生药叉罗刹。及富单那。迦吒富单那。鸠槃茶。毗舍遮等。并诸饿鬼。有形无形。有想无想。如是恶处。

　　从第一劫者。谓从初发心。经第一劫。乃至后身者。谓直至成佛最后身中。生生者。谓两楹中间。舍生受生也。不生者。不生下之杂趣。以有通明。能先知故。药叉。或云夜叉。捷疾鬼也。罗刹。此云可畏。食人鬼也。富单那。此云臭恶鬼。主热病者。迦吒富单那。此云奇臭恶鬼。主热病之甚者。鸠槃茶。此云瓮形。魇魅鬼也。毗舍遮。或云毗舍阇。此云啖精气。以能啖人精气。及五谷精气故。并诸饿鬼。即饥虚鬼。如大腹臭毛。针咽炬口等。有形。即是有色。如后文休咎精明。无形。即是无色。如后文空散销沈。有想者。灵通怪变。如后文鬼神精灵。无想者。凝滞坚顽。如后文精神化为土木金石。如是等类。各有自苦。遮障圣道。故云恶处。然既生生不生。则圣道可修。宜乎其因圆果满。而至最后身矣。

　　五常生佛前

　　是善男子。若读若诵。若书若写。若带若藏。诸色供养。劫劫不生贫穷下贱。不可乐处。○此诸众生。纵其自身不作福业。十方如来所有功德。悉与此人。○由是得于恒河沙阿僧祇不可说不可说劫。常与诸佛同生一处。无量功德。如恶叉聚。同处熏修。永无分散

　　初依咒离苦。是善男子。仍指决定菩提心者。不唯不生杂趣。若果依此咒。即人中不可乐处。亦不生故。对本为读。背本为诵。敬写为书。便书为写。身佩名带。器贮名藏。诸色供养。如香华灯烛之类。不生贫穷下贱。不可乐处者。必生富而且贵。可乐处也。○此诸下。仗佛成德。(恐有问云。虽依咒力。不作福业。云何便生乐处。故此释云。)此诸众生。纵不作福。无妨得生乐处。以十方如来所有功德。悉与此人故。言悉与此人者。以此咒即是佛心。不离此咒。即是不离佛心。诸佛即心功德。时时在己也。○由是下。得生佛前。由是等者。谓由是佛德悉与之故。不惟得生乐处。且得于恒沙僧祇不可说不可说劫。与佛同生一处。所谓常在佛前是也。既常在佛前。又常依此咒。则佛德咒德。即同已德。故云无量功德。如恶叉聚。以恶叉聚果。三颗一蒂。不相分离。喻佛德咒德。无量功德同己德故。末二句。释成。言佛德咒德。所以同于己德者。以同处熏修。永无分散。既永无分散。则常依佛德咒德熏炼修习。以成己德。所谓如恶叉聚者。信矣。

　　六能成众行

　　是故能令破戒之人。戒根清净。未得戒者。令其得戒。未精进者。令得精进。无智慧者。令得智慧。不清净者。速得清净。不持斋戒。自成斋戒。

　　承上神咒。以有如是利益。是故能令成就众行。破戒之人。如阿难八万行中。秪毁一戒。戒根清净者。如阿难心清净故。尚未沦溺。未得戒者。如登伽宿为淫女。令其得戒者。如登伽今为性尼。未精进者。如阿难专好多闻。登伽偏于淫爱。令得精进者。如阿难殷勤请定。登伽成精进林。无智慧者。如登伽缠眠贪爱。不知为苦。令得智慧者。如登伽与罗母。同悟宿因。不清净者。如登伽未蒙咒前。欲焰飞扬。速得清净者。如登伽己蒙咒后。淫心顿歇。斋戒谓八关斋戒。与上五胜劣悬殊。以彼况此。不持自成可知。

　　七灭罪除障二　一灭现在罪。二除过去障。　初三　一轻重俱销。二极轻同无。三极重亦灭。　初

　　阿难。是善男子。持此咒时。设犯禁戒于未受时。持咒之后。众破戒罪。无问轻重。一时销灭。

　　持此咒时。自应严持禁戒。以佛有明诲故。设犯禁戒于未受持时。乃属往。既能持咒自新。固应于前众破戒罪。一时销灭。羯磨云。前心作恶。如云覆日。后心起善。似炬销暗。既云似炬销暗。乃何罪不灭。故无问重轻也。(重谓小乘初篇。大乘十重。轻谓小乘余篇。大乘四十八种轻垢。)

　　二极轻同无

　　纵经饮酒。食啖五辛。种种不净。一切诸佛菩萨金刚天仙鬼神。不将为过。○设着不净破弊衣服。一行一住。悉同清净。○纵不作坛。不入道场。亦不行道。诵持此咒。还同入坛行道功德。无有异也。

　　初辛酒无过。酒有多失。经论俱载。食啖五辛。三渐所呵。种种不净者。如肉中除三种五种之外。余皆不净。不应食啖。今云纵经等者。盖指未持咒前。既已持咒。则已往不咎。故诸佛乃至鬼神等。不将为过。若临持正持之时。犹故恣意食啖。则天仙嫌其臭秽。善神不来守护。况复诸佛菩萨。圣鉴在兹。岂得无过。勿错会也。此中金刚天仙鬼神。皆指有愿护咒者言。○设着下。违教无罪。准前文佛教着新净衣。然香诵咒。又教六时行道。三七不寐。今云设着不净破弊衣服。又云一行一住。然既云不净。则不局于净衣。既云破弊。则不局于新衣。既云一行。则不局于六时。既云一住。则不局于三七。为清贫不备。烦务难脱者。恐其失于诵咒利益。故开许虽违佛教。悉同清净。谓悉同遵教者。一样清净也。虽然。也须自知违教。深净其心。若故意为此。则不可耳。○纵不下。越轨无罪。准前文。如法建坛。依场行道。方合如来清净轨则。今云纵不作坛等者。亦为无力作坛。无缘入场。不暇行道者。恐失咒益。故纵许随便诵持。越轨无过。言还同等。即无过也。设若有力有缘能暇者。仍以建坛入场行道为是。幸勿以变为常。有失大益。

　　三极重亦灭

　　若造五逆无间重罪。及诸比丘。比丘尼。四弃八弃。诵此咒已。如是重业。犹如猛风吹散沙聚。悉皆灭除。更无毫发。

　　五逆者。一弑父。二弑母。三弑阿罗汉。四破和合僧。五出佛身血。造此五逆。当堕无间。罪之重者。无越于斯。故云无间重罪。比丘四弃。即淫杀盗妄。四波罗夷也。梵语波罗夷。此云弃。谓犯此者。永弃佛法边外。清净僧中。不共住故。比丘尼八弃者。前四弃同上。外加触八覆随。(触。谓与染心男子身相触。八谓与染心男子捉手。捉衣。入屏处共坐。共语。共行。相倚。相期。覆。谓覆他重罪。随。谓随彼被举大僧。供给衣服饮食等。)皆初篇极重。故云如是重业。若自知惭愧。诵咒求忏。以咒力故。应念销灭。故云犹如猛风。吹散沙聚。言沙已成聚。则微风莫吹。风以猛称。喻咒具神力。以咒力而销重罪。无罪不销。如以猛风而吹沙聚。无聚不散。故云悉皆灭除。更无毫发。灭现在罪竟。

　　二除过去障

　　阿难。若有众生。从无量无数劫来。所有一切轻重罪障。从前世来。未及忏悔。○若能读诵。书写此咒身上带持。若安住处庄宅园馆。如是积业。犹汤销雪。○不久皆得悟无生忍。

　　初曩罪未忏。无量无数等。显造非一世。一切轻重等。显罪非一端。有碍胜进。故名为障。从前世来。未及忏悔。必能遮障正修。纵修三摩。亦不得成。要须咒销。○若能下。以咒得销。自觉宿世有障。极力受持。故曰能读能诵。欲其起坐不忘。故书写带持。取以触目惊心。故安住庄园。庄谓庄宅。谓常时安居处也。园谓园馆。谓一时游幸处也。如是积业。即指无量无数劫来。积集轻重罪障。犹汤销雪。喻其销之疾故。前云犹汤销冰。犹待少时。雪则不尔。但遇汤即化。故甚疾也。○不久下。速得无生。宿障既销。三摩得成。故云不久得忍。准前即是俱空不生。按后乃当第三渐次。且不可作八地释之。总上灭罪除障竟。

　　八有求皆遂

　　复次阿难。若有女人。未生男女。欲求孕者。若能至心忆念斯咒。或能身上带此悉怛多般怛啰者。便生福德智慧男女。求长命者。即得长命。欲求果报速圆满者。速得圆满。身命色力。亦复如是。命终之后。随愿往生十方国土。必定不生边地下贱。何况杂形。

　　女人不生。年老无依。且现为夫主所弃。旁人所笑。余妇所轻。故凡未生男女者。莫不求孕。孕谓怀其胎也。若能至心忆念斯咒。固应遂求。设或智识暗钝。不能忆念。即能身上带此悉怛多般怛啰者。亦同忆念功德。故曰便生福德智慧男女。男女有福有德者。富而仁。有智有慧者。聪而贤。此遂男女求也。欲求长命者。上自天子。下至庶人。无不皆然。以爱生恶死。人之常情故。即得长命者。由咒力故。得延天年。亦以至心持咒。清心寡欲。不致夭折。此遂长命求也。欲求果报者。谓广行惠施。以求福乐。更望其现前即得。故曰速圆。速得圆满者。福业既胜。又复济以咒力。不待当来。一切现成。此遂福乐求也。身命色力。亦约有求者言。谓虽有身命。若无色力。动转施为。常不如意。故强健亦有求者。亦复如是。例前能遂可知。此遂强健求也。大悲经云。诵持大悲神咒。于现在生中。一切所求。若不果遂者。不得为大悲心。陀罗尼也。今咒如是。理应不虚。命终之后者。前阴已坏。后阴未成时也。随愿往生十方国土者。言十方国土。有净有秽。生前持咒。愿生净国。命后以持咒力。即得随愿往生。不惟随愿往生。且生中国贵族。故云必定不生边地下贱。边地下贱。尚且不生。何况地狱饿鬼等。杂形异报。自应不堕其中。此遂往生求也。大悲经云。诵持大悲神咒。若不生诸佛国者。我誓不成正觉。盖彼兼菩萨愿力。此兼诸佛心力。以此咒是诸佛心印。持此咒者。必为佛护念故。总结别明利赖竟。

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