索达吉堪布：点亮智慧人生

索达吉堪布：点亮智慧人生

　　——20120603索达吉堪布对四众弟子的希望和建议

　　◎ 一个希望

　　今天，我和在座的道友们一起，重温几个简单的佛教理念。

　　学习佛法，对佛教徒而言，是至为重要的。世间任何一门知识，都需要先学习、再实践，在充分掌握其规律之后大胆创意；学佛也要先学习佛陀的法教，再亲身修持、体验，而后将佛法的精神传递给众生。现今时代，先进的科学技术，为佛教徒打开了前所未有的方便之门。我们可以通过网络、光碟和电子书等方式研学佛法。我经常想，这一定是诸佛菩萨的加持！对此，佛教徒一定要充分意识并利用。

　　你们千里迢迢来喇荣参加法会，法会结束之后，又不得不回到城市的汪洋大海中。你们都有各自的家庭、工作、生活和学习，我们要找到你，是那么不容易；你要找到一个能够托付的寺院，也是难而又难！汉地的寺院是那么少，人又是那么多，即使你怀着忐忑之心，来到一座寺院，寺院也不一定能满足你的追求和渴望。而网络，向你提供了一个次第深入佛法的机会，你可以足不出户，像山中的修行人那样通达并修行佛法。佛教徒要抓住这个千载难逢的机遇，通过网络来学习佛法。

　　佛陀在戒律及其它经典中强调：希求解脱之人，一定要长期依止善知识。佛陀并没有说：“上师的法体殊妙庄严，你要天天瞻仰；上师的法音，即使是上师的哈欠之声也美妙动听，你要天天聆听。”在具德上师的相续中，蕴藏着丰富的佛法宝藏。依止上师，就是随学上师的意趣和一言一行，就是要获得上师心中深藏的法，自己不断地修习。如果依止上师，却对上师心续中深邃的智慧一无所获，所谓的学佛，也只是一纸空文。

　　世间有那么多在家佛弟子，如果每人依止一位善知识，可能没有那么多上师；如果共同依止一位上师，上师又不一定能满足每个人的需求。而依靠网络光碟等途径，一样可以依止善知识，获得佛法的精髓要义。有些道友虽然不在上师身边，但比山里一些出家人修行更优异。那些人天天跟着上师、目不转睛望着上师，就是不好好学习佛法、不实地修持，最后，他们会一无所得。而远在城市的一些佛教徒，在闻思上师所传的法教之后，真正改变了相续。

　　现在，很多人为了学佛而上网，包括老年人，这么做很有必要。一位七八十岁的老居士说：“我一定要听课，要好好学习佛法。我让孙女帮我装好电脑，我直接上就行。”老年人到山上或寺院听法是不现实的，通过在家上网的方式学习，一样能够获得大乘佛教智慧和悲心的意义。

　　21世纪是一个特殊的时代，佛教徒一定要与时俱进！所谓与时俱进，不是像世间人那样标新立异，而是要利用现代科技，在不被网络染污自心的前提下，将上师充满智慧、直指心性的开示，融入到心灵深处，运用在家庭、工作和生活中，调伏自己无始以来那颗桀骜不驯的心。

　　◎七点建议

　　1. 在家佛教徒的责任：家庭、工作、修行

　　在家佛教徒有三种责任，第一是家庭的责任。本来，这不需要我来说明，但是在现实中，不强调这一点似乎不行；第二是工作的责任；第三，你是一个佛教徒，与世间之人不同，你有修行的责任。

　　一些佛教徒在学佛之后，对父母、丈夫或妻子儿女不闻不问、漠不关心。他们每天念《普贤行愿品》、看光盘，引起家人强烈不满，致使家中硝烟弥漫，经常处于一触即发的紧张状态中。由于学佛受到了阻扰，他们对家人深生厌离，一心渴望像山里修行人那样，过清修的生活。但是，他们出离尘世之心未必真实坚固，也许只是一时的逃避。出家后不久，由于环境艰苦、生活单调，修行艰难，他们又开始思念城市的舒适和便利，想回去过一种自由自在的世俗生活。如果佛教徒与家人长期冷战，对佛教团体乃至整个佛教的发展不一定有利。

　　在家人琐事缠身，今天同学生日，明天亲戚结婚……佛教徒既不能和他们同流合污，也不能过于极端，有违世间的礼仪和规则。作为一个佛弟子，应该尽量随和、仁慈和体恤。一些修行要诀中说：世人之所为与我之所为，是完全不同的。所以，完全百依百顺也是不可能的。但至少，你要从内心关注他们暂时和久远的利乐，不能彻底抛下和放弃他们。在世间人非常重视的一些事情上，你要随顺他们；在不杀生等关键的问题上，你要把握原则。要利用一切剩余时间来修学佛法。

　　上世纪七八十年代后出生的孩子，大都是独生子女。他们出家后，父母无人赡养，孩子没有人抚育，家中会出现一系列困窘的局面，甚至难以为继。我们都是在父母的温柔呵护下长大，父母和子女，是我们人生的一种责任。在我们短暂的此生中，如果尽自己的一生精进学修，学佛的时间也不算短。尽到家庭义务，是在家居士的第一个责任。

　　第二是对工作的责任。有的人本来拥有骄人的职业，但学佛后不久，就弃之如敝屣。在现代社会中，要找一个好职业相当不易。你有沉重的生活压力，因为一时看破红尘，就轻易抛弃了工作，最后走投无路，陷入非常可怜的境地。

　　其实，在工作的同时，你可以对你的领导、同事和下属慈悲以待，以大乘菩提心开显宇宙人生的实相，阐扬大乘佛法的宝藏。你的工作，就是度化众生的道场。你身边的人本来不信佛，由于你的悲心和智慧、你出众的能力、你的聪颖和善巧，最终，你可以让他们的心归向佛法。你要对工作认真负责，为你身边的人树立一个新时代佛教徒的形象，一个楷模。

　　有的佛弟子各方面都出类拔萃，有的人最初精进苦行，抛弃配偶子女和工作，一心想在今世就取得出世间的成就。但是，当所有压力都集于他一身，他又无法承受。最后，他为了现世的利益，与人同流合污，彻底放弃学佛，过着行尸走肉的生活。

　　人们认为，只要生活优裕、家庭美满、工作出人头地，人生也就不过如此了。但我们是希求解脱之人，与世间人不同。所以，第三个最重要的责任，就是不间断修行。如果你天天高朋满座，就会断送自己的解脱慧命。因此，无论你身处怎样的环境，都要坚持修学佛法。或许，你会遭遇家人、同事、朋友的不解和质疑。这时，你要有面对的能力，有应对的准备和方法。你要在这方面下功夫，只要你具足机智和善巧，一切会吉祥如意的。

　　在汉地城市中，有许多成功人士。他们家庭和睦，在企业中肩负要职，个人的修行也相当优秀，基本圆满了所有课程。当然，他们疲惫不堪，没有娱乐和闲暇。学院里精进的修行人，连星期天也会用于学修，但大部分出家人还是会稍事休息；而学会的道友在一周紧张的工作之后，周六和周日都要共修学习。家人难以理解，你周末跑到哪里去了？为什么不和家人共享天伦之乐？作为佛教徒，相信你有能力让你的家人不仅信赖你，而且支持你。不间断修行，这就是在家佛教徒的第三个责任。

　　2．佛教道场应当闻思、实修、传播佛法

　　接着，我想对以汉地为主的道场，提出我的几个建议。所谓的佛法，就是教法和证法。教法是由闻思三藏十二部而得到的；证法是将佛陀的教法，在相续中数数修行，成为与你心不可分割的一部分。佛教道场应该具备什么？不是巍峨的佛像、不是香烟绕梁、信众如云，当然，如果这些一应俱全，也非常好。但是最根本的，就是要学习显密经论并潜心串习，而后，将释迦牟尼佛的精神传递到其他众生的相续中。

　　如果一个道场或寺院不具足这三法，即使佛菩萨像修葺得殊妙庄严，周边林木幽深，令人心旷神怡，这个道场依然是不圆满、不完整的。因为，一个寺院的根本——它的精要和灵魂就是闻思修行。

　　在雪域举办的研讨会上，我们对藏地寺院提出这样的要求：寺院，要起到寺院的作用。人们来到寺院，是出于对博大精深的佛教的敬畏和兴趣；是因为虔诚的信仰和对解脱的渴望。如果寺院不给他们提供学习论疏和修行窍诀的机会，不起到传播和弘扬佛法的作用，这些人就会懵懵懂懂地来，迷迷糊糊地去，得不到任何实际的利益。

　　当然，他们会在佛菩萨像前磕头、烧香、许愿说：“请佛菩萨保佑我孩子平平安安、考上大学，保佑我丈夫身体健康……”诸佛菩萨的加持力不可思议，他们也可能如愿以偿，这么做无可厚非。但是，在释迦牟尼佛真正的法教中，如果没有闻思修行，凡是和寺院相关的一切人，都是盲目而行。

　　在雪域藏地，一些寺院的僧侣及周边的百姓，具有相当高的佛学素质。他们既能讲解深奥的教典，又知道如何在心上修行。更重要的是，他们有一颗忘我利他的心，会尽他们的一切力量，把诸佛菩萨的心要宝藏传遍四方。

　　我觉得在汉地的道场中，真正的寺院不算多。但是可喜的是，一些学习显密经论的小型佛教团体正在蓬勃兴起。比如学会的道场、居士林、佛教中心……如果佛教徒聚集在一起，只是聚餐闲聊，就没有些许意义；即使天天讽诵经文，也意义不大。诵经虽然是一种善法，但是最根本的，就是要通晓佛法的内涵和精髓。

　　为了让众生获得佛法殊胜的利益，上师法王如意宝殚精竭虑、不遗余力。喇荣五明佛学院从二十多年前就开始广弘佛法。不久前，我去壤塘觉囊派、噶举派的一些寺院。在觉囊派的一个道场中，有300多人正在进行为期三年的闭关，300多人正在闻思经续论典。我班门弄斧，为闻思的僧人传讲了时轮金刚的六加行。

　　我惊讶地发现，这些寺院的法师都是出自喇荣五明佛学院。其中一位还做过我的邻居，我有些眼熟，却叫不出他的名字。当时，他只是一位默默无闻的修行人。在佛学院中，这些出家人鲜为人知，一旦走出山门，却能在几百人面前广引博征，宣讲五论，而且非常圆满和成功。所以，我希望正在学习学院课程、具有殷切利他心的在家学子，未来能在不同的环境中广弘佛法。只有佛法兴盛，众生才能安乐。这就是我对佛教道场的三点建议。

　　3．道场负责人应具备人品、智慧、利他心

　　无论是寺院住持、居士道场的组织者或佛学小组的组长，最首要、最根本的条件，就是德行高尚。如果是出家人，则要严持律仪。假如一个人戒律清净，人格稳重、可靠，在这个基础上，为人正直、心地敦厚善良，就像上师法王如意宝在《教诲甘露明点》中所说的那样，要具足贤善人格的功德。

　　第二，负责人要有智慧。一个人如果人格卑下，就会无恶不作；如果智慧浅薄，就会把好事变成坏事，把团队引往错误的方向。前不久，在一个二三十所寺院参加的研讨会上，我提出：“不管是活佛还是堪布，寺院最主要的负责人，应当具有很高的综合素养，尤其是广博的佛学知识和修证智慧。因为寺院是知识分子的团体，如果管理者不是知识分子，人们就会不服。”在现在这个时代中，谁也不会服谁。除非管理者是真正具有水准和能力的人。

　　以前，在一些偏远地区和以老年人为主的学佛团体中，由于人们的文化程度较低，我们只能从发心的人中选出一位负责人。但以后，希望各地在遴选负责人之时，一定要选智慧出众的人。世间选举一位村长，也需要一定的水平；录用一位幼儿园或小学老师，也要经过各门学科的考试，如果总分不够，就不会录取他。佛教群体是智者的群体，智者团体的负责人必须是一位智者！否则，团体之中，人人都具有一定的素质，管理者却缺乏取舍和决策的能力，这怎么能行！

　　无论是藏地还是汉地，有些寺院的最高管理者，显现上学疏才浅，一旦权力掌握在他们手中，他们就会因循守旧，压制一切建设性的创意。即便下面的人试图发挥寺院的作用，提出高瞻远瞩的建议，也不会被他们采纳和实施。现在是21世纪，智慧浅陋之人，已越来越不适应这个时代。

　　第三，要有利他心。负责人如果具有人格和智慧，却没有利他心，就不会关心这个团体，包括外界与之相关的一切，他都会漠然处之，不予重视。作为一家之长，至少要对家人负责；一个团体的负责人，最关键的就是一切时分都思维利益他众的心。无论是寺院还是居士团体的负责人，一定要有人格、智慧和利他心。有了这三法，其他的一切功德都能圆满。

　　《君规教言论》中说：在这个世间中，所有功德都聚集于一身的君王很难寻觅。但是，一定要具足这最根本的三点。这就是我对道场负责人的三点希望。

　　4．佛教徒需要信心、大悲、智慧

　　佛教徒应当具备哪些要素？显宗有显宗的条件，密宗有密宗的资格。作为一个佛教徒，至少应当具备三样。第一是信心，第二是悲心，第三是智慧。佛教徒与其他人不同，对佛陀、甘露妙法和具相上师如果没有信心，那么，无论你拥有怎样的头衔和声望，都无济于事。许多知识分子对佛教抱有好感，但就是没有信心。佛教徒与非佛教徒之间，最主要的区别就是信心之别。

　　为什么华智仁波切在《大圆满前行》中讲皈依时，着重强调了三种信心？没有信心，就不会皈依；不同的信心，有不同层次的皈依。信心是入门之基，没有信心，就没有资格入门。佛经中说：没有信心之人，如同种子被烈火焚烧殆尽，善法的妙药功德，一丝一毫都不会在他心中产生。

　　第二，大乘佛法的基础，就是对一切众生的悲心。没有悲心就会铁石心肠，视生命如草芥。你会一边念经，一边打蚊子、杀蚂蚁。如果没有悲心，为了利益一切众生而获致证悟的菩提心就不可能产生，没有菩提心，就不是大乘佛子。

　　第三，佛教徒要有智慧。这几年来，我到过很多地方，相比从前，佛教徒的佛法素养有了很大提高。以前，我每到一地，心里都有一种说不出的心酸和慨叹：假如这些人了解佛法的内涵和意义，该多么好！他们是那么虔诚、那么有信心，却对佛法一无所知，多么地可怜！

　　虽然各地佛教徒有了较大的进步，但迄今为止，不要说佛法深奥广大的意义，有些人连基本的佛理都不懂，让人十分悲悯。昨天，我遇到一位居士。他说：“有些佛教徒比非佛教徒还要迷信！”有些人平时也不重视学习，比不学佛的人还要迷信无知。

　　一些参加金刚萨埵法会的人，不仅受过皈依戒，还得过密乘大圆满灌顶，却对密法法本和出家人的法衣满不在乎，在上面任意跨越。法本就像佛像一样，不能踩、不能跨。如果这么做，受过皈依戒的人，就会失坏皈依戒的戒体。

　　我在传讲《入菩萨行论》和《前行》时，都再三提醒过，只要是学会学员，都知道如何恭敬三宝所依。《大圆满前行》中说：“出家人的三衣，哪怕是一块碎片也不能跨越，一定要恭敬顶戴。”学院的出家人在经堂走路时，都特别小心翼翼，尽量让别人归拢法衣和法本，不会在上面跨越。

　　从这一小小的举动中，我们就可以看出，有的人自以为是，认为自己无所不知，但由于没有次第系统地学习显密经续，连基本的佛法常识都不懂。他们的行为，与经论的要求相去甚远。因此，佛教徒要有智慧。如果没有智慧，所谓的佛教团体，如同群盲一样，对自己、对众生，不可能成办任何利益。

　　近几年来，各个地区取得了长足的进步。但是，前进的步伐不能停顿、终止，还需要不断地深入。提高佛教徒的综合素质，不仅是我的责任，也是你们每一个人的责任。否则，在任何一个场合，或者在其他宗教徒面前，一些佛教徒的言行，让我们深感羞愧，无地自容。学会里一位大学老师说，本来，他认为弘扬佛法是堪布和上师的事，现在，他终于明白，弘扬佛法是我们每个人义不容辞的责任。你们应该回忆，每天念诵的发心仪轨是怎么说的？在座的每一个人，不论是出家人、在家人，都有弘扬佛法、利益众生的责任。

　　有些人经常说，我是这个寺院的法脉传承，那个上师的根本弟子……除此之外，对释迦牟尼佛的教法漠不关心，这对整个佛教的发展是相当有害的。我们是否听到过基督徒说，我是这个牧师的、那个神父和教堂的？他们都一致赞叹基督的慈悲，思考的是如何发扬基督的济世精神，怎样播种宽恕、喜乐、让大爱充满世界。由于他们卓越的努力和团结的力量，致使他们的教法传遍人间。

　　佛教徒却作茧自缚，将自己禁锢于一个狭隘的概念中，开口就是我的上师是如何了不起。有人这么赞叹我时，我也深感不悦。你如果对某位上师深具信心，不需要把信心变成嘴上的泡沫，发出空谷回声。

　　大家要感恩释迦牟尼佛，要赞叹佛教的殊胜和伟大。只有这样，佛教徒才会亲如一家。否则，这位上师有一群弟子，那个上师有一群弟子，上师与上师之间，弟子与弟子之间，矛盾重重、互相隔阂乃至对立，这样，佛陀的法教永远也不会有广弘的机会。佛教徒要有广大的智慧，要精诚团结。是显宗或是密宗，是藏传抑或汉传南传都不重要，重要的是，我们都是释迦牟尼佛的弟子。

　　麦彭仁波切也说过：“佛教的各宗各派就像是一对父母所生的兄弟姐妹。”毕竟，你的父母是同一个，彼此应该相亲相爱，而不是兄弟相煎，以一种偏狭的意识互相竞争、拉拢弟子。

　　学会也要求不干涉任何上师，不拉拢其他教派的弟子。未皈依之人多如繁星，如果能让他们皈依三宝，是对他们最大的利益；已经皈依三宝之人，拉来拉去，都是在一个大家庭中，没有些许意义。对具相上师而言，是从来不会缺人的。真正的上师不需要弟子拉人来填补空缺，不需要弟子关心上师弟众的数量。我对佛教徒提出的第三个要求，就是佛教徒一定要有智慧。

　　5．藏地大德应以弘法为主、基础法为主、素食为主

　　依靠三宝的加持，近年来，很多藏地大德去汉地弘法，总体上是非常可喜的。毕竟，人人都有好奇心，如果最初没有值遇上师，就不会皈依佛门，也不会有日后的修行。假如因缘不具足，这一切都不可能实现。但是，上师们到汉地，也存在着一些问题。回顾我为汉地四众道友传法的经验，对此，我也有三个建议。至于是否接受，你们酌情而定。

　　上师到汉地，第一不要化缘，而应以弘法为主。化缘对佛教是相当有害的。作为上师，不论是灌顶、传法、皈依和念传承，都要以利益众生的心出发，不能掺杂其它目的。但是我确实发现，有些上师不是为了弘法而去汉地，有的佛弟子也对传播佛法漠不关心。这种做法，对自他、对佛教都是相当不利的。

　　我经常对汉地的大德说：“你们应以弘法为主。”在汉地，一些寺院成为工商局、旅游局和地产商开发的景点，根本体现不出佛教原有的精神和特色。寺院如果不弘扬佛法，就会成为靠门票、经忏和旅游业生存的营利场所。一场佛事需要多少钱，付钱才能超度，不付钱就不给念经。这样，寺院就会沦为金钱的奴隶。如果这种恶习广为流传，未来的佛教究竟会变成什么样？

　　释迦牟尼佛的教法浩瀚如海，但迄今为止，大多数佛弟子尚未获得它甚深的智慧和力量。究其根源，上师们有着不可推卸的责任。因为他没有弘扬大乘佛教的内涵和精神，他们以建筑为主，以化缘为主，以各式各样表面上的善行为主。以这个原因，那些皈依他、信仰他的人，也都是忙于形象上的善法。因此，我建议上师们去汉地时，一定要以弘法为主。传播大乘甚深和广大的教义，是我们的第一责任。

　　第二，要以传基础法为主。很多上师直接传最高的法，什么本来清净、任运自成、大威德……直接灌顶，连灌顶需要守护的誓言都不宣说。暂时，弟子看上去信心十足，似乎没有任何问题，但是从究竟上来说，这种做法却相当危险。就像摩天大楼需要从最底层建起，依靠深厚、坚固的基础，才会有高入云霄的壮观景象。而现在的佛教徒，只念了一点皈依，就高攀大手印、大圆满等正行法，其结果会像城市的烂尾建筑，由于缺乏资金、手续不全、老板逃之夭夭，最后不得不被迫终止。

　　同样，有些人在基础法上蹒跚不前，这样，即使你得到一个大法，也只是名相上得到。你的相续尚未成熟，暂时来说，得深法也未尝不可，但从长远而言，对你没有利益。就像造一所公寓，你不打地基，造完后将它装修一新。从表面上看，它和其它公寓没有差别，但因为它地基不稳，时间一长，就会全盘坍塌。

　　因此，我希望大德们以传基础法为主。就像学会安排的课程，在最初的五六年中，让学员们打下坚实的基础。既学习大乘理论，也进行实地修持。明年或后年，第一批圆满加行之人，我考虑通过直播或其它方式，给他们传讲密法。我有把握，只有这样，他们此生的修行高楼，才不会突然化为齑粉。

　　虽然人身无常，寿命短暂，但无论如何，我们也要为未来做准备。你们不要以为：我不修加行也照样能……只要生命没有出现意外，我们就要按照菩提道次第一步步走。就像学院里很多修行人，在长年闻思修行、积资净障之后，他们的修行之路才会变成通途。所以我建议，最初传法时，应以基础法门为主。

　　第三，希望藏地大德去汉地时，以素食为主，最好不要在大众面前公然吃肉，否则，藏传佛教的形象会由此受到严重损害。前不久，在雪域寺院高僧大德参加的一个研讨会上，有一位堪布指出，他所在寺院的一个木匠说：如果要皈依，他不会皈依藏传佛教，而是要皈依汉传佛教。唯一的原因是，藏传佛教的很多上师吃肉！一个木匠的智慧是有限的，他不了解，自古以来，藏传佛教素食的大德非常众多。但是，从一个工人嘴里说出这样的话，值得我们深思！

　　在青海举办的另一个佛教研讨会上，一位法师说，有的上师认为：“因为众生可怜，我要和它结缘，如果吃一点肉，我就能超度它。”对此，一位堪布开玩笑似地反驳：“吃肉只是与六根中的舌根结缘，除了舌根，还有五根，为什么你不能眼睛看它一眼；敲一敲肉，耳朵听一下它的声音；鼻子闻一闻；手摸一摸？这些都是结缘的方式。难道这样不能超度，非要吃它的肉不可吗？”

　　有些弟子也说：“上师啊，你应该好好地吃一顿，边吃边为它超度，不然，众生也太可怜了！”我们承认，有的弟子对金刚上师有着非同一般的信心。但是，有些佛教徒也可能过于愚痴和盲目了。

　　现在，以学院为主的藏地大德都在倡导断除肉食，总的来说，藏传佛教正在改变旧有的习俗，向素食转变。但是，也有些上师偷偷摸摸地去汉地，在不同的场合大吃特吃，并大肆赞叹吃肉的行为。一些学会甚至学院的出家人也不辨是非，随声附和。佛陀在大量经教中说，吃肉就断绝了大乘的种性。如果你实在业力深重、烦恼难忍，不吃不行，我们也没有办法。我们不敢说，只要是佛教徒，一律都不许吃肉。有的地区也有其特殊的情况。但是一般来说，汉传佛教的素食观，才是最令人赞叹的，汉地信众在这方面的行持也格外清净。

　　有的书中说：“吃肉就是吃众生的生命。”确实如此。我并不是说，所有的藏地大德都必须这么做，这只是我的一个小小建议。现在是21世纪，人人都有言论自由。我相信上师们不会生气，包括上师的弟子们，也不会因此勃然大怒。假如他们真的迁怒于我，我也没有办法。

　　6．依止上师要细心观察、恒心依止、开心得法

　　如何依止上师，是佛教徒最关键的问题。对此，我也有三个希望。依止上师应该有三心。最初是细心观察，中间是恒心依止，最后是开心得法。首先，我们一定要细致用心地观察，不能一遇到上师就立刻依止。在世间，你结交一位友人、一个合作伙伴，或为自己的孩子找一个德育老师，也会先从各方面观察，了解他的人品和能力，看他是不是值得你信赖和托付。依止上师也是如此。有些人急于得法，说：“来不及观察了，就要灌顶传法了！”没有什么来不及的，这样的行为，只能反映出这些人的无知。

　　尤其是现代社会，信息业是如此畅通和发达。如果他是从藏地来，他来自藏地什么地方？哪一家寺院？在寺院里是什么身份？在当地口碑如何？假如是汉地法师，他来自汉地哪所寺庙？在庙里担任什么职位？表现如何？他们所持的戒律是否清净无染？人格和智慧是否真实具足？这些都需要充分了解。你不能因为他是某某活佛的转世，就不加观察，立刻依止。今世究竟有没有成就和功德，还是要详细观察。

　　我们并不是反对活佛，我们的根本上师法王如意宝，也是伏藏大师列绕朗巴的转世活佛。有的活佛自己也承认：活佛也需要艰苦地学习和训练，需要长期精进地修行。前不久，顶果钦哲仁波切的转世活佛，年轻的杨希仁波切公允地说：

　　“别人都说我是顶果钦哲仁波切的转世，对此，我压力很大。我一点也回忆不起我的前世，既然想不起来，相续中的所有功德，只有从零开始。所以，我从小就学习英语、闻思佛法、听受世间各种知识，每天都要学十几个小时，这些年来，我一直都在拼命。我觉得，我和别人没有差别，有的只是一个转世活佛的头衔、几个不同寻常的梦境而已。除此之外，没有任何特殊的地方。至今，我都不认为我是他的转世，我和他是无法相提并论的。”

　　我曾经用学开车来比喻学佛，学习开车时，教练尤为重要。如果教练不会开车，却教我们如何开车，其结果一定是车毁人亡，双双坠入悬崖深壑。有一次，我们坐车出去，开车的人不熟练，车偏离大路，驶到旷野上。他不踩刹车，却大叫：“快祈祷三宝！快祈祷三宝！”我们中的一个人对他吼：“祈祷三宝没用，你快踩刹车！”当然，祈祷三宝是决不会空耗的，但与此同时，你也要踩刹车。

　　第二，要恒心依止。恒心依止就是像古往今来的高僧大德那样，长年依止上师。法王如意宝在世时，我们依止他老人家长达二十多年。但对有些利根者来说，也许不需要这么久。比如法王如意宝依止托嘎如意宝只有六年。长期厮守在上师身旁，不一定叫依止。所谓的依止，就是学习上师传授的法要。如果你学习了六年，就是依止了六年。如果你什么也不学，即使跟着上师亦步亦趋，也不叫依止。

　　有人认为所谓的依止，就是做上师的侍者：给上师开车、做饭……其实，真正的依止，就是长年听受、思维、潜心修持上师所传的显密修要，相续发生彻底地转变。随着时光推移，有一天，生死无畏的境界会真实降临……正如法王如意宝在一首道歌中所唱的那样：

　　活着我非常快乐

　　因为能成就弘法大业

　　死了我极其欢喜

　　因为能往生清净刹土

　　大成就者从佛法中品尝到无法言喻的欢喜，无论是痛苦还是快乐，对轮回中任何一种业感的显现，都已经超越了希望和担忧的患得患失之心。我们也是这样，生活中有时欢乐，有时悲伤，时而诸事如意，时而千曲百折。然而，你内心已经得到了宝，你心里洋溢着无比的欢乐，世间的荣辱得失和生老病死都不能再左右你，无论是活着还是死去，都无法改变你内心的喜悦。

　　如果心中没有一点佛法的体验和成就，就会患得患失，终年生活在忧虑和紧张中。如果你长期依止上师学修佛法，到了一定的时候，就会认识心的光明，从而沉浸在深深的法喜中。就像米拉日巴、智悲光尊者和六祖依止上师，最后大彻大悟，生起了无与伦比的大安乐，无法用言语来形容。

　　在家佛教徒通过长期学修佛法，最后，一定会了解轮回虚幻的本质，从而坦然面对生命中的一切，忏悔过往今来的所有恶业，不间断修持佛法。这样，临终之际，就会有往生的机缘和把握。即使此生未能往生清净刹土，也不会堕落恶趣。这就是依止善知识的最后结果。

　　也有人虽然依止上师，却一无所得。佛陀说过：“我已经为你指出了一条解脱妙道，能否解脱，就要看你自己了。”看你是否真正诚信，看你是否精进修行。上师再好，你如果不按照上师的言教去行持，是不可能解脱的；或者就像提婆达多和善星比丘一样，以正法为因，反而堕入恶趣。解脱，首先要依靠上师指点迷津，而后要凭藉自己的智慧和力量去修习。这就是我对依止上师的三点希望。

　　7．弘法应有无偏悲心、无私奉献、无畏精神

　　有些道友希望自己即生中就能弘扬佛法、利益众生。关于弘法，我也有三个建议。第一是无偏的大悲心；第二要无私奉献；第三是无畏的精神。

　　弘扬佛法时，首先要具足周遍所有众生的大悲心。无论是哪个民族、国家和地区；不论是人类、旁生还是其它形式的生命，只要是生命，只要他们正在承受深重的痛苦，就要尽一切可能解除他们的苦难。这种发心，叫做真实无偏的大悲心。

　　我们只对与自己生死攸关的人，才能生起些许的悲心；对无关痛痒之人，乃至我的仇敌、我亲朋的怨敌就无法产生悲心。我们要警惕和断除《入菩萨行论》中所说的九种负面心态。如果真正想把大乘智悲双运的精神传遍世界，要记住所有生命都是我们利益的对境。这是我的第一个要求。

　　第二是无私地奉献。利益众生是无条件的，假如有条件，就是自私的行为。前不久，我送给智悲学校义工和爱心学生四个字：“无私奉献”。我们帮助众生，哪怕是在路上向一位老人伸出援手，既不是为了今生得到回报，也不是为了来世人天或解脱的果位，而是无私奉献。无论我走到哪里，无论我做什么，即使别人埋怨我、误解我或伤害我，我也要不计个人利益，不掺私人动机，只要能解救众生于苦难，我无怨无悔，因为我是一个大乘佛教徒。有了无私奉献，才能修成一颗刹那也不为自己的大悲菩提心。在寻求一己私利的染污心驱使下，你所做的一切，都不会趋向菩提的果位。

　　第三，弘扬佛法要有无畏精神。我们凡夫经常会遭遇挫折和困难，如果没有大无畏的精神，就会中途夭折。就像学会的很多道友，刚开始时发心非常踊跃，一旦受到非议和误解，就会灰心丧气，心生畏惧，只想退而独善其身。在佛教徒中，修自己解脱的人比比皆是，能英勇无畏地站起来，无论遭遇何种艰难，都要把佛法如意宝传遍世界的人很少。在家佛教团队中，尤其需要有能自我牺牲、奉献一切，真正利益众生的人。

　　在利益众生的过程中，一定会遭遇种种违缘和障碍，这时，我们要想到释迦牟尼佛因地时，为了利益一个众生，是怎样甘愿堕入地狱十万劫，又是怎样割截自己的身体、献出自己的生命的。我们要效仿和追随佛陀伟大的足迹，以大无畏的精神来弘扬佛法。

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