益西彭措堪布：中观四百论讲记（六）

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益西彭措堪布：中观四百论讲记（六）

　　庚五、思维死无定期而修习无常。

　　这一科和庚一侧重点有所不同。死无定期是突出死主随时会到来，所以要保持警惕，而“庚一、思维寿量无定而修习无常”，则侧重于寿量无定，说明凡夫不畏死的理由都不能成立。

　　设问：虽然确实可以现见到很多死，但是至于我自己，什么时候会死是不定的，到底是一百年后死，还是一千年后死，现在还不知道。所以来日方长，现在又何必那么害怕死呢？

　　答：

　　由时无定故，便思我常者，

　　则终有一日，死来伤害汝。

　　颂文直解

　　如果因为死无定期的缘故，你就以为自己不是无常，而是常的，在一段时间内不会死。但正是由于死无定期的缘故，毫无疑问终会有一天，死主会来伤害到你。所以应多次思维死无定期而修习无常。

　　死期无定，则更显得死主的可怕

　　以为死永远不会落到他的头上，有这种想法的人还真不少。但是这却是既懒惰，又愚痴，对未来没有正确计划的人才会有的想法。因为死主不确定什么时候来，正说明死主随时都可能来。暗藏的怨敌才是最危险的敌人。前天、昨天没有来，你活下来了，那是前天、昨天的因缘；今天、明天的因缘，是全新的，是和以前的因缘不同的，死主完全有可能在这时出现。而且，随着年纪的增大，老苦、病苦越来越严重，死主出现的可能性每天都在增加。

　　比如在一条杂草丛生的路上，潜伏着不少毒蛇，赶路的人只要碰到这些蛇，就会被咬而丧命。之前安全走过来的人，是值得庆幸的，但是他们下一步还是完全可能踩到毒蛇，这时人们是漫不经心地走呢，还是应该小心翼翼地走？当然应该每一步都小心谨慎才对。人的一生，也就像这条路一样，活着时遇到的各种死缘，就像路上的蛇一样地多。大家能在各种事故、食物中毒、病毒等等的包围之下，活到现在，已经是非常不容易了，而今天、明天、后天，你是否还能这样幸运，则是不确定的事情。因此要放下能长命百岁的幼稚想法，应该充分认识到人身的危脆，寿命的无常，要抓住宝贵的人身，精进积累善业。

　　在思维和修习“生际必死”的规则时，首先应该抓住正义中的“为死故而生，随他行本性”这个核心含义，并从能够“现见”到的各种事实中，来加深对这个规则的思维和修习。

　　其次应该从“广明其理”的五个偈颂中，根据圣天菩萨的引导，逐层深入地消除心相续中的颠倒见。“广明其理”的五个偈颂，是修习生际必死的五个最佳的方便。在每个偈颂中，圣天菩萨都指出了众生的颠倒执著，并且针对这些颠倒执著，用窍诀性的方便，进行了对治。一、针对凡夫死很遥远，现在不必去担忧的无知，教导了因为寿量不定，故未来不定，故应该对死畏惧的无常修习瑜伽；二、针对凡夫认为死是众生所共同面临的问题，所以自己一个人不必畏惧的邪见，教导了虽然死是众所共，但对个人而言，并不会减少死主的可怕，并且正因为一切众生都要死，所以更应对死畏惧的无常修行瑜伽；三、针对凡夫老病可治，故认为死并不可怕的邪见，教导了死与老病不同，完全没有方便能令退却的无常修习瑜伽；四、针对凡夫认为死不常见到的颠倒执著，教导了死实际是现见之法的无常修习瑜伽；五、针对凡夫因为不知死期，故以为来日方长的邪见，教导了正是死无定期，死主才更显可怖的无常修习瑜伽。

　　这样的话，关于“广明其理”学好后，最后应该将所获得的正见，与开篇第一个偈颂“若有三世主，自死无教者，彼犹安然睡，有谁暴于彼”联系起来，在自己的相续中增上对死主的畏惧，消除对今生的耽著，从而激发自己闻思修行的内在动力，为修习后后的殊胜法义打下扎实的基础。

　　戊二、思维高际必堕规则而修习无常

　　高际必堕，是指内外器情所摄的诸法发展到顶峰之后，必然盛极而衰的规律。因为有为法刹那变异的无常自性，决定了所有粗大的相续必然是时刻不停地在变异着的，这种变异，就呈现了从高到低，又从低到高的曲线轨迹。世间人所追求的福报，它也受高际必堕规律的支配，福报之后，就是苦报。也正因为如此，所以导师佛陀将世间有漏福报，称为坏苦。

　　有的人就想，既然有情的果报是有为法，也应该呈现高高低低的变异，那么自己在受苦之后，就可以等着享受福报了。要知道事实不是这样的。因为对于有情来说，决定果报高低变化的，是有情各自的业力。其中善业感得的福报，就是相对而言的高，恶业感得的苦报，就是相对而言的低。如果将要成熟的都是恶业，那么他的苦报就将会延续很长很长的时间。因为南瞻部洲的众生所造的恶业远远多过所造的善业，尤其在五浊恶世更是如此，所以实际上感受的苦报，就要远远多于感受的福报了。

　　那在感受苦报的时候，是否就没有高际必堕的变异了呢？当然不是的。因为苦报也是无常变化的，虽然自性都是苦，但也会有较为细微的差异，在苦相对减轻一点的时候，就算是苦报中的高了。比如在等活地狱中，凉风所吹，骨肉会复原，这种受苦的间隙，对于等活地狱的有情来说，就已经是梦寐以求的高了。等到了无间地狱，因为恶业无比深重的原因，导致受苦之间的间隙极度缩短，在无间地狱众生的粗重感受中，几乎没有喘息的机会，所以说是无间，但是从最细无常的角度去看，还是可以看到细微的变化的。

　　福报是有情所希求的。对于出家人来说，福报就是大法师的名声等，对于在家居士来说，则是大居士的名声，或者获得事业的成功、家庭的幸福等等。但是我们学习高际必堕，就是要知道福报不可能持久，它是因缘法，随后就会消退。到了福报消尽的那一刻，就会转为厄运，遭遇到各种不顺心的事情了。所以福报不可靠，完全不值得拿暇满人身宝作为代价去追求。大家应该把时间和精力都用到合适的地方上去，好好地闻思修行，这是至关重要的。

　　下面我们来看偈颂。

　　设问：虽然死主随时都会到来，但是只有胆小的人才会怕死，而那些勇敢的人，为了获得利养、恭敬及权势等，即使在枪林弹雨的战场上，也不会怕死而退缩。

　　答：

　　只顾未来利，不顾生命尽，

　　谁说自卖身，称汝为智者。

　　难词释义

　　顾：看重、重视。未来：不是指后世，而是指今生中的未来。自卖身：出卖自己，此处身的意思不是身体，而是非常有价值的生命，对于佛弟子来说，即暇满人身宝。

　　颂文直解

　　如果只看重今生中将来的利养、恭敬及权势等利益，却没有顾及到生命正在逐渐走到尽头，这些利益的自性即是高际必堕，为了它们而出卖自己生命的人，有谁会称你为智者呢？

　　为了世间名利而出入战场，都不能算是英雄。真正的英雄，是那些敢于对治并最终战胜自己的烦恼和业力，并且摆脱了死主主宰的修行者。当然，那些为了利益众生而誓愿成佛的菩萨道修行者，则是更伟大的勇士。

　　自卖身的愚蠢

　　仅仅为了今生的享受，而在努力谋生的人，在智者眼里，就是愚痴的人。他的愚痴，体现在这样几个地方。

　　一、为了高际必堕的享乐，贱卖了暇满人身宝。

　　二十到五十岁之间，是一生中最富有活力的时光，但是这都被花在了工作上了。人们用生命的代价去努力赚钱，等于是为了现世享乐的一点小利，把自身这个如意宝给出卖了。

　　现世的享乐不值得追求，因为它是坏苦，受高际必堕规律的控制，之后将感受苦苦。而在变坏之后，以前的享乐也就再也没有任何意义了。就像昨天的一顿美餐，能填饱今天饥饿的肚子吗？昨天的健康，能消除今天卧病在床的痛苦吗？在已经消退之后，曾经的“高”，就已经没有作用了。

　　而大家拥有的是暇满人身，它具有无限的可能性，所以被称为是如意宝。如果生起了厌离今生的心，行善积德，那么下辈子可以上升到天界享福；如果生起了出离心，修行四谛十二缘起法门，那么就能获得小乘的圣果；如果生起了菩提心，修行六度万行，那么有可能获得大乘的圣果；如果有机缘修学无上金刚密法，那么今生就可以成佛。而如果离开了暇满人身宝，那这些都是不可能办到的事。

　　所以现世的享乐与暇满人身的价值相比，就像是一根羽毛和一座须弥山的重量一样，完全没有可比性。为了像羽毛那样轻的一点微不足道的现世享受，而把像须弥山那样重的暇满人身如意宝给浪费了，这是最最愚蠢的一场贱卖了。这个投入产出比就实在是太低了，完全是出卖自己、断送自己前程的做法，非常不值得。

　　大家现在就可以观察一下，你对未来的打算中，有多少是有价值的。你的着眼点在哪里，兴趣在哪里？在死主面前，对于世间暂时利益的追求，是否考虑应该要开始放下了。

　　二、功成名就后，无法享受。

　　人们用生命、用青春去赚钱、求名，等目标实现了的时候，往往生命也快结束了，已经没有时间和精力去享受了。

　　在五浊恶世的人，前世积累的福报少，大部分人一生中都不会求到多少功名。但有人会想，我没打算赚很多钱，只要达到我目前的一些目标就可以了。但是，作为凡夫，不能低估了自己贪心的力量，《佛子行三十七颂》中说，“一切妙欲如盐水，如何享受贪越增。”就是说，贪心不会因为满足而停止的，贪心只会因为对治而减退的。当你赚的钱达到了目标的时候，欲望会膨胀，你又会发明出很多理由，去赚更多的钱，这样它什么时候会停止呢？往往是等你赚不动了的时候，才不得不停下来。但是那个时候，你的生命已经剩下不多，已经没有多少机会享受了。

　　有一个比较慈悲的出家法师，他在大城市里摄受了一些居士，曾经我到那个大城市去办事情的时候，法师就对我说，堪布，你一定要抽出个一天或两天晚上，到我那个居士的大别墅家里面住一下，在别墅里休息一下，给他种个善根。法师接下来说的话，非常有道理。因为他很慈悲，跟他的弟子也很熟悉，所以他在我的面前，直接指居士说，这个居士，十年二十年时间，一直不断的忙着赚钱，赚了很多钱，就买了这么大的一个别墅。现在他还要去上班，还要去赚钱，自己也没有住在这个别墅里面。这个居士只有买这个别墅的福报，没有享受这个别墅，住在里面的福报。因为他住不进来，一直在忙。等他赚钱赚不动了，他才会想要住进来。或许还没有到这个时候，他就有可能提前告别人间了。我认为法师有很好的心，对居士很负责任，在我面前，当面就跟他说，要么你别买别墅，要么有时间住里面，要么用这些钱做一些别的有意义的事情，比如供养三宝、放生或者印经书等。这些你都没有做。用十年二十年辛苦积累的钱买了别墅，自己又不住在里面，这就等于用自己十年二十年的宝贵时间，换取了一大堆钢筋、水泥、木头及石头砖等组成的有漏的房子，自己又不住，这样做值得吗？

　　在家的居士，一个月也拿不出多少工资，用积累了二十年的钱买了房子，最后五六十岁的时候住进去了，一辈子都是忙忙碌碌，闻思修的这些殊胜的因缘和机会全部错过了。老了学不动了，记不住了，糊里糊涂的时候才要来闻思修，这是没有办法实现的。而且临终时有可能最后悔的地方就是在年轻的时候没有闻思修。本来求法的道场、道友、僧团，闻思修等等的因缘都是很好的，说是要求学，求法，可是就是没有闻思修。我认为年轻人老了的时候，最遗憾，最后悔的地方应该就是这点。想想我自己15岁出家到现在，年轻的时候还是吃了些苦闻思修，现在还算满足。因为在我心里，有佛法的正见一直在感动我。但是如果年轻的时候不抓紧闻思修，反而喜欢去出头露面，做些这样或那样的形象上的事情，老了的时候肯定是最后悔的。而且现在的年轻人不去学佛法，反而去学乱七八糟的邪知邪见的一些世间的知识，这是最危险的。自己连佛法的正见都没有，还要去学邪见，根本利益不到别的众生，同时自己相续中的正见也退了，道心也没有了，邪见染污了自己的相续，那么后世会堕落，或者是有可能转生为外道。这是非常危险的，是需要特别注意的地方。要及时刹车，再不刹车就很危险了。同样，用自己暇满人身宝的生命，用青春的宝贵时间去赚钱求名利，最后确实能够暂时实现自己的世间梦想。但是这个梦想成真的享受时间太短了，马上要离开人间的时候才有这么一点，确实是非常不值得的。

　　人身真的很不容易得到，很长时间积累的福报，才得到这样一个暇满人身宝，遇到三宝可以闻思修佛法。如果今生没有修行成功，要么往生，要么即身成就，否则来生再想得到暇满人身宝，遇到三宝闻思修，再来自由自在的与大众一起共修，这是非常非常难得的一件事情。所以不要很愚痴地执著世间今生的一些小小的利益，浪费了暇满人身宝的价值，这实在太可惜了。

　　凡夫因为常有的执著在搞鬼，总觉得死离自己还远得很，即使七八十岁了，还一直在盘算着将来怎么活，就是不去考虑将来怎么死。但是寿命在一天天减少，往往仔细考虑好的计划还没等到实施，生命就已经走到尽头了。如果身体都没有了，你拿什么东西去执行那些计划，去享受那些功名呢？这种不顾寿命实际情况的做法，是非常盲目、愚蠢的。

　　三、在追求功名中，造下了恶业。

　　因为人们贪欲膨胀，不畏惧因果，所以在赚钱中容易造下很多杀盗淫妄、贪嗔等的恶业，后世将堕入三恶道之中，在地狱里受着无尽的苦。

　　从这三个方面来看，这辈子的暂时利益不值得去追求，更不应该用暇满人身宝去交换。

　　出家人的亏本买卖

　　在家人不为死做准备，而去为子女、钱财等俗事忙碌，固然是愚痴的做法。对于出家人来说，也有不少表面上是弘法利生，但其实是为了今生利益的不理智的行为，这也同样在出卖自己的暇满人身宝。弘法利生当然好，当然要做，但是首先必须要修好念死无常。修好了念死无常，就会放弃那些自性是无常的、高际必堕的名闻利养，会真正认识到暇满人身宝的价值，会抓紧时间，好好利用这短短的剩下的寿命，去闻思修行和弘法利生。如果一个出了家的人，连佛法最基本的念死无常都修不起来，那他对寿命的常有执著就没有打破，对名闻利养就放手不了，这怎么可能会真心想去弘法利生呢？他所谓的弘法利生也只是一句空话，反而会变成追求名闻利养的一种手段，这就是佛在《楞严经》所呵斥的“裨贩如来，造种种业”。那么等死主不打招呼，突然降临的那一天，他也只能战战兢兢地随业力飘去了，这也是贱卖了自己的暇满人身宝，非常可惜！

　　大家反思一下，平时想得比较多的，是不是今生的享受，而对于死主这个今生的终极问题，就几乎不加考虑了。但是，享受是受高际必堕的规律控制的，是会失去的，而死主却是躲避不了的。如果把死主的“后罚无可治”一起考虑进大家的人生规划，那么很多的计划会改变，这辈子的很多世俗目标，会因此放下，现在就会开始努力杜绝恶业，积累善业。

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