隆波通禅师：生活即禅修 五 第四日法谈 五根五力、四食、四谛

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隆波通禅师：生活即禅修 五 第四日法谈 五根五力、四食、四谛

　　1. 现在是我们法谈的时间，请放松身心，眼睛自然的张开，以觉性来听讲。经过不断的练习，我们的觉性逐渐增加了，自己觉知自己的肢体动作的时间愈来愈长了。妄念、杂念来来回回的生起灭去，不管是好的念头、坏的念头、长的念头、短的念头、有念头、没有念头，我们不在乎它们，我们只是一直觉知自己的肢体动作。动时知道动，停时知道停，我们的觉性不知不觉间在增长着，我们开始走在正道之上，一步一步往灭苦的目标前进。要记得正法的特色是「现世的、不待时节的、来看的、导向的、自证的」，也就是说，正法是此世就可证实的，是随时随地都可练习的，是大家都可以来看的，是引导我们走向灭苦的，是自证自知的。现在透过动中禅的训练，我们确实体验到随时随地只要我们觉知自己的动作，我们当下就没有痛苦的生起，我们的内心自然的呈现安详，并且自然生起智慧去处理当下生起的问题。正法是没有什么秘密的，是公开欢迎大家来看、来体验的。

　　2. 在动中禅的训练过程中，你很清楚的看到了贪、瞋、痴这三毒的运作。每当你的心一离开你的动作，当下就是无明，就是痴。当你的心离开你的动作并且卷入快乐的念头中，贪爱就产生了。当你的心离开你的动作并且卷入不快乐的念头中，瞋恨就产生了。因此，在旧有的习性中，我们将许多宝贵的时间都浪费在无意义的贪瞋痴之中而不自觉。现在经由禅修的训练，我们已体会到，能将心念摆在觉知肢体的动作上，那么，当下就是「明」，当下就没有贪、瞋、痴的生起。这就是我们开始摆脱旧有的习性的起点。我们也开始体会到，每当觉性持续如炼的那一段时刻，是我们真正安详的一刻，只要再延续下去，必然会达到灭苦的标的。我们有了这种体会与信心。

　　3. 现在经由体验，我们对正法所生起的信心，就比单单依靠听闻所生起的信心更为深入了。对佛陀、对正法、对僧众，对这三宝生起了更深入的信心，这称做「信根」。我们自然更努力去实践正法，更努力于培养自己的觉性，这种努力是自动自发的，是对正法的深切体会而发出的努力，不断精进用功，这就是「精进根」。不断的去觉知自己肢体的动作，以培养出强而有力的觉性，这就是「念根」。使觉性持续不断，如同链子，没有散乱，这就是「定根」。在延续不断的觉性中，自然看清身心的实相，这种由修行所生的智慧，就是「慧根」。以上所说的信、精进、念、定、慧，在佛法上合称做「五根」。经由动中禅的训练，我们培养了五根。

　　4. 有的学员问：正念动中禅所修的定，是剎那定、近行定或其它的定？

　　我们所修的是正定，是自然的定，并不需要给予其它的名称。当你的觉性持续如炼时，心无散乱，没有妄念的生起，这便是自然的定，此时眼耳仍自然的运作着，内心敞开而觉性不断，这种定是贯穿到行住坐卧之中的。以这种定可以自然的生起智慧。有三种智慧：听闻而来的，称做「闻慧」，经推理思考而来的，称做「思慧」。实修所产生的如实的智慧，称做「修慧」。经由动中禅的训练，在持续的觉性下所产生的智慧就是「修慧」。这种修慧可以看清身心的实相并灭除痛苦。

　　5. 将信、精进、念、定、慧等「五根」，不断的培养，不断的均衡发展，到了更纯熟的阶段，就称做「五力」。五根与五力的内容是一样的。

　　6. 在禅修中培养「正念」「正知」是一个核心的重点。正念与正知是分不开的，可将二者合称做「觉性」。「正念正知」是，对当下的对象清清楚楚，能够如实的觉知当下的对象；在觉知时，内心很轻松、很安详。将这种觉知持续不断，就成为正定。以这种正定，进而就能生起「修慧」。因此，「念」「定」「慧」是一体的，是不可分割的。

　　7. 整个动中禅的训练，开始是觉性，中间是觉性，最后也是觉性。在佛法的实践上，这是「初善」、「中善」及「后善」，是一条通往圆满觉性的大道。

　　8. 禅修时，我们不要吃得太饱，也不要完全断食，而应保持在中道上。佛陀说：

　　「诸有情，一切无非由食而住。何等为食？食有四种，一段，二触，三思，四识。」

　　这意思是说：一切众生都依赖食物而活着。广义的食物有四种，第一种是段食，就是我们分几餐用口吃食物，来养活色身，第二种是触食，是指依靠接触而成长，例如鸡蛋在孵化时期，依靠母鸡体温的输入而成长。第三种是思食，是指依靠内心的希望而使生命延续，这是一种意业，例如非常渴的人，见到远方的水，仍能撑下去而不死。以上三种食物要依靠着心识才能存在，因此，第四种的食物，就是识食。众生之所以轮回生死，就是因为对这四食有所执着。

　　9. 要如何看待这四种食物呢？佛陀要我们对所吃的食物，不可以生起丝毫的贪爱之心，就好像在荒漠上处在绝境的旅人，不得已要吃自己孩子的肉一样。因此，每当用餐时，我们必须提高醒觉，不可以贪口腹之欲，而要觉知自己肢体及口腔的动作，以觉性来用餐。同样的道理，对于触食，也要提高警觉，每当「内六处」与「外六处」接触，也就是根尘相接触，而生起感受时，都要清楚明白，不可以执着感受而生起贪瞋，否则就像被剥皮的牛一样，牠所有的接触都是痛苦。因此，要以强而有力的觉性来守护我们的根门。对「思食」也要提高警觉，因为人们常在期待的心理下，心有所求不断受苦，因此，它就像无烟的小火，一不小心就会把整个街道都烧毁了。因此，要以强而有力的觉性来守护我们的起心动念。对于识食，也同样要提高警觉，因为我们眼、耳、鼻、舌、身、意的六识运作，一直在进行着，在不断的认知过程中，提供给上述三种食物活动的场所，因此，对识食要处理好，否则就会日夜承受到像三百只矛、三百支枪来刺身体的痛苦。如何处理好呢？还是要以强的觉性来观照，达到「看只是看，听只是听」，如此，才不产生后续的贪瞋等烦恼。

　　10. 有的学员问：是不是一定要素食呢？

　　要知道，禅修的重点是培养我们的觉性，在觉性的观照之下，我们知道自己要如何适当的照顾好自己的身体，因此，当素食能使我们的身体健康，我们就素食。今日南传国家僧众的食物，是由在家众供养，出家众知道适当的取食，以维持自己的色身，实行过午不食。最重要的是前面所说的，在饮食时要有觉性，不可以生起执着的心理，要如食子肉一样的心情来食用。要有觉性，食量才能适中，不要太饱，也不要断食。

　　11. 佛陀时期，印度憍萨罗国的国王叫做「波斯匿王」，长得身体肥胖。有一天，波斯匿王吃完丰富的早餐后，坐车到祗树给孤独园聆听佛陀说法。他全身冒汗，气喘喘的来到佛陀跟前，听没几下子，就开始点头，猛打瞌睡。他对佛陀说：

　　「我吃完早点后，身体一直不舒服。」

　　佛陀告诉他：

　　「过量的饮食，会使身体不舒服。」

　　接着建议他安排一位专员，在每次用餐前就提醒波斯匿王：

　　「大王！减少食量，身体就会健康而苗条。」

　　波斯匿王很听话，便安排了一位专员。几个月下来，果然国王减肥成功，变得精力充沛，行动迅速，听经不再迟到，而且整堂课都能保持觉性，下课时充满法喜。那位专员也被加了薪。后来，波斯匿王证得了预流果的圣位，具足了「四证净」，也就是具足了对佛的净信、对法的净信、对僧的净信以及圣戒成就。

　　12. 经过禅修的体验，大家已可分别出两种情况的心，第一种是散乱的心，第二种是稳定的心。一个尚未经过禅修训练的人，他的心是散乱的，每当妄念生起，他的心就跟着跑了。他没有觉性，他看不到念头的来源。他的心跟着妄念跑，就像一个脆弱的人跟着别人走一样。

　　13. 一个好好受过禅修训练的人，他的心是稳定的，他能够带有觉性来思考。一颗稳定的心，带有觉性，不会受外界的干扰。他对自己所做的事情都具有信心。

　　14. 事实上，每个人只有一颗心。因此，我们要把自己散乱的心训练成稳定的心。经由练习，我们可以使困难的变得容易。不练习，则会使容易的变成困难。

　　15. 如果不练习，一个人散乱的心，将会无止尽的散乱、徘徊，没有终止的一天。但是，若练习，就会有终止的一天。要想终止，就要培养我们的觉性。大家来到这儿，没有其它的事，只是练习。不用讲话，不用交谈。也不用分析，不用解释。只要一直觉知自己肢体的动作，觉性圆满时，所有的问题都得到解答了。

　　16. 一直觉知自己的动作，你的散乱心就会变成稳定的心。变成稳定的心后，你能面对艰难的工作，并完成它。散乱的心则不能完成艰难的工作，因为会生起厌烦或无聊感的心理。因此，我们要耐心的培养觉性，训练出稳定的心。

　　17. 用嘴巴向大家解说是一回事，你自己的亲身体验是另一回事，这是你自己的工作。因为真理不能只用语言来了解，要亲身去体会。经由练习，你将以内心的慧眼看到真理。不断地练习，你必将成功，你的心将由散乱变成稳定，由脆弱变成坚强，由彷徨变成安详。这就是生命的目标。

　　18. 人们不知如何将散乱的心，变成稳定的心，因为不知道方法。佛陀的出世，就是为了教导出培养觉性的方法。用这方法，你的内心不再往外散乱，而是满足于安住在内。当你有了觉性，你会有自信，即使别人不相信你，你的内心依旧平稳，不会被情绪所晃动。你也能够独处，因为你自己已成为自己的归依处。反过来说，如果你没有觉性，你所拥有的是一颗散乱的心，那么，即使你处在人群中，你仍将感到孤单，感到没有依靠。一个内心散乱的人，一直都在找伴侣，找其它的人。如果你想要拥有一颗稳定的心，就要好好培养自己的觉性。这是佛陀所教导的。

　　19. 因此，要勤奋的、努力的培养自己的觉性，手动时，知道动。手停时，知道停。当觉性强大后，你将体会到身心五蕴都是苦的。不只是一般的苦受，才是苦，手的一动一停也都是苦。这就是「苦谛」。你也将看清心中来来回回的无明妄念，这些都是「集谛」，这些都是痛苦的来源。无明妄念的灭除就是「灭谛」。时时觉知自己肢体的动作以培养觉性，就是「道谛」。你将依次体会苦谛、集谛、灭谛及道谛这四个真理。这四个真理，称做「四圣谛」或「四谛」。因此，动中禅的训练，便是为了体悟四圣谛。经由不断的练习，这些真理就呈现出来了。

　　20. 经由动中禅的训练，好好的体会苦谛、集谛、灭谛及道谛。这四种圣谛，都是在我们身心之内的，不要在身心之外去寻找真理，要以强的觉性来看清自己。

　　21. 有两种暗。一种是「黑的暗」，这是大家所熟悉的。例如，不快乐的感受生起了，不如意的事情发生了，考试落榜了，这些就是黑的暗。碰到「黑的暗」，我们都知道只好忍痛去承受它们，熬过它们。第二种是「白的暗」，表面看起来是白的，其实内在是暗的。例如，全身生起快乐的感受，一切事情都春风得意，考试上榜了，这些都是「白的暗」。为什么是「白的暗」呢？因为你得意忘形了，你趾高气昂了。你称心如意之下，不知不觉忘了你自己了，你的觉性不见了，你的贪爱生起了，饱暖思淫欲了，这便是「白的暗」。同样的道理，在修行中，「黑的暗」易躲，「白的暗」反而会淹没了你。当你的内心充满狂喜时，当你的内心呈现无比的宁静时，你不知不觉就黏上去，拔不出来了。当你有一天冒出许多智慧，过去所学都融会贯通了，有一鼓热劲想昭告天下，你认为你到达涅槃的目的地了，你忘了觉知你肢体的动作了，你认为你已拥有所要的一切了。这便是「白的暗」。

　　22. 众生都有佛性。众生的心性是本来清净的。在禅修过程中，当你到了「名色阶段」，以大的觉性偶而一瞥心性的本净，固然是一个鼓励，但是根深蒂固的无明习性，此时会以各种面貌来欺骗你，让你以为你已到达目的地了，使你不知不觉又走回头路。因此，要小心的、谦虚的、继续不断的觉知自己肢体的动作。当禅修者到达名色阶段时，有许多知识会生起，如果禅修者执着于这些知识，他就不能再进步。他会忘了自己，他会以这些知识为傲，他想去教导别人。有经验的禅师会指导他继续觉知自己的动作，他就能往前进步。因此，要记得，觉知自己肢体动作是我们的安全岛。自己独修时，若能回到这个安全岛就不会有问题。

　　23. 众生都有佛性。但是每人的根器有所不同。每人的无明习气也不同。印度的悉达多太子，经历了结婚、生子，而后出家修行，六年后成佛了。他的无明习气少，因而能够自证自悟而成佛。他的无明习气就像一个瓶子里所装的略受污染的水，一倒就出来了。而我们的无明习气就像一个瓶子里所装的非常黏而脏的油。我们要将它倒出来，除了倒拿着瓶子，还要一直不停的摇晃。同样的道理，我们想将我们根深蒂固的三毒烦恼去除，我们就要不断的练习动中禅，不停的移动手脚，如此才容易将觉性迅速的培养起来，如此才容易灭除三毒烦恼。因此，要勤于移动肢体，不要静坐不动。有的人不想动，因为他觉得静静的坐着，是多么的宁静安详，但是，他不知不觉已执着于宁静而未察觉。这种对宁静的执着，也是解脱道上的大障碍。执着于宁静时，内心已生起微细的贪爱。有贪爱的生起，必然会得到痛苦，因此，他仍然处生死轮回中，他被「白的暗」遮住了。

　　24. 有的学员问：在做手的动作时，觉得手上有气；在经行时，觉得气脉舒畅，舒服无比，并且觉得身上运行的气可以用来帮助别人治病，这样好不好？

　　先要了解，要能将自己内心的痛苦或内心的病拔除，才能真正的帮助别人。动中禅要我们以强而有力的觉性来灭苦，因此，对于身体上的气不去管它，不要随之起舞。如果你将注意力移到气的流动或舒畅的感受，那么，它们将更是千变万化以吸引你的注意，让你产生贪瞋的心理，不知不觉间，你的觉性就中断了，你忘了当下你肢体的移动。因此，你必须努力回到觉知动作上，不要使觉性中断，这是最重要的。当我们的觉性持续如炼时，当下自然就能够清清楚楚的看清这些气、这些感受及妄念的真实面目，而且超越了它们，得到真正的解脱。

　　25. 有的学员已掌握到动中禅的要领，轻松愉快的一直觉知自己肢体的动作，由于太简单了，便问道：

　　「这么简单吗？」

　　是的！禅修本来就是这么简单。从开始的第一步，到灭苦的终点，就是一直这样修下去、这样走下去。不用怀疑。途中呈现的各种景色，看到什么，听到什么，感受到什么，不管好的或坏的，都不要在意它们，只要一直觉知肢体的动作就对了，觉性会去处理所有的问题。人们喜欢复杂的东西，把简单的也都复杂化了。人们喜欢卷入妄念、情绪、感受之中，备尝种种的痛苦而未察觉是自己惹来的。因此，我们要把复杂的简单化：单纯的觉知自己的肢体动作，用觉性去面对千奇百怪的一切而不卷入其中。以觉性超越一切的情绪、一切的感受、一切的爱憎。这就是我们所要走的路。

　　26. 佛陀时期，在舍卫城郊区的一个果园里，住着一位比丘，名字叫做「伊估达那」。他只能熟记一首佛陀所教的偈颂，但是彻底体会其中的道理。每次他读完这个偈颂，果园的树神们就热烈的鼓掌称赞。

　　有一次，两位博学多闻，并且常常说法的比丘，带着一群徒弟经过这个果园，问伊估达那在这么偏僻的地方，会有人来听法吗？他说：果园的树神都会鼓掌称赞。因此，这两位比丘便在园中说法，舌粲莲花，滔滔不绝，如长江大河。但说完后，果园里却是静悄悄的，连树叶落地的声音也没有。

　　他们就请伊估达那说法。他一读完这个偈颂，园里一如往常地响起热烈的掌声，并且大声叫好。

　　这两位比丘的徒弟们认为这些树神偏心，对伊估达那比较友好，因为他所讲的根本就很平常，不如他们师父的精彩。佛陀听到了这件事，就对弟子们说：

　　「比丘们！我不认为听了许多经典常常说法的人，就一定精通佛法。相反的，虽然听得不多，却能体会真理，经常保持正念的人，才是真正精通佛法的人。」

　　从佛陀的开示，我们知道法的核心在于亲身体证，要能一直保持觉性，活在当下，才是真正的受用到佛法，并且真正护持着佛法。

　　27. 最后，将以上所谈的，作一个总结。首先，经由动中禅的不断练习，我们培养信、精进、念、定、慧这五根和五力。我们也对四食以及四圣谛有一个初步的了解。接着，我们也能觉察出自己的心是散乱的心或是稳定之心。我们也要觉察到痛苦与快乐都会遮住我们内心的光明，我们要超越它们。要警觉到痛苦与快乐的感受是二种暗。为了去除我们根深蒂固的散乱习气，我们要不断的觉知动作，就像将又脏又黏的油从瓶中倒出来一样，要不断的摇动，一直到将它们完全倒出来。

　　28. 不管是新学员，旧学员，都要好好的培养自己的觉性。好好的倾倒出自己不良的习气。请继续用功、继续用功。

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