禅宗略说(耕云)

禅宗略说(耕云)

　　俗子录入

　　禅学与学禅

　　(－)禅是一种学问吗？

　　１、有师有徒皆属学问范畴

　　宗教是人类共同的文化产业，任何一国的文化，都是全人类所共有的，既然是全人类所共有。你我都有份。而学，一定有人教。任何一种学问，有人教，有人学，有人传，有人受，这就是学问。禅是宗教的，但禅也是一种学问。

　　２、禅是特殊的宗教也是特殊的学问

　　一般的学问总是会有些心得——有所得，总有些东西，有些收获。而你要真学禅，你将毫无所得，没有收获，只有损失。把你原来的东西拿走了，而你想得到什么呢？什么也得不到！古人有一句话：“夺饥人食，驱耕夫牛。”种田的人靠牛，我把牛赶走，看你怎么办？又好比小孩在玩小汽车，把小汽车甩掉，看你怎么耍？这个人三天没吃饭，刚刚捧了一碗饭高兴要吃，偏把他的饭夺走，禅的教学就是这个样子。

　　为什么要这个样子呢？禅，是一种道。古人讲过，“为学日益”：你要求学问，天天有进步，有收获；“为道日损”：你要学道，天天要甩掉一些东西。天天有损失。某些概念甩掉了，某个执著甩掉了，某个自以为是的观念甩掉了。有时自以为发现真理对师父一讲，师父打你一棒，所自以为是的也没有了，简直这一生白活了，看来是如此，实际上各位要知道，只要是人，谁都不愿意被埋没，埋没的时候就大叹怀才不遇，生不逢时。而最可悲的倒不是别人不用你，而是你自己杏定你自己，因为你种种的观念游戏，从六根六尘对境形成六入所产生的名、色、妄想，把你永恒的生命，真实的自我，完全理葬掉了，完全迷失了而禅，就是找出真实的自我，把捉永恒生命的一门学问、所以是一种特殊的学问

　　(二)禅是什么学问

　　１、禅是生命之学——人天一贯

　　何以见得禅是生命之学？因为人生最大的问题，是生死苦乐的问题。生不晓得从什么地方来，死后也不知道究竟到哪个地方去。苦乐完全不能自主。今天你的环境好一点，上司、朋友、同事都歌颂你很了不起、很伟大、很受尊敬，你感觉食欲大开，万有引力对你好像减轻了作用，飘飘然要飞起来了似的。假如有个人骂你，说你不是人，修养不够、品德不够，工作不认真、不能构成工作需要一是个多余的人，就感觉地心引力对你加倍，心情沉重，食欲没有了，胃口也倒了，觉也睡不着，走路好像两条腿特别重。生死苦乐何尝操纵在你自己手里？没有。

　　而禅，就是要了解生从何处来，死往何处去。要发掘出生命的基因，永恒不变的那个因素是什么？要把捉到自己生命的永恒相。要发掘人的生命表征的心，最初是个什么形态？要求证出何以光明解脱的佛祖和烦恼愚昧的众生是平等的？如何是自他不二？我和你明明是两个人，我要掏你口袋的钱，你要向派出所报案，为何称为自他不二？这些都是生命的问题，生命本质的问题。

　　２、禅是穷理尽性之学

　　禅是穷理尽性之学。什么是穷理尽性？世界上所有的哲学家都自命为真理大师，说他发掘了真理，有的说是心，有的说是物，有的说是一元，有的说是二元，有的说宇宙是原子堆积的。有的说宇宙是四大组合的。每一家都从本体论，说宇宙是什么？然后说宇宙论，宇宙的法则、规律是什么？然后说认识论，用什么方法才能正确地认识真理呢？用思想方法、用逻辑学。然后就是人生论，人生观，且每个派系都有一套。难道真理果真有这么多吗？只有悟禅的人，才能肯定这些都不是真理，这些只是真理的表象、局部，都只是真理之海的一个饱沫，并不等于真理。

　　真实的都是原本的，原本既投有银河系，当然也没有地球，道理从哪里来呢？道理从人来，没有人哪里有什么道理啊！人从哪里来呢？说法很多，这里姑且不论。总而言之，禅学不是哲学家讲的哲学，也不止于科学家讲的科学，而是说科学从哪里来？哲学从哪里来？一切理、一切事的源头是什么？要直溯到一切理、一切事的根源，找到根源以后，就是真理之王，就是法王，也就是见性成佛。说来很容易，做起来是要下一番功夫的。

　　３、禅是宗教的灵魂，文学艺术的生命

　　禅是宗教的灵魂，文学艺术的生命。这话怎么讲？如果没有禅，自己和信仰的教主便成为对立，我崇拜你，你很伟大，我很渺小，请你救我，一定是如此。真理是绝对的，当它变成两个的时候，已经不是真理了。如果宗教没有禅的精神，宗教只是形式，是真正的崇拜偶像、是迷信的。而禅，尽管它是宗教的，它却是宗教的灵魂。佛陀说佛法*轮的运转，有三个时期第一是正法时期一千年，这一千年没有偶像。当初大家纪念佛陀，只摆一个狮子座空着，说是佛的位置；拿菩提树枝插在旁边，纪念佛陀成道在菩提树下，并没有什么偶像。第二是像法时期一千年，大家思念佛，就用泥塑、木雕、金装、铜铸做个佛像。第三是末法时期，时期较长，有一万年，这一万年以后呢？连佛的名字也听不到了，当然就没有法了。

　　何以如此？因为众生的心是在沉溺、堕落、悬浮，并没有升华，不可能越来越净化，但是人定可以胜天，这也许是各位成立禅学研究会的目的吧！

　　宗教若是没有禅，宗教只是个偶像，没有灵魂；是迷信的，是被崇拜的。而艺术、文学没有禅，则只是一个躯壳，只是线条、颜色的组合，文字的观念游戏罢了。中国的儒家思想博大精深，极高明而又道中庸，但是到了宋、明，都已经衰退。而中国文化、中国文学，艺术光芒万大的时候是唐、宋时期，尤其是唐朝。何以光芒万丈？由于它注入禅的思想，注入了禅的精神！

　　我们可以说，从宋到明的儒家大学者，没有一个没有参过禅，，没一个不会打坐。我们也知道，如果没有王阳明，儒家精神国明朝就已经中断、死亡了。王阳明在龙场悟道，有很多人说王阳明不是禅，那是从表象看他不是禅，但是想一想，自从孔、孟、颜回，以及后来的程、朱、陆、王，除了王阳明以外，谁曾悟过道呀？只有王阳明悟过道。悟了个什么道呢？你打死他，他也说不出来。王阳明是参禅的，他把孟子的致良知拿来做为参话头的主题，取代话头。用“知行合一”来解释，取代“解行相应”。所谓“解行相应”。佛法讲究你理解多少，就做多少，要求实行，并不专求理解；理解很重要，因为不理解就无从实行，实行也不正确；但是你光理解不实行，理解就没有价值，没有作用了。

　　以上是讲禅对文化的价值。

　　(三)禅学的指标——穷理、研几

　　禅既然是生命之学，一切理、一切事、一切众生的根源，那么，我们学禅有什么指标呢？

　　我觉得有一幅对联写得很好，“穷理于事物始生之际”——追究万事万物从哪里来，这非常契合学禅的旨趣。一切事、一切理从哪里发生的？而你若看到一切事、一切理的发生之处，你就揭开了宇宙的最大秘密，你就摸到了一切事、一切理的底牌，你就是个得胜者。“研几于心意初动之时”——你心意没动，离开念的时候，你的心是什么心态呢？这是很重要的。佛法非常重视人恢复自己原本的心——“本心”。本心，哲学家也非常重视，因为真理是原来如此的。只能发现，不能创造。各位只能说谁创造了电动车或机器人，听说谁创造了真理没有？真理不能创造，只能发现。因此，这副对联对学禅的人来讲，可以说是一个很好的指标。

　　穷理于事物始生之处——一切事物从哪里开始发生的？研几于心意初动之时——你心意刚要萌动以前是个什么样子？一切念从哪里来？你再进一层发掘就发现生命的本来面目。所谓本来面目也就是生命的永恒相。把捉到生命的永恒相，就不再进人轮回，就不会有无常，你就赢得了永恒。

　　佛陀初转*轮，看到众生愚昧、执著，佛陀毫无办法，没有办法教导他们、只好对他们讲“苦、空、无常、无我”这四法印，说符合这四句话就是正法，，不符合就不是正法。所谓苦，人生就是苦。人生至少有八种苦：

　　“爱别离”：恩爱的人要离开。

　　“怨增会”，讨厌的人总在你面前晃。

　　“求不得”；你要求什么东西不一定求到，求到以后欲望又升高了，认为这个没什么。和小孩子一样；买个小汽车玩了两三天又要小飞机，一把小汽车丢掉了。买了小飞机他就满足了吗？那绝对是靠不住的。所以“求不得”也是人的苦处。

　　“五阴炽盛”：有病的人固然苦，没有情侣很苦，精神旺盛到睡不着觉，思维旺盛到非常敏锐锋利，体力旺盛到不打人挨两拳也很好服，……等等。加上生、老、病、死，是为人生八苦，我们要想摆脱这些普，就必须发掘真我，使真实的自我抬头，自然也就恢复了原本自在解脱。

　　(四)禅学的宝典——《金刚经》、《六祖坛经》

　　学禅有两本最宝贵的典籍，要学禅你一定要把这两本典籍，读得滚瓜烂熟而且消化融通。

　　一本是《金刚经》。《金刚经》的可贵是“无住”两字，佛法的三藏十二部归纳起来，就是“以无住本，立一切法”。什么叫做“无住”呢？就是不让心停留在任何地方，不让任何事物缠住了自己的心。若能把“无住”彻底了解、体会以后对禅就不感觉陌乐了。

　　读《金刚经》，不是每个字都要求解，依文解义不是受持《金刚经》的方法。真正受持《金刚经》，从头到尾要读诵出声，声音或大或小，但不能默念。要沐浴、更衣、漱口，最好是清晨，精神好时可以一口气念三遍，念完了把经一卷一合，看看自己的心态，有什么觉受。不要向外看，向外找是外道，认为心外还有道理，这不是外道吗？外道并不是个坏名词。所谓外道只能说他认为心外还有道理可求。佛法讲觉，讲正受，都是注重心的觉受。你把念完经的觉受，感受得清清楚楚、如人饮水冷暧自知，然后把它保持住。保持到什么时候？保持到赶都赶不走，然后把它忘掉，就成功了。

　　各位不要忽略了最后一个“忘”字，保任成功就“忘”——不觉有这回事。你若不忘掉就是微细法执，就永远只能停留在这个地方了。所以菩萨分十地，“地”就是境界。初地菩萨感觉到这个境界不错，很高兴，执著这个境界，他就很难到二地了，也就是到此为止。若一念回心，不执著。不把玩光景，然后他就登二地到三地向上增进，所以受持《金刚经》也不能执著正受，而是要使金刚心抬头做主。

　　金刚心是刀枪不入、八风不动的。人若真正以金刚心抬头做主的话，一切得失、毁誉、称讥、利衰来了，根本不动摇，既不影响情绪、心理，也不影响生理，才是真正的自由人。若不然，尽管数十年寒暑很短，都有很多人觉得很漫长、很真实，那么这个漫长的人生对你来说便形成一种惩罚。因为你既不安详，也不自在。你去追求刺激，刺激过后更空虚；你去寻找欢乐，欢乐过后就是寂寞；你要制造高潮，纵然你制造成功，高潮过去就是低潮；你要想突出，恰巧你周围就出现缺陷，周围要不缺陷，你怎么能突出？所以追求相对的东西，都不永恒，也都不真实，只有绝对的自己的心，才是真正属于自己。

　　另一本是《六祖坛经》。我们看《指月录》、《五灯会元》、禅宗语录，一句也看不懂。“什么是佛”？“麻三斤”。“什么是佛法”？“庭前柏树子”。……什么意思啊？不懂！它从什么地方来的呢？《六祖坛经》来的。《六祖坛经》那么好懂，你都不去看，偏要去钻那些不懂的。其实这些你看不懂的东西，很浅、极浅！只要你入禅，你就会看得会心地微笑。有的时候，你看得哈哈大笑，你看得很滑稽，很好笑，很亲切，不会有什么枯燥、格格不久的感受。所以《六祖坛经》是五家七宗的根源。

　　很多人看《六祖法经》，说我会了。其实只是会讲故事而已。六祖如何出家，神秀说什么，六祖又说什么，讲得好像都没有遗漏麻。但是你问他一句什么是烦恼即菩提？却答不出来，这在经上明明讲“前念着相即烦恼，后念离相即善提”啊。六祖说：“但用此心，直了成佛”，只要用这个心，就直截了当地成佛了，岂不太好？请问这是个什么心呀？他也答不出来？你要地背。他也的确会背，但为什么答不出来？经上明明写得有“菩提自性，本来清净”，你只要将你那个原本清净的心找出，恢复你那个原本清净的心。就直截了当地成佛了。

　　为什么那么浅，那么近，他没有发觉？而且会背，却不会答？你问他下句，他不会用上句来答你，这就是障！什么叫做“障”？“业障”。业障并不是罪大恶极，业障是业务所形成的惯性。我们从生到现在，生活的习惯、意识的习惯形成惯性，也就是物理学所说的惰性，很难改变。所以他不适应新的见解、新的精神和新的理性。

　　所以读《六祖坛经》，不但要会背，而且要一句一句地把它消化，有一句不明白的就要问，一定要彻底明白。等到你把《六祖坛经》都明白的时候，你就发现所有的《五灯会元》、《碧岩录》、《祖堂集》……等等，都是幼稚园的教材，都没什么难懂。

　　(五)为什么学禅

　　１、为求真独立——离一切执

　　为了自己能够真正的独立，就必须学禅。大丈夫独来独往，真正的道，都是“独行道”。譬如日本历史上的武士宫本武藏，就是独行的例子。我们今天并不是提倡个别生活，而是讲自己心灵的独立。我们在喊独立、自由、平等，其实真正的独立是心灵的独立，除了我，再没有别的，也就没有自己和自己相对的一切，有相对的都是幻想。

　　２、为求真自由——解脱

　　第二要求真自由。《证道歌》说：“假使铁轮项主旋，定慧圆明终不失”；五祖说：“真正是得的人，轮刀上阵，只此一念。”只要得道，就算拿着枪和敌人拚刺刀，这个心都不会有所改变，这才是真自由。

　　３、为求真平等——不二

　　何谓真平等？六祖说：“心平何劳持戒，行直何用参禅。”最难的是我们的心不平，常常心起高起低，起尊贵念、起卑下想；有的崇高，有的渺小；这都是相对的。内心若充满了相对的东西，利害、好坏、是非、人我、冷热、黑白、…等等，就变成矛盾，正负一相交，心灵就产生了干扰，就产生了干扰素，使心不能安宁扫除一切相对，自然恢复平等心。

　　所以为求得人生真正的解脱、真正的独立、真正的自由，真正的潇洒，只要离一切执，使我们被埋没的真实的自我，能够面对人生，这是学禅最起码的正因。

　　做任何事都有因果。因果，不是宗教专用的。所谓因果。在形式逻辑上讲，是“自然齐一律”。在自然界谁也不能背离的一条定律，就是同因同果，要不是同因同果，那实验室不必要了，今天氢二氧一是水，明天氢二氧一是汽油，娜就麻烦得很，什么都不能把捉、肯定。所以同因一定同果。学法，一定要发心正。有了正因，才能得正果。假如学禅只想打麻将都是双龙抱，买奖券都是第一特奖，如果你有福报，这个愿望会实现，但是你所造的业更深，你的心态更扭曲、更黯淡，你的人生更烦恼。所以要注重正因。

　　当初六祖不辞跋涉，翻山涉水；那时候交通极不便利，由广东跑到湖北黄梅，是一段非常漫长的路。五祖问：“欲求何物？”他说；“惟求作佛，不求余物。”只要作佛，别的东西都不要，这多干脆、多了当，而果然他就是作佛。所以说学禅要有正因。

　　(六)怎样学禅？

　　１、决心做正人——由消除心垢而保持光明磊落

　　学禅第一个条件，首先要做一个光明磊落的人。所有的宗教都有戒，那是爱护它的教徒的一种方法。为什么要有戒呢？戒就是警戒，假如你到金门、马祖去参观，它有个牌子“此是雷区，敬请止步！”警戒你不能越雷池一步，你再迈一步，踏上地雷就报销了。所以戒也就是说这件事你要是做了，就是毁灭。

　　我们读古书，不知道学古人反求诸己，心里烦恼就怪别人，认为这个人给我带来了麻烦，那家伙给我制造烦恼，为什么不找找自己，自己是说错了？做错了？还是看错了？想错了？一定有！要没有，你不会烦恼，因为错误永远是烦恼的原因；而毁灭永远是罪恶的结果。

　　所以宗教的戒条是爱护教徒，是让他不要烦恼，而活得快乐，活得安详，是让他免干毁灭。禅学研究会不是一个宗教，是个学术团体，那么我们要如何守戒呢？我感觉到所谓的戒，是有所不为。不可为的事情都是负价值标准。而价值标准应该不是主观的，是建立在大众客观所公认的。既然如。此，不必受戒，但起码要有个决心：“凡是怕别人知道的事情断然不为。”这事情既然怕别人知道，被人知道了不是犯法就是没面子，这样我干脆不做，一定要有这个决心。

　　各位不要把道家看得渺小，道家修的是纯阳。《易经》最后一卦——“群龙无首”，就是纯阳之象。什么是群龙无首？就是大家都一样的至高无上，都一样的纯洁、光明、无私、无我，这就是大同世界。有人说纯阳是童男，女人是纯阴，那对女人是一种侮辱，对男人来讲也不切实际。纯阳不是从生理上去解释，而是说心里没有阴暗面就是纯阳。

　　各位只要能够做到“凡是怕别人知道的事断然不做，凡是不可做的事断然不想”，就是一个光明磊落的正人。所谓“心行”，是说只要念头一起，虽然没有去做，心理也会产生黑暗的罪垢而污染了自己的心灵。所以任何人只要做到凡是怕别人知道的事坚决不做，不可以做的事绝对不想；这样的话，学禅一定成功。因为不是正人绝不能相应正法，只有正人才能够相应正法。

　　如果各位能够做到这两句话——“怕别人知道的事情断然不为。不可为的事断然不想”，心就逐渐变成光明，变成纯阳，没有阴暗面。一个没有阴暗面的人他就无所畏，般若智慧就会发露，他逐渐感受到、实证到众生万物同体，他自然会产生同体大悲。

　　在佛经上，佛陀常说：“善男子、善女人”，没有说恶男子、坏女人，你若是恶男子、坏女人，就没有缘见到佛陀了。一定要做好人，好人才能学法，歪人怎能学正法呢？所以学禅第一个要下决心成佛，第二个要做到绝对的扫除自心的阴暗面。

　　扫除心的阴暗面有两条路线，一条路线就是下决心从今以后凡是不可告人之事断然不为；第二要反省过去所作所为的错误，要在佛前写出来发露忏悔。

　　把自己过去所有不可告人的事都写出来以后，顶好告诉你的师父，向他忏悔。在天主教里也有所谓“告诫”。为什么自己做了不好意思的事情还可以告诉别人呢？因为你若不发露则失示还有隐瞒，既然有隐瞒，就见不得人，见不得人的都是阴暗面，心里的阴暗面没有扫除。所以发露忏悔，起码用笔把它写出来见天，见了天就消除了阴暗面，道理在此。所有的宗教都注重反省，都注重忏悔。儒家更重视“自反”和“三省”的功夫。

　　《六祖坛经》也讲无相忏悔，密宗也有金刚萨埵百字明忏悔法，而真正的忏侮莫过于“见性”，一见性，一切罪恶瓦解冰消，山河大地都不存在，所以那才是一了百了。但是我们修行入手的时候，一定要决心做个正人，做个心胸光明磊落的人，而保持光明磊落的心态。

　　２、求师——有情来下种

　　学禅的第二个条件是求师。无师自通的事，比较少有。为什么要求师呢？在密宗讲求种子，种子胜。要接受这个菩萨灌顶，跟这个菩萨结缘，就要观想这个菩萨的种子字。在禅宗也特别重视求师，侨陈如见佛陀一星期就开悟，因为师的种子胜，而自己的法缘胜。

　　如果你不决心做正人、做好人，那你不可能遇到正法，遇到正法，你也无法接受。假如你不遇到真正的明帅，你这一生也很难开悟，未开悟的人，只要加入禅学研究会，做到不可告人之事绝对不做，不可放之事断然不想，那么你的人生逐渐走向光明，过去那些不好的遭遇不再重复，而你不用企求，你所得到的，差不多也就是你所需要的了。很多朋友都有这种感受。所以只有光明的人才会感受到光明的境遇，一个心念黯淡的人所面临的一定是黑暗，这就是“物以类聚”。一个跟阿修罗一样心境的人，魔就会跟他做朋友，所以我们一定要做个正人君子。

　　３、穷理——解极

　　禅修行的第一个方法要穷理。何谓“穷理”？就是要看典籍，研究《六祖坛经》等，像这样的话，很容易开悟。赵州禅师说：“你坐看三十年，倘若不悟。截取他们的头去。”

　　有很多人看禅书上当，例如说：“禅是宝，禅是无心，要离心意识参。”离开心，离开意识，你怎么能参？这是倒果为因的话，应该说：“离心意识”，接着第二句只有一个字：“参！”要想离心意识，你就必须去参，才行。若说要离开心意识去参，根本没那回事！

　　４、参话头

　　禅修行的第二个方法是参话头。不参话头就不悟吗？没有这回事！临济、马祖、六祖都没有参过话头，他们都是大彻大悟。参话头只不过是达到悟的途径、方法之一。所谓佛法，有的人把它看成真理，这绝对不正确。你把佛法看成是真理，那真理和你又有什么关系？真理是真理，你是你，而真理那么难你怎么能懂？佛法最亲切的解释，是一种“成佛的方法”，只是成怫的方法而己。佛陀曾讲：“舍方便无究竟”——除了方便，除了方便以外就没有真理，什么是最后真理呢？

　　各位要参话头可随便找一个，禅的公案很多，例“如何是佛？”《六祖坛经》有一个第一公案，第一话头，是什么？即“不思善、不思恶、正在这个时候，哪个是你的本来面目？”有人问我，除了古人的，现在有没有话头？有！我请你去参一句话；“真实的一定是原来如此的，原来是个什么？”你就参“原来是什么？”你要是参透了，保你见性成佛。参禅、学禅，就是要悟，悟即只要找到一切事、一切物的本原。

　　禅与中华禅

　　(一)全称的弹

　　全称的禅，也就是广义的禅。它包括了最古老的次第禅定，四禅八定，九次第定，这是佛法和外道的共法，外道也修这个定。广义的禅定，有显教的天台止观禅定、印度的次第禅定、密教的金刚拙火禅定，也有道教的大小周天禅定，现在还有超觉静坐。

　　禅的范围很广，这些禅定，有的是为了调身，修身，有的是为了调心；有的是为了求得生命为解脱，有的是求得自已益寿延年，目的都不同，但是跟禅宗的禅绝不一样。

　　(二)特称的禅

　　今天我们要讲的是特称的禅，也就是“宗门禅”。什么叫做宗门禅？为什么称为禅？禅的基本含义是中国的三代禅让，也就是说这个皇帝把王位禅让给第二位，这个皇帝就退休，神宗的禅多少含有这个意思。为什么有这个意思呢？因为从西天二十八传都是一个传一个，把衣钵传下来表法信，表示这个人得到了佛陀的心传。由达摩传到中国来，也是一个传一个，到六祖以后才广泛的传授。

　　我们知道，二祖把法传给三祖，二祖就不再说法，就退位离开他的寺庙到别的地方去，和光同尘，遁迹市廛，三祖也是如此。而五祖把法传给六祖以后，他也不再说法了。别人问他，他说“佛法南行。”“谁得了？”“能者得之。”从这些小的故事可以看得出，禅是“法王禅让”，把法王的位置让给下一位。

　　(三)中华禅的宗旨与特色

　　禅宗的禅也用禅定的名词，但它不是坐禅。名词虽然相同，涵义并不一样。六祖说：“外不著相为禅，内心不乱为定。”他并不主张身不动，也注重的是心不动。我们为何特别提出了中华禅？因为禅宗在达摩东来以前，一度已有，那时俟禅的本质虽然跟现在相同，但是禅的风格，禅的作略，和中华禅是迥然不同的。

　　禅最早的缘起是世尊拈花。在灵山会上，世尊拈起一朵金色的花给大家看，大家看了世尊拿多花，都不知道是什么意思，只有摩诃迦叶破颜微笑。他为什么微笑？所谓会心的微笑，心心相印，也就是说“密密分付”。那是禅宗的创始，尔后一个传一个，传到中国。

　　达摩到中国来，就标出了禅的宗旨。禅的宗旨是什么？“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛。”什么是教外别传？不是说在佛教以外另传—个教。教是佛陀的教诲，佛陀涅磐了，他的教诲就是经典、教材，在教材以外别有另一种传授，这就是教外别传。

　　既然经典里已经粲然大备，为什么还有教外别传？因为日久弊生，生什么弊呢？有的执著名相，有的泥迹失神，专门向文字理论下功夫而丧失了它的灵魂。为了防止这种弊病才有了教外别传。教外别传个什么呢？就是把教义浓缩、升花、结晶成一点传给他，这叫别传。

　　那么，禅宗踉佛教的其他宗派是不是有冲突？是不是不一样？充实而言，唯有禅，才是真正的佛教。古德说：“禅是佛心。”佛自心自内证是禅；“教是佛口”，佛说的话记录下来的是经典。而连佛自己都说不出来的才是禅。佛陀说：“我四十九年说法，没有说到一个字。”没有办法用语言表达他内心的自受用，这才是禅。能用语言文字表达的，究其量只能说是相似，并不全等。经云。“凡有言说，皆非实义。”所以他才把全等的法。一代一代传付给堪能永当的人。

　　为什么一个一个地传？是不是佛陀各啬？历代祖师都很吝啬？不肯把好处给太多的人？并非如此。因为饶是几十年的时间找一个有福德、有智慧、上根大器的一人，也不易找到。尽管达摩祖师发现中国有大乘气象，他来了以后也找不到，几次被人毒害、嫉妒。见了梁武帝也活不投机。他知道机缘还没到，只好在少林寺面壁等待，等谁呢？等二祖。可见单传，并不是对法的吝啬，而是法器难遇，上根难求。

　　为什么“不立文字”呢？第一，若论文字，。经典很多，三藏十二部，皓首穷经也看不完，何须再立第二，我坦率地告诉各位，各位的烦恼、忧愁、不解脱、不自在、迷惑、无明，都是因为文字的作祟。这话怎么讲？首先我们必须了解，文字是什么？文字是语言的符号。为什么有文字？把语言提炼酝酿成熟了，就变成一种系统的思想，把这种系统的主观思想认为是真知灼见，一个人自认为有真知灼见，他必然会感受到如鲠在喉，不吐不快，用嘴吐出来的是语言，用笔写出来的就是文字。

　　语言从什么地方来的呢？是从形象，而后安名。依各种东西的形状或作用，给它安个名字，然后我们就有想的素材了。譬如想这枝笔是什么牌子？是不是有更好的？为什么有的粉笔一写就断？哪种粉笔比较好呢？如此便有了分别心，就有了是非心。有了是非心就起边见。就有了好恶。有了好恶以后，烦恼就跟着来。为什么呢？你愈不喜欢他，他越在你面前晃，你背后骂他夭寿，结果他愈来愈健康、，你生病他却不生病，岂不把你气坏？而你愈喜欢的人，他愈要跟你分开。所以人有了分别，有了取舍，就有了烦恼。

　　今天各位的毛病就来自于文字。这并不是说人会语言是一种罪恶，有了文字对人类的文化是一种障碍，不能这么讲。为什么禅找不到根器？就最高的根器来讲，语言是障道的因缘，思想是一种理障。你要把这些东西都扫掉以后，才能见到真理。所以用语言、文字来描述，只能说是相似，并不真实。你写一篇巴黎游记，写得非常生动，读了那篇文章是不是就看得到巴黎？或者依照文字画一幅地图就根实际完全相同呢？那不然。顶多是相似，乃至于相似都难。所以语言、文字最障碍你见性，最能够构成你智慧之眼的一种障碍，所以方主张不立文字。因为有了文字，就有了理解、有了理解就不能保有原本平等、完整的心态；有了不同的人就有了不同的理解。那就不是“下二法门”，而是“如是我见”，就和佛法的根本精神“不二”两个字背离了。所以才不立文字，真指人心。

　　什么是“我”呢？曾经有一个青年人问我：“修行的目的何在？”我说：“修行的目的就是要消灭你自己的灵魂！”他听了脸色发白，立刻就跑掉了。为什么这个样子呢？他觉得他死了以后还很安心，是因为他相信他还有一个魂不死。若把魂消灭掉了，那岂不是死定了？所以他吓跑了。其实他是“认贼为子，以假作真”。灵魂是什么？灵魂就是虚伪的我。何以说灵魂是虚伪的我？因为灵魂是以“业”为素材。什么叫做业？好比公司忙了一年，看今年业绩如何，这叫做业。如果把业消灭掉了，灵魂就没有了，没有灵魂那人不就断了气吗？这是佛法所斥责断“断常邪见”。须知尽管没有灵魂，但并非没有生命。

　　所以学法最大的困难，其一是“我执难断”。而“我执”是一切烦恼和罪恶的来源。我想怎样，我不喜欢什么，一切的占有欲、分别心、主观自是的心理，都是根据“我执”来的。人不肯放弃自我，就没有办法学道了。古人说：“百尺竿头坐的人，虽然得入未为真”——他还坐在百尺竿头高高在上，“百尺竿头重进步”：你在百尺竿头上在跨进一步——“十方世界现全身”。实把小我捐弃，才能证得生命的永恒。

　　为什么“直指人心”呢？只有人的心才是你生命的属性。火的属性永远是热的；水的属性，不管它是气体、液体、固体，氢二氧一本变，总是湿性还在。而你生命的属性就是心。

　　谈到心，有的人说在这个地方(用手指心脏部位)，有的人说在头脑，有的人说在当中(用手指胸之中央部位)。这都不正确。；在人的左边是肉团心，在头脑里，有那么多脑细胞，那是和电脑一样供给你装资料用的，并不就是你自已。真正的心是什么？古人说：“上下追寻觅总无”——你上下左右找，都找不到；“境上施为浑大有”——当你要做事的时候，就看得到作用啦。所以直指人心，直截了当地告诉你什么是永恒的自己，什么才是你生命的不变的真实。

　　了解这，就了解何以众生与佛平等，何以自他下二。所以要“直指人心”，要去除谬执。“见性成佛”。也就是发掘生命的属性，发掘生命的基因，就是把蒙蔽生命、操纵人生，使你啼笑皆非的障碍统统扫掉，做一个真正解脱自在的人。

　　“教外别传，不立文字。直指人心，见性成佛”——这四句话，就是达摩到中国来所树立的宗旨。为什么称为中华禅呢！当初，初祖达摩所传的法和以后的禅宗，不论在作略风格、情操上完全不一样。达摩说：“外绝诸缘，内心无喘， 心如墙壁，可以入道”，，很多人认为这是究竟，这是极则。大家不要忽略，“可以入道”；你能做到这些，仅仅说是你能够上路而已，并非就是到家。但就只这些，也很难做到。

　　到了六祖，以一个不识字的樵夫，听到别人念《金刚经》就发心，就毅然到了湖北黄梅朝礼五祖；五租一见这个人根器很好，就不讲第二句话，要他去舂米踏碓。舂了八个月后，五祖就把法传给了他。尔后开出五家七宗，这五家七宗的作略都是直指人心，当头棒喝。

　　所谓当头棒喝就是在指人心。心在哪里？你说是你现在正在讲话的心，那是妄心，当一棒打了去，忘掉自己讲什么，有苦说不出，有冤也难伸的时候，真心跳出来了，此是直指人心的方式之一。

　　以后五家七宗，德山的棒、临济的喝，都是别具作略，独树风格。而各位所看的禅宗语录，明明是白话，却看不懂。因为它是直指真实。你所看不懂的，其实只显示了真理的一般，那是浓缩而又浓缩，很难看懂。

　　杜漏——耕云先生禅学讲话

　　一九八八年七月三十日讲于台北市师大学生活动中心

　　题　纲

　　一、 什么是修行

　　二、 修行的前提

　　(－)唯求心安

　　(二)打成一片

　　三、 漏与杜漏

　　各位牺牲假日来参加聚会，非常难能可贵。我想各位都希望认识自己、净化自己，也都希望活得潇洒、自在、安祥。

　　一、 什么是修行

　　提起修行，很多人都存有一份神秘感，认为此事不同凡响，是摆脱日常生活的一种特殊行为；实际上，修行是非常普通、非常平常的事。

　　什么是修行？修行只不过是修正自己的想念、行为而已。因为我们想错了会招来烦恼，做错了会制造罪恶；一个活在烦恼、罪恶中的人，生命对他来说就形同是一种煎熬、惩罚，这样活下去，岂不很苦？因此，才要修正想念行为以去除烦恼、痛苦。

　　我们修行的目的，基本上不过是让自己活得潇洒、活得安心、活得自在；而在生活当中，摆脱多余的无奈，过理得而后心安的生活，如此而已！但是很多修行人，一年、两年、三年、五年……甚至修到老、到死，都没有修成功，这是什么原因呢？有的说是业障深重，有人说是根器不好……其实，这些都不是主要原因；最大的原因是——方法不对。

　　在台南市禅学会成立时，我就曾给佛法两个字下了个定义：什么是佛法？“佛法者，成佛的方法也。”

　　佛法的究竟处，既无所谓真理，也没有什么奥义，它只是成佛的方法，方法对了就成佛。什么是成佛？佛者觉也，生命彻底觉醒了就是佛。觉是生命真实、永恒的内涵，如果离开生命的自觉，认为有个相对的真实，便是“背觉合尘”，便不是生命的觉醒，那是取相认同，那是迷失！

　　可知，成佛只不过是生命的觉醒；而佛法也只是唤起生命觉醒的一种方法，方法如果不对，那是蒸沙作饭，怎么修都不会成功。成佛的方法，过去已经说得很多了，有两个大前提必须把握：

　　二、 修行的前提

　　(一)唯求心安

　　禅者在日常生活中，所做、所为、所想，都必须能够心安无愧；如果这件事做了以后心会不安，就绝不要做，乃至连想都不可以去想。如果做了不该做的事，就背离了佛法；背离了佛法，也许没有人会定你的罪，但你的心受到污染，却会使你感到不安，而使生命萎缩，在你修行的路途上，造成极大的障碍。如果你能保持心安无愧，那就日日是好日，你就会活在安祥喜悦中，而使慧命茁壮，容光焕发，潇洒自在。显然不求心安而学佛法，除了枉费心力，是绝对不会成功的。

　　(二)打成一片

　　我们看到有人在河边筛淘沙金，不断地扬弃沙石，寻觅微细金粒，辛辛苦苦淘了一整天，回到家中打开袋子一看，竟然是什么也没有，为什么？袋子下面有个洞，全漏道了。修行人之所以修不成功，就是因为在修行过程中出现断层，有了漏洞，而又未能及时发觉，或虽发觉却没有把漏洞补好，才功败垂成。

　　佛法讲无漏，阿罗汉是无漏果位，佛证漏尽通，一般鬼神虽有五通，但却没有漏尽通。什么是漏尽通？所有的漏洞都修补得天衣无缝，到达了生命的圆满无缺，完美无瑕。

　　刚才，各位唱的“杜漏”歌，其根本要义即在于杜绝漏洞，也就是要求各位在修行中，要连绵不断，毫无漏失。我其所以要写这首歌词，就是因为看到各位当中，有的人修行很认真，有的人进三退二，修行不得力。修行不认真的人写信给我说：“老师啊！你要棒喝我！”你若是不认真修行，我棒喝你又有什么用？世界上有很多事必须自己去了结，别人是帮不上忙的，比如你饿了必须自己去吃东西，别人可以代替吗？修行必须自己努力去实践，是无法找人代替的。正法是立竿见影的速成班，你只要认真努力去“行”，便可以“证”入，它并没有什么难懂的。站在正法的角度去看，在这大宇宙里，没有什么叫做“真理”，也没有什么叫做“法”的东西；如果说有的话，那就是我们每一个人的“心”。你自己的心净化了，安定了，法就会从你的生命中升华、显现，而迸发出你生命的潜力，而免于让自己原本真实的生命被埋没于六尘之中。

　　三、 漏与杜漏

　　我们在修行过程中，经常会出现哪些漏洞呢？现在就从“杜漏”的歌词中一一说明：

　　——“法身功德在无漏”

　　什么叫法身？法身即是同宇宙一样永恒的不朽生命。你若想完成“宇宙即我”的不朽生命，关键就在于你必须修补所有的漏洞，回复心的光明圆满。

　　——“诸漏尽时法身成”

　　漏洞补好了，没有漏洞，法身当下圆成，说个修字便成了多余。

　　漏洞有哪些呢？归类如下：

　　——“邪思妄想沉阴境”

　　一般人头脑的惯性便是一天到晚不停的想，不管是有用，无用，与自己有没有关系都去想。想也并不在求得任何结果或结论，只是要想而已。

　　有些人以想为享受，不知不觉地沉入“想阴”。

　　想得太多了，便破坏了心灵的统一。

　　想得太多了，便面不华色，神经衰弱。

　　想得太多了，就落入想阴，降低了心的光明度。

　　想得太多了，生理上的内分泌就会受到影响，失去平衡。

　　想得太多了，百病从心生，罪恶也由之而起。达摩祖师说“心生便是罪生时……”

　　所以，妄想是最坏的事，想多了，使我们背离真实，使我们原本的心态上蒙上一层灰尘。心经上讲五蕴：色受想行识都是阴。一个心胸开朗、表里如一、活得理得心安的人，都会容光焕发。做一个健康的人，不可胡思乱想；妄想不但滋生种种毛病，严重时会因意识分歧、心力衰退而陷于精神分裂，不但自毁人生，同时也成为家庭和社会的累赘。

　　这么说，我们不需要思想了吗？可以想，想是你们生活中必须的工具，佛法名为正念，也就是八正道中的“正思维”。正念，念菩提；正思维，有前题，有目标，有结论，都是目的正大光明的想念，绝不是胡思乱想。我们无论为自己的事业、工作或者修行，都必须集中生命的全力，把感情和理智重叠起来，使它集中到成为一个焦点，假以时日，便会在那个焦点上爆发出智慧的火花。如果我们是私心自用，没有理性，想入非非，异想天开的妄想，其结果便只会陷自己的心灵于暗淡，陷自己的生活于晦涩，让自己活得无奈，对于修行而言便形成了个大漏洞。

　　——“取相认同丧本真”

　　对外取相认同、执著，便是著相，便是“根尘相对，如胶似漆”，看什么都是真实的；看见一棵树，自然地推断它大概有多少年了；看到一位漂亮小姐，就品头论足给她打分数……久而久之，本有的灵明天聪就沉沦于六尘纷飞、五光十色、虚假不实的缤纷幻象之中，迷失了真实的自我。太注意外在的一切，就是著相、认同，就会使安祥出现断层，所以说：取想认同丧本真。

　　——“话说多了心会乱”

　　有些人太过热情，见人就说佛法，讲道理；既不辩识对方的根器，也不自我度德量力；说了半天，别人未必能领受到法益，自己若肯反观自心，就会发觉安祥觉受已经降低，乃至没有了。所以喜欢说废话，就是修行的漏洞之一。

　　话，是表达意见、发抒感情的工具，不能不讲，但是废话对别人没有帮助，对自己却有损害；不但影响修行，对身体而言也是一种病源。生理上的许多病痛，都是因为我们的心偏了，扭曲了，因此健康也便受到了破坏。各位读过“安祥之美”便会知道，但那也不过是概略举例而已，实际上我们每个人的健康，跟我们的心灵息息相关，所以黄帝在内经上开宗明义地说：“百病从心生！”我们修行人，顶好是不讲话，不得不讲时，要言简意赅，不讲废话；切莫让自己的安祥在废话连篇中漏光了。

　　经上说“众生未度，自己先沉”，意思即是：你如果不是救生员，不善游泳，看到别人落水，你别急著跳水去救人，因为那样很可能你和落水的人一同被淹死，不但没有功德，而且误人自误。为什么呢？因为当时你若不去救，换别人去，很可能会救起来了。所以刚刚入禅的会友，稍稍体会到一点儿安祥，要竭尽所能把安祥保住，先别妄想去救人，因为话说多了心会乱，不但自己心乱，而且你讲的那些道理，不一定能够排除别人的烦恼，而你所说的那些话，自然亦成了废话。废话只会破坏心灵的祥和，破坏内心的安祥，破坏安祥就是破坏法身功德，话说多了有这么严重的后果，怎可不慎呢？

　　——“怒火能烧功德林”

　　生气、发脾气、暴怒……都是“无明”的发露。无明即是不明因果，乃至不信因果。如果你要晓得一切结果都有原因，一切原因都有结果，无论什么事到面前，该来的来了，理所当然嘛！你逆来顺受，偿还即了，否则一生气、发怒……岂不又种下另一重“因”了吗？况且，纵使你修行很好，事到临头，发一次脾气，过去所修行的功德都被破坏了，烧掉了。修行人如果经不起考验，什么时候才能修成功呢？

　　——“躯壳起念滋三毒”

　　所有念头、想法都不离这具肉体，而且牢牢地执著这个色身肉体是真实自我；我有肠胃，便要吃好的；我有身体，便要睡好床、住好房子、要买进口轿车……一天到晚为肉体著想，替肉体打算，欲念不停地滋长，理性就会降低、下沉；理性下沉，人活在欲望中，便做了欲望的奴隶。如果所做所为都是自私自利，所想的一切都是损人利己，那还怎么个修行法呢？这个漏洞太大了！

　　要修行(心)，就要战胜自己的机械性，超越虚假、有限的自我，否则坚固我执，便会形成修行的障碍。从我执、执我延伸出去，便是执理、执事——理障，障菩提；事障，长无明。心上如果有一个“放之四海而皆准，百世以俟圣人而不惑”的真理，它会压熄你生命之火，使你永远不能大彻大悟。所谓“金屑虽贵，在眼亦病”，金粉虽然很值钱，但是放进眼睛里，眼睛一样会瞎。我们原本的心是最清净、最洒脱自在的，不能增加任何东西，加一点、减一点都不可以，因为它是至真至圆，无欠无余，一切具足，什么都不缺少的。

　　什么叫事障呢？一早起床固定每天要修这做那，执著如何修行，其实只是自我束缚、限制，使自己更不自在。更刻板的机械生活会使人机械化，而机械性是违反灵性的，人如果不摆脱机械的“枷锁”，又怎能解脱和超越？

　　所以，从躯壳起念的一切执著，只会增长贪、嗔、痴三毒，让修行增加漏洞。

　　——“心若不安怎修行”

　　我们就是因为心不安，心太乱，烦恼、痛苦、无奈太多，才来修行。修行的起点就是求心安，求心安首先就要把破坏安祥、使自己心乱不得安祥的种种漏洞，统统补起来，然后法身才能圆成；否则“因地不真，果遭迂曲”，追求虚幻的结果，最后所得到的必定是——幻灭。

　　这就是我写杜漏歌词的动机，希望各位每天早上起床后就唱几遍，提醒自己，一方面防漏，一方面把过去的漏洞补好；所有的漏洞都没有了，当下功德圆满，法身岂假修持？

　　让我们一齐唱、一齐行——

　　法身功德在无漏　诸漏尽时法身成

　　邪思妄想沉阴境　取相认同丧本真

　　话说多了心会乱　怒火能烧功德林

　　躯壳起念滋三毒　心若不安怎修行

　　法身功德在无漏　诸漏尽时法身成

　　【净心依耕云先生《不二法门》(上海佛学书局出版) 录入】

　　附录：　常见误解

　　( 1 ) 重奇特玄妙不重正知见。

　　时人学佛往往只循颠倒见, 不重正知见, 所以成就者少。大慧杲禅师云: “学人如问: ‘如何是佛? ’答他: ‘即心即佛。’却以为寻常, 不予重视。及至问: ‘如何是佛? ’云: ‘灯笼缘壁上天台。’便道是‘奇特’。岂不是循颠倒? ”于此可见古人已启重奇特玄妙之端, 难怪近时人更倍加趋重玄妙。你如叫他端坐参禅或念佛, 他便以为枯燥无味, 无甚玄妙而不修; 如教他修个天眼通或他心通等法, 则欣然从命, 乐于接受。殊不知这只是引人入歧途而不能了生死的幻术依通, 习之唐丧光阴, 毫无实益, 弄得不好还要造业受报。但时人趋之若鹜, 惟恐不得其传。此所以步入歧途而不自知, 视寻常正知见如粪土, 塞自悟门而不得入佛知见之大病也。

　　( 2 ) 著死空, 以为空而不动是道, 不识这镇日起作用的是真性。

　　不用功的人勿论。真肯用功者往往著空相, 以为空而不动是道而不知斯道重在识得本来, 不著相, 不为境转而能活泼泼地起用方得真实受用。

　　如云际参南泉问: “摩尼珠人不识, 如来藏里亲收得。如何是如来藏? ”泉曰: “与汝往来者是。”( 意即妄念来去不停之处也) 际曰: “不往来者如何? ”( 意指空而不动也) 泉曰: “亦是。”际进问曰: “如何是珠? ”( 此问是正着) 泉召曰: “云际。”际应诺( 急须在此处着眼, 这应诺的是谁? ) , 而不识( 可惜许, 这汉竟懵然错过) 。泉呵曰: “去! 汝不会我语! ”

　　由此可见, 只住空而不识本来者只是金而非宝珠。欲得真实受用, 须于识得本来后绵密保任, 除尽旧习, 方能渐臻玄奥。常住空中只能炼成土木金石般的死水一潭, 是病非道。故真明心见性者绝不常住死空也。

　　( 3 ) 一念不生常默在定。

　　一般人总以为明心见性的人是时时一念不生地住在默然空中的, 否则, 即不名开悟。其实发明心性即为大总持, 能起一切妙用而无所不具。若一念不生的守住空境, 不能活泼泼见之于用, 即死在空相上, 非但不能得真实受用, 也无从彻见全身。

　　昔有一会和尚曾参南泉来, 有僧问: “和尚见南泉后如何? ”会默然。僧又进问云: “和尚未见南泉前怎么生? ”会曰: “不可更别有也。”观此语会和尚著在默然空里。所以玄沙和尚说他: “百尺竿头坐的人, 虽然得入未为真, 百尺竿头更进步, 十方世界现全身。”斯道须净裸裸、赤洒洒; 纵横自在、与夺无拘; 一丝不挂、一尘不染; 定亦得、动亦得; 行住坐卧无可无不可, 方是真悟。

　　( 4 ) 背诵佛经积累功德以求开悟。

　　有很多学佛者因见佛说诵经功德不可思议, 乃著功德相以多诵为贵而不参究其中奥意。以为诵得愈多功德愈大乃至能倒背顺背, 功德愈不可思议, 这样积累功德即可开悟。殊不知这样诵而不知其意, 只如鹦鹉学舌, 何能打开心扉, 亲见佛性?

　　大愚芝和尚闻有僧日诵《金刚经》百部, 乃令侍者请至问曰: “闻你日诵《金刚经》百部否? ”僧云: “是。”芝曰: “汝可曾参经意? ”僧云: “不曾。”芝曰: “汝但日诵一部, 参究佛意, 若一句下悟去, 如饮海水一滴, 便知百川之味。”僧如教。一日诵至“应如是知, 如是见, 如是信解, 不生法相”处, 蓦然有省。可见诵经须参究佛意方有入处。只贪功德, 多多益善, 只植善因, 种福田而无真实成佛之功德也。

　　( 5 ) 贵机锋敏捷不重真实所履。

　　时人都以为开悟人一定机锋敏捷, 若应机稍迟, 定未悟道。其实这和开悟后未发神通须待除习一样, 不是衡量道人悟与未悟的一定标准。如宝峰元首座, 有道之士也, 答话机锋迟钝。洪觉范号为“元五斗”。盖开口答话, 须待炊得五斗米熟, 方答得一转语。

　　大慧杲云: “修道者不必有机锋方为开悟。昔云盖智和尚道眼明白。因太守入山憩谈空亭, 问: ‘如何是空亭? ’智云: ‘只是个谈空亭。’太守不喜, 另举问本禅师。本云: ‘只将亭说法, 何用口谈空。’太守乃喜, 迁本住云盖。若论道, 以本较智, 则大远在, 乃知真实事不可以机锋取。”可见说得口滑者未必皆真悟道人也。

　　总之, 吾人修道贵见地纯正, 死心塌地真实参究。不可稍存侥幸之心, 走捷径而误入旁门, 搞神通而错投魔道; 更不可误听匪言惑乱本性, 塞自悟门而唐丧光阴, 错过一生。