清净法师：坛经朝圣——《六祖法宝坛经》讲记 定慧品第四

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清净法师：坛经朝圣——《六祖法宝坛经》讲记 定慧品第四

　　师示众云：善知识，我此法门，以定慧为本。大众勿迷，言定慧别。定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用。即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定慧等学。

　　惠能大师对大众开示说：善知识！我这个法门，是以定慧为根本。大家不要误以为定慧有别。定和慧是一体的，不是两个。定是慧的体，慧是定的用，当在发慧的时候，定就在慧中；当在入定的时候，慧也就在定中。如果明白这个道理，就是定慧均等修持。

　　“定慧”又称作止观，“定”就是禅定，“慧”就是智慧观照。以定为体，以慧为用。体是本体，用就是作用。就像电灯，灯泡是体，它能够散发光明，光就是用。定和慧是一体不二的，就像是灯，不能把灯体和灯光分开一样。探讨“定”的时候，是“慧”之“定”，探讨“慧”的时候，是“定”之“慧”，这叫止观双运，定慧等学。

　　诸学道人，莫言先定发慧，先慧发定，各别。作此见者，法有二相，口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，内外一如，定慧即等。自悟修行，不在于诤。若诤先后，即同迷人。不断胜负，却增我法，不离四相。

　　因此，各位修学佛道的人，不要说“先定才能发慧，或先慧才能入定”这种分别的话。持这种见解，就表示法有二相。口中虽说着好话，心中却不存善念；徒然有定和慧的名称，却不能定慧等持。如果心与口都是善的，内与外都是一如，定和慧就能均等了。自我开悟，自我修持，不在于诤辩；如果争论先后，那就和痴迷的人一样。如果不能断除胜负之心，必将增长我执法执，自不能远离“我、人、众生、寿者”四相的执著。

　　诤，就是争吵、攀比、辩论。修行是靠自己体悟的，“如人饮水，冷暖自知”，用不着和别人诤论。把修行当作武林大会，总是与别人竞争，就是迷人。我们做企业也是这样的，你总是和别人去攀比，就很辛苦。你要和自己比，每天都在进步，我今天就比昨天好，我今年比去年就好，这就是进步。向外攀比，就会起贪著、瞋恨、嫉妒等不良情绪。如果我们一个修行人，总是和别人攀比，别人能打坐，坐四小时，我怎么也得坐八个小时，总是和别人较着劲的修行，不但不能够修成正法，反倒会增长我执和法执。总处在与别人攀比中，就无法成就“无人相，无我相，无众生相，无寿者相”。

　　善知识，定慧犹如何等？犹如灯光。有灯即光，无灯即暗。灯是光之体，光是灯之用。名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如是。

　　善知识！定慧就像什么呢？就像灯光，有了灯就有光明，没有灯就黑暗。灯是光的体，光是灯的用，名称虽然有两个，体性本来就是同一个。定和慧也是如此。

　　师示众云：善知识，一行三昧者，于一切处行住坐卧，常行一直心是也。《净名经》云：直心是道场，直心是净土。莫心行谄曲，口但说直，口说一行三昧，不行直心。但行直心，于一切法，勿有执著。

　　惠能大师对大众开示说：善知识！所谓一行三昧，就是能在一切处，无论行住坐卧都能心行正直。《净名经》说：“直心就是道场，直心就是净土。”不要只在口头上说正直，心却谄媚邪曲；不要口说一行三昧而心行不直。只要心行正直，不要在一切法上有所执著。

　　《净名经》，又叫《维摩诘所说经》，是鸠摩罗什大师所翻译的一部典籍，究竟了义，至圆至顿的无上妙法。这部经，讲的就是在心地上修行，心净则国土净。讲到了直心是道场，直心是净土。直心，就是真诚心的意思。真诚心是道场。一行三昧，就是保持着最真诚心，不掩盖自我，不伤害他人，随时随地保持慈悲和智慧的觉照。

　　我们于一切现象中，不生执著。保持真诚心，不评判，不烦恼，不造作，来者不拒，去者不留，就是“定慧”。

　　迷人著法相，执一行三昧，直言常坐不动，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同无情，却是障道因缘。

　　愚迷的人执著法相，执著一行三昧，开口就说常常静坐不动，不起妄想杂念，这就是一行三昧。作这种见解的人，就如同没有情识的木石一样，其实正是障碍修道的因缘。

　　很多人盲目崇拜那种一坐好几天不起来的无记定。六祖说，一坐不起，和无情物一样。修行把自己修成木头、石头，是外道定、邪定的表现。佛教的正定，是指你对生命中所发生的一切，全盘承担和接纳，就叫“正定”。佛陀经常说“如是，如是”，意思就是“就是这样的，就是这样的”，就是“正定”。

　　有人告诉你：“别人赞美你，说你好！”你说：“就这样吧！”接着再进来个人说：“有人骂你，说你坏呢！”“就这样吧！”你买的彩票中大奖了，“就这样吧”；员工造成损失了，你也“就这样吧”。 这就叫“定”。当你对发生的问题承担、接纳了，超越和解决的智慧也就生起了，因为“定慧”是一体不二的。

　　无论是战争中、商场上，还是修行中，真正的高手，往往都是很淡定、平和地对待危机。像电影《亮剑》中的李云龙，敌人打过来了，他指挥若定，还是很坦然。真正的高手都是运筹于帷幄之中，决胜于千里之外。一遇到事就拔剑而起，挺身而斗，那都是匹夫之勇，不是高手。我们要想拥有智慧，就要学会平和，能够不被愤怒情绪所干扰，就能正确判断局势，轻松自如化解和应对危机。科学家爱迪生，曾经实验一个灯泡，他用一种新材料做灯丝，没几分钟“啪”就烧了。助手就说：“唉，又失败了！”爱迪生说：“没有啊，我成功了，我成功的知道这种材料不可靠，我得再找新的材料来代替。”这就是两种境界，对爱迪生来说这就是禅定和智慧。

　　我们工作中出现小差错的时候，恰恰是我们发现和解决潜在的危机的机会。就像下雨的时候，房子漏了，你正好借这个机会找到房子的漏点，等天晴的时候，把它修补好。万事万物都是一体两面，也称作阴阳平衡，显隐互成，我们要习惯从发生的事件中观察到光明和积极的一面。这就是“于不二境，现诸净土”。

　　对生命中所有现象，都要如实接纳，“如是、如是”就是定。同时生起光明觉照，“善哉、善哉”就是慧。自此，遇到任何事情都只会令我们进步和解脱，不会再挫伤我们。如果我们只是一味形同木石，麻木不仁，恰恰是障道因缘。

　　善知识，道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流。心若住法，名为自缚。若言常坐不动是，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃。

　　善知识！道是要通流，为何反生滞碍呢？心不滞碍于法相，道就能通流；心若执著法相，那就叫作茧自缚。如果说常坐不动就是一行三昧的话，就像舍利弗在林中静坐，却遭到维摩诘的诃斥。

　　道就是真理。真理产生于我们的自性，它是活泼通流，光明和谐的。就像我们的血液循环，河流通畅，如果一旦卡住堵住，就成脑血栓、堰塞湖一样，就会出问题。所以，我们的思想也要通流，不能卡住，卡住了就是法执，名为自缚。

　　善知识，有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功。迷人不会，便执成颠。如此者众。如是相教，故知大错。

　　善知识！还有人教人静坐，看住自己的心，观想静止，身体不动，心念不起，从这里下功夫。愚迷之人不懂佛法大意，便在这上面执著，反而成为颠倒，像这样的人很多。如此教导别人，这是极大的错误。

　　六祖跟大家说，有人教授打坐，让大家观察自己的心，培养静态，不动不起，用这个来稳定自己的身心。迷惑的人不知道，把这个当成根本。祖师教大家打坐，是为了培养大家良好的控制情绪的能力，从而觉照实相。而不是仅仅坐在那练腿，你腿练得再好也比不上石头坐得稳当。不是比谁坐得像石头，而是让自己的心能安静、平和下来，显现自性智慧。六祖纠正一部分人盲目把练腿当成根本，期望磨砖成镜的现象。练腿只是形式，培养和保持心境的平和，开启自性智慧，才是禅修的真谛。不明理的人认为练腿就是目的，总停留在腿子上下功夫，错用其心，所以叫“迷人不会，便执成颠”。

　　师示众云：善知识，本来正教，无有顿渐，人性自有利钝。迷人渐修，悟人顿契。自识本心，自见本性，即无差别。所以立顿渐之假名。

　　惠能大师对大众开示说：善知识！正教本来没有顿渐的分别，只因人的根性有利钝的不同。愚迷的人渐次修行，觉悟的人顿然契悟。如果能够识得自己本心，见到自己的本性，就没有差别了。因此，立有“顿渐”的假名。

　　善知识，我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相。无念者，于念而无念。无住者，人之本性。于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚。

　　善知识！我这个法门，自从上代祖师以来，首先建立“无念为宗”“无相为体”“无住为本”。所谓无相，就是处一切相而离一切相；所谓无念，就是虽念而不执著于念；所谓无住，就是我人的本来自性。对于世间的善、恶、好、丑，乃至冤家至亲，有言语的冒犯、讽刺，或欺凌纷争的时候，都一概视为虚空幻相，不会想到报复仇害。在念念之中，不寻思过去的境界。如果前念、今念、后念，念念相续，不能断绝，就叫作系缚。

　　生活中，我们烦恼和恐惧的产生，都是对过去的事情的执著、纠结而产生烦恼，对未来的焦虑、担忧而产生恐惧。而当下则既无烦恼也无恐惧。

　　烦恼源自过去。例如说：那个人以前怎么说我，那个人以前怎么骂我，那个人怎么对不起我，那个人曾经害过我……都是前边的信息，现在没有。

　　恐惧源自未来。我们恐惧于：我老了怎么办？我将来病了怎么办？我企业做不下去怎么办？我那——怎么办？于是，我们恐惧的都是针对未来，没有恐惧当下的。

　　人在过去的烦恼和未来的恐惧的纠结中，就焦头烂额，狼狈不堪，很痛苦！如果我们把心安于当下：咱们的素食做得很美味；我们的讲堂很温暖；诸上善人俱会一处；在这座美丽的城市，我们如神仙般的生活。当下具足一切解脱相的！

　　有的人说，光安于当下，那未来怎么办呢？你只要安于当下，你就是圣人，你就是道人。道人是吃天饭的，吃天饭的人根本不可能饿着。自己折腾才容易饿着！自己折腾就好比是城市里面的花草，它要浇水施肥，不浇水施肥就不行；山里的草木，那是吃天饭的。你见哪个山里的草木饿着了？没有！在城里的容易饿着，造作容易饿着。所以说，当你懂得安于当下的时候，你与天地同在，就是圣人的境界。这时候你堪受龙天供养。

　　于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。善知识，外离一切相，名为无相。能离于相，则法体清净。此是以无相为体。

　　在一切法上，念念不住着，这样就没有系缚，这就是以无住为本。善知识！外离一切相，就叫作无相。能离于一切相，则自性法体自然清净，这就是以无相为体。

　　无相，不是说没有显相，是不被它卡住，来者不拒，去者不留，与世界有进有退，自然起舞。有相则容易来者拒，去者留，就烦恼痛苦了。一个真正地懂得无相的人，面对生活万象就像看部电影一样，里面的主人公，无论有什么喜、怒、哀、乐……你看完了，好，结束了，结束了你就回家，就这么简单。看部电影，开心的时候你笑两句，主人公落泪的时候，你愿意陪着落两行泪也可以。但看完了，你把情绪收回来，就行了。有些人不行，看完了收不回来，人家都演完半年了，他还在为剧情伤心，就没有必要。我们要注意，我们往往被剧情所伤，我们看的电影就是周边的人、事、物。我们现在有时候想起某个场景还烦恼，那个场景其实就跟电影一样，早就过去了，但现在想起来还烦恼，这就叫卡住了，要超越它。

　　善知识，于诸境上，心不染，曰无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。学道者思之。若不识法意，自错犹可，更劝他人。自迷不见，又谤佛经。

　　善知识！在一切境上，心能不被外境所染污，就叫作无念。在自己的心念上，要常远离一切外境，不要在境界上起心动念。但是，如执著于什么也不想，把念头全部断绝，一念断绝就死，一样还要到别处去受生轮回，这是极大的错误。学道的人应该好好地想一想，如果不认识佛法大意，自己错了还罢了，却又再误导他人；自己愚迷不见真理，又毁谤佛经。

　　所以立无念为宗。善知识，云何立无念为宗？只缘口说见性迷人，于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想，从此而生。自性本无一法可得。若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。故此法门立无念为宗。

　　所以，要建立无念为宗。善知识！为何立无念为宗呢？只因为那些口头说见性而心犹执迷的人，在外境上仍有所念，有所念就会起邪见，一切尘劳妄想就从此产生。菩提自性本无一法可得，如果以为有所得而妄说祸福，这就是尘劳邪见。所以，这个法门要建立无念为宗。

　　过去就让它过去，行云流水。在佛经中叫“犹如莲花不著水，亦如日月不住空”。如日月经天，莲花出水，不滞留，不沾染，这代表着修行人的境界，走到哪里都不被境界所牵，不会沾染上那些凡尘往事。我们做事做人，就是不要被这些生生灭灭的事所卡住，过去的就让它过去。一切都是无常的，就让它过去。

　　我们的清净的自性没有什么真实现象，这些现象都是无常假相，都是如“梦、幻、泡、影、露、电”。《金刚经》说“一切有为法”，有为法就是我们的现象，“法”就是指现象。一切有为的现象，“如梦幻泡影，如露亦如电”，就是六个——梦、幻、泡、影、露、电。“应作如是观”，我们一个修行人，应该如是看待这些，看生活中就像一场梦。你刚才经历的也都是一场梦，过去的是场梦，未来也依旧是在做一场梦。我们现在学佛了，就要做一个解脱的梦，做一个成道的梦，也是一场梦。把过去烦恼的梦、五欲六尘的梦，转化为清净的解脱之梦，也依旧是梦。不要把它当成一个实有的物体，这时候就不被卡住。

　　善知识，无者无何事？念者念何物？无者无二相，无诸尘劳之心。念者念真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。

　　善知识！所谓无，无的是什么事呢？所谓念，念的是什么东西呢？所谓无，就是无差别相，无一切妄见尘劳的心；所谓念，就是念真如自性。真如就是念的体，念就是真如的用。

　　真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若无，眼耳色声，当时即坏。

　　真如自性能起念，不是眼耳鼻舌等器官能念。真如本有自性，所以能随缘起念；真如如果没有自性，眼色耳声当下就会消失散坏。

　　灯之所以亮，是因为有电，如果没电了，灯就灭了。所以，我们的眼、耳、鼻、舌、身、意之所以起作用，是因为我们自性在作用。自性就是我们的能量源。我们的心就是能量调度机构，你把心用到哪里，能量就在哪里焕发光彩。我们的能量就是神通妙用，在佛不增，在凡不减。用心做企业，企业就能做大；用心种地，就能种好地；研究杀人，就能成个杀手；研究掏包，就成为神偷。……人的能量源来自自性，你用于哪里是你说了算的。你想成为圣人你可以成为圣人，你想成烂人绝对成个很烂的人。能量完全受你的心念的支配。

　　如果我们把做生意的那份心用到成佛上，一年能开悟，即身能成佛；如果小伙子把追女朋友的那份心，朝思暮想的心用到求道上，一年能开悟，即身能成佛；公务员绞尽脑汁的去当官，如果他把绞尽脑汁的心用到成佛上，一年能开悟，即身能成佛。都没有问题。

　　我们往往都是这里用点那里用点，分散了精力。用在无常生灭的假相上，虽然也能暂时放一点光芒，但是它毕竟是无常的。自性就是能量之源，我们的生命之源。一切都产生于自性。天地万物都是自性幻化出来的，能量的波动产生假有的物质，物质的不同组合产生假有的天地万物。

　　善知识，真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云：能善分别诸法相，于第一义而不动。

　　善知识！真如自性随缘起念时，六根虽然有见闻觉知，但是真如自性不会染著万境而能恒常自在。所以，《净名经》说：“善能分别一切法相，于第一义谛如如不动。”

　　我们要如实体悟本源空性，让心安住在空性，“于第一义谛如如不动” 。便自然可以了知见闻觉知的一切，如梦如幻；生活、工作，如梦如幻； 修行、成就，亦是如梦如幻；证果、成佛，还是如梦如幻。佛法不废俗法，万物虽如梦如幻，我们依然要遵循世俗价值观。如理如律，闲看庭前花开花谢；安分守己，静观天外云卷云舒。

　　我们有的居士看过六世达赖喇嘛仓央嘉措的情诗，如：“你见，或者不见我，我就在那里，不悲不喜；你念，或者不念我，情就在那里，不来不去；你爱，或者不爱我，爱就在那里，不增不减。”很多人为此生烦恼，觉得这个喇嘛不好好修行，写情诗泡妞，破坏佛教形象。其实，这些诗看似写给恋人，其实是写给“空性法身”。因此，仔细阅读仓央嘉措的情诗，会发现全部是写给空性如来藏的，他以空性为情人，体征无上空性瑜伽，安享解脱涅槃之乐。所以，这不是“情歌”，而是“道歌”。

　　我也模仿写过几句仓央嘉措情诗体的《道歌》：

　　“觉悟若是那西子湖畔的一朵红莲，我愿与佛性相恋；我愿为一池清莹的湖水，与佛性朝夕相伴。在这美丽的江南，佛性是我今生最美的遇见。在我的梦里，觉悟是我一生一世的牵绊；在我的梦里，觉悟是我今生今世的眷恋；在我的梦里，觉悟是我今生不老的思念；在我的梦里，觉悟是我今生最美的红颜。”

　　“爱，若是一种呢喃，我对佛性的爱有千语万言；爱，若是一种思念，我对佛性的爱朝思暮想千万遍；爱，若是一种迷恋，我对佛性的爱生生世世、永不改变；爱，若是一段奇缘，今生我愿与佛性相恋！”

　　“在躲过雨的香樟树下体悟你，终于可以牵你的手赞美你。有觉悟的地方就格外的清新，想着佛性我的嘴角都会扬起，倾城的轮廓沾满我的憧憬。对全世界宣布爱觉悟，我只想和佛性在一起，这颗心没畏惧太坚定，庆幸让我能够遇见佛性，就算全世界都否定，我也要跟佛性在一起，天崩地裂也要在一起。”

　　其实，诗人们的情诗，稍一转换，就是“道歌”，如：“佛住长江头，我住长江尾。 日日思佛不见佛，共饮长江水。 此水几时休，此恨何时已。 如今我心似佛心，定不负相思意。”

　　“多情自古伤离别，更那冷落清秋节。今宵梦醒此处，杨柳岸，晓风残月。此去经年，应是良辰好景虚设。便纵有千种风情，更与何人说。”执著生灭幻法的心总是充满苦痛，总是处于还有那伤感的时节。今天从大梦中醒来，原来苦苦追慕的实相就在身边，就在日出月落，花开花谢。从此之后的岁月，尽显光明和解脱。如此这般的美好景致，可以和谁来分享呢。

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