清净法师：朝圣圆觉——《圆觉经》讲记 第六章 清净慧菩萨章

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清净法师：朝圣圆觉——《圆觉经》讲记 第六章 清净慧菩萨章

　　世尊在本章为清净慧菩萨等大众开示圆觉自性本无取证，但于除灭一切幻化修证位中，有凡夫随顺觉性、菩萨未入地者随顺觉性、菩萨已入地者随顺觉性、如来随顺觉性诸位差别。

　　本章学习提纲：什么是凡圣修行境界的差别

　　1、代表清净菩提：具有清净智慧的清净慧菩萨

　　2、一切众生自性平等：圆觉自性

　　3、凡夫不见自性的原因：执著于自我

　　4、菩萨不见自性的原因：执著于觉悟

　　5、自性本质是虚空：佛陀的大圆满觉悟

　　【于是清净慧菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言。】

　　于是，在大众当中的清净慧菩萨，从座位上站起来，五体投地，虔诚地礼拜佛陀，并顺时针绕佛三圈，表示无比地尊重。然后双膝跪地，双手交叉合掌，恭敬地向佛说道。

　　“清净慧菩萨”，智慧不住不著，虚心忘相，不为行位差别之相所染，名为清净慧。佛在前面已开示圆觉本性，凡圣无殊。但尚未为大众分辨随顺圆觉之心，从凡至圣，所证所得有何差别。所以本章由清净慧菩萨请问世尊，从凡至圣，如何差别？

　　清净慧菩萨，音译尾戍驮摩帝。相当于大日经密印品之生念处菩萨。不空罥索经卷九载，形像为左手持莲华，莲台上竖螺，右手扬掌，半跏趺坐。真言为：南么三曼多勃驮南(归命普遍诸佛)达磨(法)三婆缚(生)莎缚诃(成就)。大日经疏卷十三释此真言，谓此菩萨得自在，同佛境界，从法而生，故称法生，即从自性清净之法而生之意。

　　【大悲世尊，为我等辈，广说如是不思议事，本所不见，本所不闻，我等今者蒙佛善诱，身心泰然，得大饶益。】

　　大慈大悲的世尊！您为我们这些菩萨们，详尽地讲说了如此不可思议的法门。我从无量劫以来不曾见过，不曾听过。如今，我们大家承蒙佛陀善巧的开导，身心自然安乐，得到极大的受益。

　　“不思议事”，于一味净觉之中，说轮回本末、种性差别、杂染等法，而无乖违过失，真不思议。

　　“本所不见，本所不闻”，立相之教，染净迢然鲜明，如佛国净土和娑婆世界。破相之宗，染净俱绝无二，不生不灭，不垢不净，不增不减。佛为大众开示宣明觉性染净融通，在此之前闻所未闻。

　　佛陀于一味圆觉自性，重重分析，轮回根本，五性差别，染净等法，融通无碍。如是“不思议事，本所不见”，如来为众演说，“本所不闻”，为众宣扬。此时的我们蒙佛循循善诱，迥异寻常，立相之教，染净攸分，破相之宗，染净双绝。此刻豁然显出觉性，染净融通，不禁圆解内发，轻安外形，所以身心泰然，安舒之貌，得大饶益。

　　【愿为诸来一切法众，重宣法王圆满觉性，一切众生及诸菩萨、如来世尊，所证所得，云何差别？令末世众生闻此圣教，随顺开悟，渐次能入。】

　　世尊，希望您能够为在座听法的菩萨大众们，重新宣说无上法王圆满觉性的妙义。并请开示，一切正在修行的众生，以及诸位菩萨，乃至于一切如来，他们所证到和所得到的境界，到底有什么差别？以便让末法时代的众生，听到这样了不起的教法以后，能够随顺修学，开悟觉性，逐渐深入。

　　清净慧菩萨代大众祈请，希望佛陀能够为十方一切法会听众，重宣法王圆满觉性，一味平等凡圣无差的无上妙义。既然众生佛性无二、本觉圆满，为什么现在一切发心修行众生，以及菩萨、如来从凡至圣所证的觉性，与所得的果位，前后竟有差别呢？佛在前文说：因二种障，而现深浅差别。在当时的圆觉法会上，佛陀在世，大众三业殊胜，清净慧菩萨等参会的法众，五根通利，所以法雷既震，聋耳全声，都已明了通达如来的真实义。但想到未来的众生，不能明了，所以清净慧菩萨再问“所证所得”，有什么差别？为的是让末世众生时至机熟，随顺佛的教导也能开悟，此时所证的理，圣凡平等，知见与佛等齐。再渐修而次第伏断烦恼和惑业，随顺觉性而得以悟入如来境界。也就是禅宗之“破初关，见自性，证化身；破重关，证自性，证报身；破生死牢关，透自性，证法身。”

　　此处所讲，就好比先把路线地图搞清楚，再逐步接近目标。《楞严经》说：“理则顿悟，乘悟并销，事须渐除，因次第尽。”在此我们要清楚，于一圆觉妙性一味平等而现“差别之位”，只是证悟的差别，证悟上虽现差别，然而众生的真如圆觉还是一如平等，实无差别。

　　【作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。】

　　清净慧菩萨问法以后，再次五体投地，礼拜佛陀。像这样虔诚地问了三次，从始至终，有条不紊。

　　【尔时世尊，告清净慧菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为末世众生，请问如来渐次差别，汝今谛听，当为汝说。】

　　这个时候，世尊回答清净慧菩萨说：“很好，很好！善男子，你们能够替末法时代的众生，向佛请问修行过程当中的次序差别。请你们仔细聆听，现在如来为大家解说。”

　　【时清净慧菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。】

　　当下清净慧菩萨，因世尊的教诲而心生欢喜。与在会的诸位大菩萨们，一起安静地听法。

　　【善男子，圆觉自性，非性性有，循诸性起，无取无证，于实相中，实无菩萨及诸众生。何以故？菩萨众生皆是幻化，幻化灭故，无取证者。】

　　世尊说道：“各位善男子，圆满觉性就是一切众生的自性，然而它并非某种确定性，也不因为某种确定性而有。它没有形相，只是随着种种因缘性而起作用罢了。终究没有什么圆满觉性可以取得，或者证到。在圆满觉性的广大实相当中，其实并没有什么菩萨或者众生。为什么呢？因为菩萨和众生都是虚假的幻化而已。当幻化灭尽了以后，也就不存在什么取得解脱，或者证到圆觉的菩萨和众生了。”

　　当知圆觉自性，清净本然，它不是修证差别的体性。今性有差别，都是因为循顺诸性，随缘现起差别之性。所有的差别性起时，全觉性而起，所以称作法身流转五道。谁是能取所取？谁是能证所证？所以说：无取无证。在清净实相的理体中，实际上没有菩萨和众生的差别。菩萨众生，本为一味，同归圆觉。

　　《六祖坛经》：惠能离开了猎人队，来到广州法性寺，遇上印宗法师正在讲《涅槃经》。当时有一阵风吹来，旗幡随风飘动，一位僧人说这是“风动”，另外一位僧人则说是“幡动”，两人为此争论不休。惠能走上前向他们说：“不是风动，也不是幡动，是仁者的心在动。”大众听到了，都十分惊异。

　　“不是风动，不是幡动，仁者心动。”这句话对我们来说，看不懂的人多，但是看了之后仍然会立刻被触动，真理是非常能触动人心的，尽管不一定能全面理解，但真理的光芒仍能令我们为之震撼。这句话，修行到不同次第，会有不同的理解。在本经中，佛说：“觉者如虚空，平等不动转。”觉悟者知道世间一切能知的心、所知的法，有如虚空，本来平等，本来没有生灭变化等摇动性。也就是说，众生迷的时候，就见到有生死、有世间，这一切都属于动转；而觉悟的人就知道有如虚空，一切平等。由于众生迷惑颠倒，所以不能除去幻相，而一直受幻相的干扰和影响。人们不知道迷惑和烦恼都是没有实体的幻相，而妄想加以断除或调伏，所以才有了众生和菩萨的差别。

　　【譬如眼根，不自见眼，性自平等，无平等者，众生迷倒，未能除灭一切幻化，于灭未灭，妄功用中，便显差别，若得如来寂灭随顺，实无寂灭及寂灭者。】

　　譬如我们的眼根，它有见的能力，但它却见不到眼睛本身。其实，当我们见到种种景象的时候，就已经证明了见性的存在，而见性则无法直接见到它自己。见和所见，它们的本质是平等一体的。之所以人们觉得能见的自己和所见的事物并不平等，那只是因为众生的迷乱颠倒而已，还没有能够消除灭尽一切幻化的执着。在消灭幻化的如幻修行过程当中，便会显现出程度和次序的差别。倘若最终证得了如来寂灭而随缘的境界，就会明白，其实没有什么好寂灭的，也没有什么能寂灭的我。

　　《金刚经》云：“如来说众生者，既非众生，是名众生。”一切世间的事物都是虚幻不实的，他只是一个名而已，比如水，在人间看来那是水，可是在天人看来那是甘露，在饿鬼道众生看来，那是血。那么你说，这水究竟是什么？《楞严经》云：“如来藏中，性风真空，性空真风，清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量。阿难。如汝一人微动服衣，有微风出。遍法界拂，满国土生周遍世间，宁有方所，循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性。皆是识心，分别计度。但有言说，都无实义。”就水本身来说当体就是空性，是真如圆觉。也就是说，它什么都是，也什么都不是，它蕴藏着无限的可能性。真正证到圆觉的时候，即可以以心转物。完美的圣者灭除了所有的烦恼和疑惑，体会到万物平等的道理，没有寂灭的名相和寂灭的我相。福和德都是如此的不可思议，它是无限的，依众生心的境界产生变化。

　　【善男子，一切众生从无始来，由妄想我，及爱我者，曾不自知念念生灭，故起憎爱耽著五欲，若遇善友，教令开悟净圆觉性，发明起灭，即知此生，性自劳虑，若复有人劳虑永断，得法界净，即彼净解为自障碍，故于圆觉而不自在，此名凡夫随顺觉性。】

　　各位善男子，一切众生从无量劫以来，由于妄想有个我，以及爱我的自我执着之心。所以从来就不曾知道，所谓的我和爱我的心，只是随着念念生灭而造作出来的假相而已。因此，就会为了自我而生起各种憎爱行为，沉溺迷惑于色声香味触五种欲望当中，不能自拔。倘若有的众生，有缘分遇到了真正的善知识，教导并帮助他们打开心中的智慧，悟入了本来清净的圆满觉性。他们就会发现并且明白，所谓的我和爱我的心，都是随着念头的生起而生起，随着念头的消灭而消灭，没有任何真实内容。他们知道，这个充满烦恼的人生只是由于念念分别的习性，而自寻烦恼罢了。倘若有些善根深厚的人，在这时就会自然放下自我念念相续的分别，似乎从根本上永远断掉了烦恼。在他们看来，他们已经得到了法界的本然清净。然而，正是这种对于清净的见解，成为了他们内心进一步解脱的障碍。因此，他们对于圆满觉性还有很多不能相应，不能通达的地方。这叫做凡夫菩萨随顺悟入圆满觉性的境界。

　　我们凡夫众生，从无始劫以来，执著自我的妄想而滋生我爱，不能查觉妄念的念念生灭，分别憎爱，贪着财、色、食、名、睡五欲，导致神识在幻化的六道沉沦，无法脱离。没有佛法的日子，众生内心被无明烦恼所障，人生如漫漫长夜，充满了苦难和恐惧。

　　《杂阿含经》“盲龟值孔”的故事喻“人身难得”：当大地悉成大海时，海里有一盲龟，一百年才浮出海面一次。海面上有一段浮木，浮木上只有一孔。这个浮木终年随风逐浪四处漂游。那只盲龟要得遇这个浮木孔，因为有时空的限制，这是很难很难的。而得人身，比这更难。

　　中阿含《八难经》佛说八种障碍听闻佛法的因缘：

　　(1)生于地狱中；(2)生于饿鬼中；

　　(3)生于畜生中；(4)生于长寿天；

　　(5)生于无佛法的边地；(6)心有邪见；

　　(7)诸根不全，盲聋暗哑；(8)佛不出世。

　　人身难得，佛法难闻。而今如盲龟值遇浮木孔，偶得极为难得之暇满人身，又蒙恩佛法，幸中之幸。因此当于此人身生希有心，倍加珍惜，勤于闻法，精进修持。假如遇到了良师益友的教导，就能体悟到人的本性清净无瑕，并且潜藏着无穷的智慧。而我们所执著的一切事物都是虚幻的，每一刹那都在变迁。就知道众生本来都在清净光明的真如圆觉中，却作茧自缚，妄自受苦。假如有人，调伏了尘劳和思虑，明白圆满和觉性没有对待的差别，体会到法界清净的道理。但如果心中一味执著清净的名相，那么仍然会变成一种障碍，不能自在地使圆觉心性发挥最大功用。这叫做凡夫启发圆满智慧的情形。

　　“弃考选佛”的丹霞天然禅师公案：

　　丹霞天然山的天然禅师，本是一儒生，打算去京城长安参加科举考试。在路上偶然遇到一位禅客，问天然：“您到哪儿去？”天然回答：“赶考去。”禅客说：“赶考怎比得上选佛！”天然道：“选佛应该到什么地方呢？”禅客说：“现今江西马大师出世，他那儿是选佛的场所，您到那里去吧！”

　　于是，天然放弃赶考，直奔江西。

　　刚见到马祖大师，天然就用手推推帽子的前沿(表示要剃度)。马祖大师看了一眼说：“南岳石头是你的老师。”天然立刻就到南岳，还是用手推推帽子前沿。石头禅师说：“到槽厂去吧。”丹霞就在伙房作了三年的烧火工。

　　有一天，石头和尚对大家说：“来日铲佛殿前草。”第二天，大众都找出锹、锄等工具，准备铲草。只有丹霞与众不同，他端来一盆水，洗净了头，来到石头面前跪下。石头禅师见他慧根独具，就笑逐颜开，给他剃发，度他为僧。石头和尚随后又为他说戒，丹霞捂着耳朵出门就跑了。

　　丹霞在石头禅师处剃发之后，又前往江西参拜马祖道一禅师。他到马祖道场后，没有礼拜马祖就直接进入僧堂内，僧堂供有圣僧之塑像，罗汉僧的塑像，丹霞就骑上圣僧的脖子。众僧都大吃一惊，认为这个人太狂妄自大，竟敢在圣僧头上坐。他们急忙报告马祖。马祖过来一看，说：“我子天然。”丹霞见到马祖后，连忙从圣僧头上跳下来向马祖礼拜，说：“谢师赐法号。”此后，他便以“天然”作为自己的法号了。

　　【善男子，一切菩萨见解为碍，虽断解碍，犹住见觉，觉碍为碍而不自在，此名菩萨未入地者随顺觉性。】

　　各位善男子，一切菩萨都还有一些见解的障碍。有的菩萨们虽然断尽了理解之心，但仍然停留在见的感觉当中，误以为所见是真实的。这种见的感觉成为了菩萨心中的障碍执著，让他们对于圆满觉性仍有许多不能相应的地方。这叫做未入地的贤位菩萨们随顺悟入圆满觉性的境界。

　　菩萨们已知道清净的名相对于启发圆满的觉性是一大障碍。他们的心中虽除去了几分这种见解，可是仍然有“想断除清净名相”的观念存在。这观念对于启发圆满觉性也是另一种障碍。它能使人心中产生负担和牵挂，这叫做未入圣地的菩萨启发圆满心智的情形。所以，对任何见解和觉知的执著，都会成为启发圆觉真如的障碍。

　　圆满觉性，有时又称佛性、空性、实相、般若、真如、真心等，可说是“一法千名，应缘立号”。不过，尽管名称再多，所指的都是我们的本来面目。我们与诸佛如来所以能够并肩而坐，就是自性平等；平等的自性，就是圆满觉性。圆满觉性是“处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂”。圆满觉性不生不灭，不增不减，不垢不净，不断不常，不来不去，不在内，不在外，不在中间。这一种圆满觉性，就是我们的真心本性。真心本性，常住不迁，实相如如，犹如黄金：你可以把它做成耳环、手镯、戒指，尽管外相千变万化，可是黄金的自性永远是黄金。

　　圆满觉性不可以言说，不可以分别，圆满觉性就是我们的法身慧命；法身遍满虚空，充塞法界，无所不在，无处不有。所谓法身实相不是哲学上的理论，不是知识上的分别，它完全是修证的境界。

　　有一次，太原孚上座在扬州光孝寺讲《涅槃经》，有一禅者因听讲至三德法身，广谈法身妙理时，禅师忽然失笑。孚上座讲罢，便请禅者喝茶，问道：

　　“我对佛学的研究，依文解义，我知道不够深契佛旨，适蒙见笑，希望您能不吝慈悲，给予指教。”

　　禅师：“座主刚才所讲的三德法身，在我听来，座主并不认识法身。”

　　座主：“我刚才所讲的，是哪地方不妥当呢？”

　　禅师：“你再讲一遍。”

　　座主：“法身之理，犹若太虚，竖穷三际，横亘十方，弥纶八极，包括二仪，随缘赴感，靡不周遍。”

　　禅师：“我不说座主讲的不对，只说座主对法身体相妙用未能认识。”

　　座主：“既然如此，请慈悲为我开示。”

　　禅师：“你信得过我吗？”

　　座主：“我怎能不信呢？”

　　禅师：“那你从现在起，停止讲经旬日，于室内端然静虑，收心摄念，善恶诸缘，一起放下！”

　　座主就听从禅师所言，每日静心息虑，从初夜至五更。一天闻鼓角声，忽然契悟，便去扣禅师的门。

　　禅师：“教你传持大法，夜来为何酒醉？”

　　座主：“今日始知过去讲经，将生身父母鼻孔扭捏太紧，致使不能任性逍遥，从今以后不敢在语言文字上搬弄！”

　　座主便罢讲经，遍历诸方，终能名闻宇内。

　　法身，即真理之身，也就是我们的本来面目，圆满觉性。这法身平等自性是要体证的，所谓菩萨断一分生相无明，证一分法身。学佛修行，千般辛若，万般艰难，所希望的是什么？就是认识自己，就是证悟自己的自性。能够认识自己的实性，也就能认识自己的本来面目。

　　【善男子，有照有觉，俱名障碍，是故菩萨常觉不住，照与照者，同时寂灭，譬如有人自断其首，首已断故，无能断者，则以碍心自灭诸碍，碍已断灭，无灭碍者。修多罗教，如标月指，若复见月，了知所标毕竟非月，一切如来种种言说，开示菩萨，亦复如是，此名菩萨已入地者随顺觉性。】

　　各位善男子，有所观照，有所觉悟，都叫做障碍。因此，菩萨们应当恒常安然于本来的觉性，心中没有丝毫的住着和牵挂。一切所观照的境界和能观照的我，都自然而然地同时消融于寂灭无形了。就好比有人用刀砍掉了自己的脑袋，当脑袋被砍掉以后，也就没有能砍脑袋的那个人了。菩萨们以分别观察之心，来消灭自己心中的分别妄想，也是同样的道理。当分别妄想被消灭干净以后，也就没有什么能分别观察的菩萨了。菩萨修行到如此地步，就会彻底明白，如来所宣说的殊胜教法，就如同标示月亮方位的手指头一样。一旦顺着手指的方向见到了月亮，才知道手指头不是月亮。甚至，所标示的东西也根本不是什么月亮。乃至于三世一切如来，对于菩萨们的种种语言开示，都是方便善巧而已。道理是一样的。这叫做已登初地以上的圣位菩萨们，随顺悟入圆满觉性的境界。

　　已经证得入地的菩萨凡有照有觉，都是法障，所以菩萨常觉不住。这里讲的是时时在觉，不再着意于觉照，能所既空，无照与照者，同时空灭。“是故菩萨常觉不住，照与照者，同时寂灭”，所以已入圣地的菩萨时常洞察万物，可是他内心不执著任何见解，所以不会成为心智的障碍。当他在洞察万物时，他不见有能洞察的自己存在，也不见所洞察的外物存在。所洞察的万物与洞察者本身同时不存在。

　　如来的一切经教，“如标月指”，都像指向月亮的手指。假如我们看见了月亮，我们就彻底知道指向月亮的手指根本不是月亮。“一切如来，种种言说，开示菩萨，亦复如是”，所有智慧圆满的大圣者，用种种方便的话语和譬喻，把道理讲给菩萨们听，也是同样的情形。实际上，佛菩萨、善知识并无实法与人，但因病施药，方便对治。所以，六祖说：“吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。”这与《金刚经》“说法者无法可说，是名说法”，同一旨趣，同一法味。总之，如果我们能以“菩提为因，大悲为根，方便为究竟”(《大日经》)，离指见月，不生执著，可得法益而解法缚；一旦我法双空，并空亦空，则无尽烦恼自然化为大光明宝藏了。这样，一切固执法见，舍本逐末，甚至争论胜劣、高树慢幢等现象，自然“可以休矣”。

　　“诸佛妙理，非关文字”是禅宗的鲜明特色。中国禅宗是根据初祖达摩大师依《楞伽经》如来藏思想与六祖惠能大师依《金刚经》般若空性思想而创立的宗派。法不孤起，依境方生；道不虚行，遇缘即应。禅宗从创立之初就不拘泥文字。《大梵天王问佛决疑经》中，有一次大梵天王在灵鹫山上请佛祖释迦牟尼说法。大梵天王率众人把一朵金婆罗花献给佛祖，隆重行礼之后大家退坐一旁。佛祖拈起一朵金婆罗花，意态安详，却一句话也不说。大家都不明白他的意思，面面相觑，唯有摩诃迦叶破颜轻轻一笑。佛祖当即宣布：“我有普照宇宙、包含万有的精深佛法，熄灭生死、超脱轮回的奥妙心法，能够摆脱一切虚假表相修成正果，其中妙处难以言说。我以观察智，以心传心，于教外别传一宗，现在传给摩诃迦叶。”然后，把平素所用的金缕袈裟和钵盂授与迦叶。这就是禅宗“拈花一笑”和“衣钵真传”的典故。中国禅宗把摩诃迦叶列为“西天第一代祖师”。

　　世尊所传的其实是一种至为详和、宁静、安闲、美妙的心境，这种心境纯净无染、淡然豁达、无欲无贪、无拘无束、坦然自得、超脱一切、不可动摇、与世长存，涅槃境界，只能感悟和领会，不需要用言语表达。而迦叶的微微一笑，正是因为他得佛心印，流露法喜，这种传法，被禅宗推崇。

　　释迦牟尼佛在菩提树下悟道之后，三叹奇哉：“大地众生，皆具如来智慧德相。”灵山会上又言：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，即付嘱于汝。汝能护持，相续不断。”就是“心即是佛，佛即是心”的真理。如来的净智妙慧一切功德，就叫作正法眼藏。正法就是根本佛法，眼藏就是大智慧择法眼，能够普照一切，含藏万法，一法即是一切法，一切法都含藏此一法之中，这一法就叫作正法眼藏。什么是涅槃妙心呢？也就是说不生不灭的妙真如心。这个真如妙心，是一真一切真，法法皆真；一如一切如，法法皆如。它是不变又能随缘，随缘依然不变。随迷缘，就做六道众生；随悟缘，就成四圣法界。这就譬如冰与水一样，随冷气之缘，水结成冰；随热气之缘，冰化为水。这个真如心叫作妙心，妙字就是不可思议的意思，实相就是无虚无妄真实之相，这就是妙真如心，实相无相。无相就是无有一切千差万别虚妄之相，唯是真实平等一相。平等一相，就是微妙智慧德相。这正法眼藏是依照真心的大用方面来说，涅槃妙心就是按照真心本体方面来说，实相无相是按照真心德相方面来说，合起来就是根据真如妙心的体、相、用三个方面道理来讲，这个妙真如心真是一种幽微奥妙秘密的无上法门，这个微妙法门就叫作法界大总相法门。它是灵灵不昧，了了常知，无形无相，不生不灭的如来智慧德相。这种智慧德相，不但是佛有，我们众生也有，即心即佛，即佛即心，这就是佛教禅宗的殊胜见地。

　　我们要知道，佛在灵山会上拈花示众，这是无说而说，无言之道，要我们从眼根与耳根方面，能够得个消息，体会佛的无言妙道。到了摩诃迦叶破颜含笑以后，佛开口说了几句法语，这是以言遣言，无言之道。古人说：“大道本无言，因言而显道，真心本无相，即相而明心。”有一次，孔子对几位弟子说：“余欲无言。”弟子说：这怎么办，如果夫子你不开口讲话，我们这些小小的弟子们，就得不到教益了。孔子说：不要紧，你们看看天，它日日夜夜也没有讲话么。春夏秋冬四时的节气，不是照样走得很好嘛！它一天到晚也没有讲话，万物不是也生住异灭，辗转循环，终而复始嘛！你们看，天何言哉。这就充分说明了，无言才是真正的大道。所以说，妙高顶上，从来不许商量，到了第二峰头，才说出三藏十二部一切经典。尚未悟道的人须凭藉圣者的教法才能断除心智的障碍。等障碍都除去了，也就同样用不着言教了。

　　【善男子，一切障碍，即究竟觉；得念失念，无非解脱；成法破法，皆名涅槃；智慧愚痴，通为般若；菩萨外道所成就法，同是菩提；无明真如，无异境界；诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行；众生国土，同一法性；地狱天宫，皆为净土；有性无性，齐成佛道；一切烦恼，毕竟解脱；法界海慧，照了诸相，犹如虚空，此名如来随顺觉性。】

　　各位善男子，一切逆境与障碍，就是究竟圆满的觉悟。正念现前和妄念纷飞，无非都是解脱。事情成功或者不成功，都叫做涅槃。智慧的心和愚痴的心，通通都是般若波罗蜜。菩萨所成就的法门和外道所成就的法门，同样是觉悟之路。无明和真如，并没有什么两样。那些所谓的戒定慧，和淫欲，嗔怒，愚痴一样，都是清净的梵行。芸芸众生和山河世界一样，有着同样的法性。地狱也罢，天堂也罢，都是本来的净土。有佛性也罢，无佛性也罢，终将一起成佛。一切烦恼，本来就是解脱。以法界本有的宽广如大海般的智慧，照彻一切境界，犹如虚空一样毫无真实可言。这叫做如来随顺悟入圆满觉性的境界。

　　这一段，堪称当空雷震，惊世骇俗。我们把这一段和《六祖坛经》中薛简启问六祖的一段经文一起参照学习，看看六祖对此的讲述：

　　简曰：如何是大乘见解？师曰：明与无明，凡夫见二。智者了达，其性无二。无二之性，即是实性。实性者，处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂。不断不常，不来不去，不在中间，及其内外。不生不灭，性相如如。常住不迁，名之曰道。

　　薛简问：“如何才是大乘的见解呢？”六祖说：“明和无明，在凡夫看来是不同的两种东西，有智慧的人了达它的性体没有两样，这无二的性体，就是真如实性。所谓实性，在凡愚身上并不曾减少，在圣贤身上也不会增加，住于烦恼之中不会散乱，处于禅定之中也不滞空寂，不是断灭，也不是恒常，没有来也没有去，不在中间也不在内外。不生不灭，性相一如，永不改变，称之为道。”

　　这里，六祖把所有的对待法都回归空性一如的本源，万法自然就和谐起来。就像我们看到《楞严经》中讲到，如来藏到底是空的还是不空的？讲空如来藏，不空如来藏，空不空如来藏，都是要超越的。你用任何一种概念，任何一种定量把它标准化的时候，就认为别的是不标准的。而在佛性的状态，没有一个是标准不标准的概念。当你建立一个标准的时候，你就否定了和这个不同的一切。

　　温州遇安禅师，常阅《楞严经》，又名楞严禅师。一日阅《首楞严经》到“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃”之句，乃破句读曰：“知见立，知即无明本。知见无，见斯即涅槃。”乃悟。有人语师曰：“破句了也。”师曰：“此是我悟处，毕生不易。”

　　“一切障碍即究竟觉”，此后列十对法阐述障碍即究竟觉。佛证觉心，心无取舍，诸法普同，是谓圆觉。“得念失念无非解脱”，第一识与智对。觉则离念，念则不觉。无念则得正念。是智。有念则为失念，是识。念本自空，本来无念，无非解脱，即究竟觉。佛法到了上乘根性的时候，它不否认世间的任何东西。一切都是如是如是，就是这样，它是绝待圆融。所以，不用智与识或者明与无明来对待理解它。而智与识、明和无明的本体都是佛性，在无上乘密法中对这个的解释特别明显。

　　“成法破法皆名涅槃”，第二成与破对。众缘相会是成。缘离离散，是破。一切因缘，皆无自性，成法破法，都名涅槃。“智慧愚痴通为般若”，第三愚与智对。《大宝积经》说：“痴从分别生，分别亦非有。”痴性与佛性，平等无差别。愚痴与智慧，只在一念差，一念识转智，通为般若智。“菩萨外道所成就法同是菩提”，第四邪与正对。《思益经》说：“住正道者，不分别是邪是正。”住正法而无执，入外道而不迷，二者都是菩提。“无明真如无异境界”，第五真与妄对。《涅槃经》说：“无明本际，性本解脱。”迷时真如是妄想，悟时妄想即真如。六祖的解释为：“实性者，处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂。”

　　“智慧愚痴通为般若，无明真如无异境界”，也就是我们常说的烦恼即菩提。烦恼是未觉的状态，菩提是觉醒的状态，烦恼和菩提在佛性上，乃至在事项上是没有差异的。众生没有意识到二者同源而强行逆行取舍，就在心理上产生矛盾对立，就开始感受到分别所带来的苦。真正到实相状态时，轮回和涅槃是不二显现，平等一如。为了让众生从二元对待法中超越上去，所以密乘就讲了很多方法，让我们超越凡夫知见。例如，在二乘法高度，我们探讨众生的修行，造作贪瞋痴所产生的是轮回烦恼，勤修戒定慧所获得的就是解脱涅槃。而到了真正无上乘的时候，戒定慧和贪瞋痴同样都是佛性的一种表现形态。为了让还未达到这种高度的众生方便起修，藏传佛教中就用了很多方便的图像、真言、修法，来令众生从自我狭小的“我法二执”中超越出来。

　　“诸戒定慧及淫怒痴俱是梵行”，第六染与净对。夫戒定慧对治淫怒痴，三毒本空，元是梵行。《诸法无行经》说：“贪欲即是道，恚痴亦复然。”如是三事中，有无量佛道。贪瞋痴我们称为烦恼，戒定慧的梵行我们称为解脱，而贪瞋痴的当下和戒定慧的当下两者体性是一如的。例如“贪”，因为一切都是佛性显现，所以贪的那一刻也是佛性显现。

　　就像阳光透过玻璃投射到墙上，无论是玻璃上画了个什么图案投射到墙上，这里画了个乌龟，这里画了个人，它们的体性都是阳光的体现。我们不能在这里认为这个人很好，那个乌龟很讨厌，它们两个是同一体性的。如果回归到光之本体，就会发现：其实都是阳光的作用而映现的。同样，贪瞋痴当下的能量是来源于佛性，戒定慧的能量也是来源于佛性。如果我们在现象中的时候，我们假立名相说，这个不好，那个好；当究竟一如的时候，它们两个都是一样的，都是佛性光明。

　　比如说这灯，灯泡的能量，我们打开它，它就放光了。空调，我们打开它，它就散热了。不论是空调散的热，还是灯泡发的光，它们体性上其实都是来源于电。当我们安住于电的时候，我们发现它们两个所产生的作用，产生的妙用，都是电的作用，电的妙用。众生往往卡在这里，认为灯泡的功德大，空调的功德小，就会卡在事相上，而忽略了它本体的佛性妙用。为此，密宗和禅宗都明确提出来“烦恼即是菩提”，轮回和涅槃不二，是指体性一如。

　　密宗中讲到了，贪也是佛性显现，瞋也是佛性显现，痴也是佛性显现。为此，藏传佛教建造的佛像很微妙，众生的贪一般是贪财贪色，藏传佛教中就有种喜乐佛像，一尊男的佛抱着一个女的明妃，这个叫喜乐本尊。所以说，众生虽然贪，但那是喜乐本尊的化身；瞋是愤怒本尊，青面獠牙现愤怒相的佛像代表瞋，瞋的本体也是佛性的显现，所以叫愤怒本尊；痴就是安详寂静，我们用寂静本尊来表述。因此，无论是喜乐本尊、愤怒本尊，以及寂静本尊，他们都是佛性显现的不二化身。

　　众生的任何一个形态显现，其实都是佛性不二的在其身上的一种正常显现，戒定慧和贪瞋痴同是如此，是同一能量的体现。大家看《西游记》，表现的就是贪瞋痴之妙用。猪八戒代表了贪，孙悟空代表了瞋恨，沙僧代表了愚痴。但是，贪瞋痴却不离佛性，只要发起菩提心，此三者当下就能成就波罗蜜，而唐僧就代表菩提心。在佛性显现中，在我们凡夫来看，贪瞋痴不是好东西。但是，具有了菩提心的时候，孙悟空所代表的瞋恨现愤怒本尊，降伏魔障，取得真经，成就斗战胜佛。猪八戒所代表的贪财好色，显现为喜乐本尊，充满了喜乐色彩，而且把关系融合得很好。唐僧不高兴的时候就把孙悟空赶走了，赶走了不行啊，猪八戒再把美猴王请回来。所以，他起了和谐的作用，喜乐的作用。沙僧所代表的愚痴，话也说不好，仗也不能打。但是，他规矩能干，牵马挑担，任劳任怨，成就忍辱波罗蜜。

　　他们三个在没有发起菩提心的时候，会惹事生非，孙悟空大闹天宫，猪八戒骚扰嫦娥，沙僧工作失误打碎了琉璃盏。当用菩提心来引导的时候，他们当体就是佛性显现，最佳拍档，完美组合，建立了完善的团队，最后取得真经，修成正果。这是比喻，众生了知自己是佛性的不二显现：当你贪的时候，你是修喜乐本尊；你着急发脾气的时候，是修愤怒本尊；你发呆的时候，修寂静本尊。你只要了知佛性，贪瞋痴当体都是修行之真实妙用。这是密宗非常高端的直指修法。因此，我们说贪瞋痴和戒定慧在同一佛性的体性下是没有什么区别的，是超越二元对立的。

　　《大智度论》中记载的故事：

　　一日，文殊菩萨给释迦牟尼佛说了一个故事：当时，有两个菩萨比丘，一个叫喜根，一个叫胜意。

　　喜根法师行住坐卧端正诚恳，对于世法不离不弃，而且对于善与恶不起分别二念。喜根的弟子都很聪明，喜闻佛法深义，但是喜根对于弟子的修行，无论是寡欲知足的，还是那些精进持戒修行的头陀，都不多加赞赏，只是与弟子们宣讲开示诸法离一切相，不住一切相，不生不灭的实相清净法。

　　喜根菩萨常常对他的众弟子说：一切万法，贪嗔痴三毒相，这些诸法相都性本空，但是都有被蒙蔽的真性，修行人见证诸法实相，不要落入对于“相”的我见与法见中，才能真正做到心无挂碍。所以喜根就在诸法实相上为弟子说一切方便法，从而教化他们证入“一相智慧”，就是不生不灭的无碍智慧。当时喜根的很多弟子都能做到对于万有万法没有嗔心，也没有悔心，都能达到菩萨生忍的境界，因为得生忍所以进而可以得法忍，在实相法中心不动如山。

　　而当时的胜意法师则不然。这位法师严格持戒，清净修行，并且修十二头陀的苦行，成就四禅、四无色定的境界。胜意的很多弟子根性暗钝，我执很重，执清净相，因为心经常处于“分别”二见中，所以经常动转。

　　有一次，胜意到喜根弟子的家中造访，给喜根的弟子称赞持戒、清心寡欲、知足、苦行、禅定的修行，并诋毁诽谤喜根说：喜根讲的法将人都带入邪见中，他宣说的淫、嗔、痴和无挂碍诸相，不是纯净的修行人。

　　喜根的这位弟子已经得了“法忍”，听到胜意这样说，就问他：“大德，您说我老师说的淫欲法的法相是什么？”胜意说：“淫欲的相是烦恼相，是无明烦恼。”弟子问：“这个淫欲的无明烦恼，究竟在哪里，又因何而有呢？是在身体内，还是在身体外呢？”胜意回答说：“淫欲的烦恼即不在体内，也不在体外。为什么呢？因为如果在体内，那就是本来就有的，本来就有的就不会依靠因缘而发生，但淫欲我们知道是依靠因缘发生的。如果淫欲的烦恼相不是体内本有，若果在体外，那么就与我没有什么干系了，但是如果没有干系，就不会烦恼，所以淫欲相即不在体内，也不在体外。”

　　喜根的弟子说：“既然如大德所说，淫欲相即不在内，也不在外，也不在东西南北四维上下空间，遍求一切处去寻找这个烦恼的实相，结果是不可得不是吗？所以淫欲相性本空，本来不有，所以不生不灭。如果没有生灭相，空无所有的这个法相，又如何能让人起分别烦恼，让大德您作恼呢？”

　　胜意听了喜根弟子的回答，心中不高兴，但是也没有办法反驳，只对这位弟子说：“喜根菩萨欺骗信众，进入邪道中去了。”

　　当时胜意菩萨虽然已经证到了四空定，但是因为他未深刻了知诸法实相，所以只要听到是佛说的言语就心生恭敬欢喜，听到外道说的就心中忿忿；听到言语行意不好的就不开心，听到好的就生大欢喜心；听到生死就忧愁，听到涅槃就高兴，住在生灭分别的二见中，不能有正知见、正行。

　　胜意菩萨回到自己的精舍，对弟子说：“你们一定要知道，喜根菩萨不能如实修行，欺诳众生，从而将他们带入恶见恶行中。为什么呢，因为喜根给弟子讲贪嗔痴的三毒相，以及一切诸法无碍相。”

　　喜根菩萨听到胜意的说法，心想：这个胜意，嗔恶分别心太重了，心被业所缠缚，恐怕会造大罪。我应该对他讲说甚深微妙无相的法理，即使今天他不能有所证悟，但是却可以给他未来世种下佛道的善根因缘。于是，喜根就对弟子说了首偈子：

　　“淫欲即是道，恚痴亦如是；如此三事中，无量诸佛道。若有人分别，淫怒痴及道，是人去佛远，譬如天与地。道及淫怒痴，是一法平等；若人闻怖畏，去佛道甚远。淫法不生灭，不能令心恼，若人计吾我，淫将入恶道。见有无法异，是不离有无；若知有无等，超胜成佛道。”

　　喜根说完，当时就有三万诸多天子证得不生不灭的无生法忍，不着一切法相，而得到解脱。

　　可是，胜意菩萨虽然修行有成，但却遭到了地狱的果报，受无量千万亿苦。后来转生为人，累世被人诽谤，无量劫中因为业障重无法亲近听闻佛法。一直到诽谤的罪业渐渐还完了，才得闻佛法，出家修道。但是因为业力习气的缘故，虽然出家依然不能持戒，后来无量世重作沙门，能够持戒了，但是根性依旧暗钝。

　　喜根菩萨因为布施无相实相法与众生解脱，最终证得了佛的果位，佛土号宝严，佛号名光逾日明王，在东方过十万亿佛土作佛。

　　文殊对佛说：“胜意比丘就是当时的我，我可以观到自己当时因为诽谤真佛法的缘故而遭受无量苦。”文殊说：“如果修行人真的要解脱一切苦，就不应该着法相的知见而怀嗔恨心。”

　　文殊说完，佛陀对文殊说：“修行人能够听闻‘诸法无行’的经义，有不可思议的功德，但是佛是不广为众生宣说的。为什么呢？因为那些不修道不精进，只想从佛法中获取利益的人，听到这样的甚深微妙法是不能信受的！”

　　文殊师利法王子与弥勒菩萨一起对佛说：“世尊，我们一定会在未来世让众生得闻受持无上无相无行妙法而得解脱，这样，那些天魔与梵王就不会迷惑众生得便利了。”

　　当然，并不是说，我们了知贪瞋痴和戒定慧在佛性上的无二无别，就可以任意造作，不持守戒律。需要了知，超越因果绝非拨无因果，任运而行绝非胡作非为。行道中人自应谨慎取舍因果，真正证悟者因通达性空缘起的理趣，取舍因果自然更加细致任运。祖师曰：“证悟见解广如虚空，取舍因果细于粉末。”

　　戒为无上菩提本，离了戒律，无成就可谈。诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。佛子若无戒律作为生活规律的依准，了生脱死是难以做到的；佛教如无戒律作为统摄教化的纲领，佛教的状态，不唯一盘散沙，也将乌烟瘴气。因此，佛在临将入灭之时，示意后世的佛子，应当以戒为师。我们学佛的宗旨是在了生脱死，戒律若能持的清净便自然通向涅槃。戒的功能是在断绝生死道中的业缘业因。佛说：“欲知过去因，今生受者是，欲知来世果，今生作者是。”要是我们不造生死之因，即使不想离开生死，生死之中也不会找到我们的踪迹的。

　　看似万般现象不一样，但是它们的体性是一样的。我们有分别就不是实相，而是假相；如果我们了知无二，就是实性实相。我们的实性在凡夫一点都没有减少，我们的佛性和释迦牟尼佛的佛性，他的没增加，我们的也没有减少。我们在烦恼中，其实佛性也依然不乱，就像我们看电视，电视屏幕乱糟糟，但是电没有乱。同样，看似烦恼的现象，其实它的本质并没有什么乱象。在禅定中本体寂灭，妙用却生机盎然。

　　超越了任何的对待，不被任何一个观念卡住。我们的佛性从来没有生起过，也没有寂灭过。相就是现象，性就是本质，现象和本质都是这么如是如是。常住不迁，就是佛性。不迁就是不变化不变异的，只要有变化的就是假相，不是常的，是无常的。而佛性没有任何的变化，名之曰道，这就是道。这个道就是佛陀所说的那个本性，就是我们想要描述却无从说起的那个本源状态。

　　“众生国土同一法性”，第七依与正对。《涅槃经》说：“我以佛眼遍观三界有情无情，一切人法悉皆究竟。”所说究竟，即是法性。“地狱天宫皆为净土”，第八苦与乐对。极恶业成，天宫即见地狱。极善业熟，地狱即是天宫。二业之念，全由心生。心既本空，一切清净。地狱天宫，岂有异相？在《维摩诘所说经》中：于是，佛以足指按地，即时三千大千世界，若干百千珍宝严饰，譬如宝庄严佛，无量功德宝庄严土，一切大众叹未曾有！而皆自见坐宝莲华。佛告舍利弗：“汝且观是佛土严净？”舍利弗言：“唯然，世尊！本所不见，本所不闻，今佛国土严净悉现。”佛语舍利弗：“我佛国土，常净若此，为欲度斯下劣人故，示是众恶不净土耳！譬如诸天，共宝器食，随其福德，饭色有异；如是舍利弗，若人心净，便见此土功德庄严。”

　　“有性无性齐成佛道”，第九、有性与无性对。有性即是三乘种性，无性即是阐提种性。如此四种种性，当下齐成佛道。

　　有一则公案说：灵训禅师去参访归宗禅师时，提出一个问题说：“如何是佛？”

　　归宗禅师说：“我不敢向你说。就是向你说了，恐怕你也不相信。”

　　灵训禅师回答道：“老师！您的话，弟子哪敢不信？”

　　归宗禅师就再问说：“你刚才问什么？再问一次。”

　　“如何是佛？”

　　归宗禅师说：“喔！如何是佛？你就是！”

　　灵训禅师一听，“我是凡夫啊！怎么一下子忽然是佛呢？”赶快再反问，“老师！您说我是佛，我如何才能知道我是佛？保证我自己是佛呢？”

　　归宗禅师答：“一翳在眼，空华乱坠。若离诸相，即见诸佛。”这意思是说：你不能见到自己是佛，因为自己有了无明妄想，就好像眼睛里面生翳，有了毛病，对于一切世间的真相就见不到了。如果你除去了这种毛病，就能见到如如的佛。

　　不知道自己是佛，不能认识自己，是因为自己不懂得寻密，秘密就在自己的身边。佛法说密意，一切都是密意；说不是密意，一切都不是密意。佛陀灵山会上拈花，这是很公开的事情。可是，大家不知道这是什么意思，大迦叶尊者微笑了，他知道，所谓“心心相印”，这就是密意。

　　“一切烦恼毕竟解脱”，第十缚与解对。《佛顶经》说：“根尘同源，缚脱无二。”我们的分别心和执著心本是虚妄，犹如空中花。一切烦恼都是因为分别执著而生起。分别执著既然不是实在的，烦恼何有？既无烦恼，何来缚者？缚者虚妄，当下解脱。四祖道信初参三祖僧璨大师时说：“愿和尚慈悲，开示我解脱法门！”僧璨大师反问：“谁缚住你了？”

　　是的！天下本无事，庸人自扰之。束缚我们的不是别人，而是我们自己的妄念。所谓“解铃还须系铃人”，自己束缚还须自己解脱。我们能心无所缘，自觉无碍。空间取当体，当体圆满；时间取当下，当下具足。一切为一，万物相连，表面的万象不同，不掩深处合一的实相。所有时间都是一个时刻，永恒不是无尽的时间，而是同一时刻，是我们意识状态在同一时刻的品质。

　　“法界海慧，照了诸相，犹如虚空，此名如来随顺觉性。”以真如圆觉本有的宽广如大海般的智慧，照彻一切境界，观察世界的各种现象，这些相对立的现象，就如同虚空一样的不实在。这叫做如来随顺悟入圆满觉性的境界。方信禅师云：“无众生可度，无三界可出，无涅槃可证，本来具足。佛子住此地，则是佛受用。经行及坐卧，常在于其中，为人自肯，决定无疑。说此难信之法，稀有之事，悟者方知。”

　　【善男子，但诸菩萨及末世众生，居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知，不辨真实，彼诸众生闻是法门，信解受持不生惊畏，是则名为随顺觉性。】

　　各位善男子，诸位菩萨以及末法时代的众生，应当做到在行住坐卧的一切时候，不会生起虚妄分别之心。对于那些随缘而起的念头，也不要拒绝和消灭它。虽然有时也会用连续的妄想分别来思考问题，但不要认为它一定是妄想。就这样自然而然地不落于知见，也不要去辨别它是否真实的佛法。倘若某些众生听到这样的法门以后，能够相信，能够理解，能够接受，能够修学，并且不会惊恐害怕，就叫做随顺悟入圆满觉性。

　　佛陀为诸菩萨及末世众生，教授观心修行方法：

　　一、于一切时一切处，不起妄念，不攀缘外境而起分别心。

　　二、于妄心忽然起来时，也不要刻意制止，只是不作理会。只要不作理会，正是一念觉转，便销于无形，如果妄加制止，期望息灭念头，等于妄上加妄，火上浇油。《楞严经》说：“狂心顿歇，歇即菩提。”

　　三、于妄想境，“不加了知”，因一加了知，即入比量分别，现量就迷乱了。祖师说：“欲除烦恼重增病，趋向真如亦是邪。”

　　四、“于无了知，不辨真实”，这里所说的“真实”，是分别心所分析出来的结果，对于不费心去认知的本然心境，也不必费心去辨别它是否真实。

　　五、闻是法门，假使有人能不惊怪疑怖，加以深信理解接受和实行，叫做随顺悟入圆满觉性。

　　【善男子，汝等当知，如是众生已曾供养百千万亿恒河沙诸佛，及大菩萨，植众德本，佛说是人，名为成就一切种智。】

　　各位善男子，你们要知道，像这样的众生，他们以前曾经供养过百千万亿数不清的诸位佛陀，和诸位大菩萨，并且培植下了深厚的德行和善根。佛说这样的人，叫做成就了如来的一切种智。

　　【尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言：】

　　这时，世尊为了重述一遍所说的法义，以偈颂的形式说道：

　　【清净慧当知，圆满菩提性。

　　无取亦无证，无菩萨众生。

　　觉与未觉时，渐次有差别。

　　众生为解碍，菩萨未离觉。

　　入地永寂灭，不住一切相。

　　大觉悉圆满，名为遍随顺。

　　末世诸众生，心不生虚妄。

　　佛说如是人，现世即菩萨。

　　供养恒沙佛，功德已圆满。

　　虽有多方便，皆名随顺智。】

　　“清净慧菩萨当知道，圆满觉悟菩提之性，

　　本来无取也无可证，没有真实菩萨众生。

　　从未觉悟直到觉悟，便会显出次序差别。

　　凡夫菩萨理解为碍，贤位菩萨未离觉知。

　　登地菩萨分别永灭，心不贪住一切境界。

　　大觉世尊无不圆满，叫做处处自在随顺。

　　若有末法时代众生，心中不生虚妄知见。

　　佛陀赞叹这样的人，今生就是活的菩萨。

　　已曾供养无数诸佛，所有功德已经圆满。

　　虽然显现种种方便，都可称为随顺智慧。”

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