益西彭措堪布：佛说无量寿经讲记（二十二）

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益西彭措堪布：佛说无量寿经讲记（二十二）

　　大缘起因

　　是对诸法的因、体、果都作抉择的正理。

　　以下分成四段详细解释：一、解释缘起；二、解释缘起因；三、以缘起因推断万法无自性；四、指示缘起的究竟义。

　　一、解释缘起

　　释词：何谓缘起？《入中论》云：“所有缘起法，以和合为相。”缘起的自相即是因缘和合。譬如以种子为因，水、土等为缘，因缘和合时，就产生果实。果实是一种缘起的法，而不是非缘起的独自成立的法。

　　什么叫缘起？《入中论》说，缘起以和合为相，好多个因和缘和合在一起就会生果法，叫做“和合”。只有孤因没有缘，并不会生果，只有缘没有因，也不会生果。一切万法的产生，都是因缘和合的结果。比如月亮和水一和合，就出现了水月，光是月亮出不来水月，光是有水也不显现水月，所以水月是因缘和合的产物。

　　以此推广到万事万物，无不如此。比如我们做饭，饭能凭空出现吗？当然不可能。只放米就能做成饭吗？也是不行的。必须米、水、火和时间等各方面的因缘都和合到位，才做得出饭。这就是缘起的意思。比如面前有一面镜子，人一走到镜子前，因缘一和合，就显现出影像。万法就是这样的规律。都是由因缘和合而来。除此之外，找不出一朵以自己成立出来的花，也找不到一碗以自己成立出来的饭，也找不到一个以自己成立出来的人。

　　这个世界上没有任何自己成立出来的人和事物。我们每个人有这一堆的肉体色法和受、想、行、识的心法，这个五蕴的果并不是自己成立出来的，而是由十二因缘演变而来。为什么是这种长相、这种受、这种性格、这种命运？方方面面、一点一滴都是由因缘显现的。由今天我们自己造业的情况，以如是如是地造因，后世的命运也就决定了。根本不必要在心外去找什么办法，就看你自己是什么缘起。你的缘起很殊胜，将来的果就很殊胜，你的缘起并不那么殊胜，那将来的果也就不那么殊胜。所以一切命运都是由因缘造就的。

　　《显句论》云：“是故，一切法的产生观待于因缘，即是缘起生之义。”

　　《显句论》中说：一切法都要观待因缘才会生，绝不可能自己成立出来。观待的意思是说，果法没有自主权，完全看因缘来决定。既然是观待因缘，就没有任何自在。比如一朵花它能自在地说，我要怎么开就怎么开，我想大一点就大一点，想小一点就小一点，不想五片叶子想一百片叶子也行，有这样的事吗？花是没有任何自在的，完全是因缘在决定它。

　　从我们自己来说，我想怎么样就怎么样，可以吗？没有这种因缘，能不能现出这种相呢？我们能飞吗？能吃一百碗饭吗？能住世三千年吗？能突然就遍知一切吗？任何事不是凭想象，必须因缘和合才会显现。

　　一切法的生都是缘起，至于我的头发是怎么长，长多少根、什么颜色、粗细、软硬等，颜色如何？形状如何？排列如何？我的牙齿是怎么样的，我身心各方面的状况如何，我人生一段段的遭遇如何，所有的这一切都是由因缘来决定。如果今生不努力的话，基本上就跟立命之前的袁了凡一样，完全受着宿世因缘的支配。其实，这不是宿命论，你当下就有主动权，现在有新的因缘配合进去，它又会变。总之任何法的出生都是由因缘支配，是因缘造成了它，而不是它自己就独立出来，这就是缘起的正见。

　　下面简略解释一下内外缘起之义：

　　（一）内缘起

　　内有情是由从无明到老死间的十二缘起而生，比如今生的识、名色、六入、触、受，是由前世的无明、行这二支而生，而后世的生和老死则观待着今生的爱、取、有这三支。因此，有情的流转唯是因缘而起，离开缘起，则无一法存在。

　　一般的人，只看到轮回连续剧里很短的一段，并不知道来龙去脉，所以根本没有生命缘起的观念。只有去观察十二缘起，才会明白生命的流转都是由心上的缘起而决定的。

　　由于前世以无明造了业，这个业在八识田里熏成了种子，到种子成熟的时候，就转成今生入胎时的果位识以及名色、六入、触、受，这五支是现在这一世的果报，这样的果报是怎么来的呢？为什么会投到这个妈妈的胎里面来，然后出现名色、六入等，十个月后就出生，生到这个世界上又是这样的相貌、这样的环境、这样的感受呢？其实都是前世无明造业的力量感召而来。

　　后世自己会如何呢？后世的生和老死就取决于我们今生所造的爱、取、有这三支。自己每一天当中是怎么爱的、怎么取的、又怎么成了有，是以这些因缘来决定自己来世的命运。到底来世是会生在恶道，还是会生在善道；是会生在娑婆世界，还是会往生净土？完全取决于现在自己的心怎么来做。

　　一层一层的缘起观察下来，处处看到流转的无自在。刚刚说的一朵鲜花，它不可能说我要胖一点，就随它的意；也不可能说，我要长出十八片花瓣，就长出十八片花瓣；我不要黄色，我要红色，这都是不可能自在的。它有自在的话，就可以摇身一变，怎么样都可以，但是没有这样的事。

　　我们投胎的时候，这个果位识一下去的时候，它确实被业力推动下去的。推下去之后，过去世以无明造业，在八识田里熏了很多的种子，其中哪一个业种子先成熟就现行出来，驱使着心投到那一道里。这一投过去，它携带着过去世熏习的一切种子，按照业成熟的次序，一个一个地成熟，这就是所谓的引业和满业感果的问题。引业就是牵引着心投胎的那个业，投下去了就决定了这一世生在那一道里。而满业是决定这一世的种种差别果报。不要认为，我这一生是运气不好，而造成了这种命运。要想到，前世造的无量的业不会不起作用。所以“一切由业决定”才是正确的见解。

　　正投胎进去的时候，前世熏的种子都带过来了。这个时候，有了业识的投胎，就会出现这一世新生命的最初位——所谓的名色。“色”就是色蕴，指物质的部分；“名”指四种名蕴——受想行识，是心法的部分。那么为什么叫它“名”呢？就是因为在入胎最初的时候，受精卵可以看得到，而心识是看不到的，因为心识没有红、黄、蓝、绿等的颜色，长、短、方、圆等的形状，所以就称为“名”。到底它的相状如何，这是没办法展示出来的。

　　这里要看到：如果之前没有业识投胎，而只是精血的话，并不会成为名色。而一旦有了识加入，就顿时生起名色，这时叫做“受孕”，就是有了新生命了。之后，由于业识力量的驱使，色蕴的这部分会随着业力一层一层地转变。

　　想一想，入了胎之后，有什么自主权呢？能坐在子宫里当指挥家，指挥这个胎身上发生的一切生理变化吗？根本不可能，不由你自主地七天七天这么变。变了之后，六根就长出来了，叫做“六入”。就是胎身已经成形了，有了人的形象。这只有先成就了名色，才会有后面的六入。如果没有识加入，不成为名色，仅仅以受精卵自己是不可能出现有眼睛、有耳朵、有鼻子等的六根之身的。

　　有了六入才有触，也就是这以后才有根、境、识和合的触；而有了触，才有苦乐受。因此，一切都是以前前为因、后后为果。是这样由因缘而一层一层地现起。

　　那么未来又怎么样呢？你在受的时候，只要有无明结合进去，就有爱。有无明结合，受苦当然生乖离爱，乐受也生不离爱。大体上就分这二种。其实是有无数种的爱，从主要的倾向上说，有想去抓的心叫做不离爱，有想排斥的心叫做乖离爱。

　　这样有了爱，马上就取，你的心控制不住就要去取，想去抓取、攀取、夺取。

　　有了爱和取这二支一滋润，就成了“有”。这个“有”是对于因取果的名字，虽然现在还没出现果报，但已经有了决定感果的势力，所以称它为“有”。

　　大家口里经常说“了生死”。可问题是一天有多少爱取生出来？只要有爱取，就会增长成“有”。而成了“有”，就脱不出生死。你说：我不想再来轮回。可是由不得你，已经“有”了。“有”了之后，就不得不投胎，后世也就来了。

　　这个十二缘起的链子，它就像一个无形的锁链，把你生生世世锁在轮回里，解脱不了，一层又一层的系缚。好像是一个无期徒刑的生死囚犯，呆在轮回的监狱里，这个围墙还没跳出去，后面又筑起了无数道的围墙，出生死好难哪！为什么从无始以来直到今天还没得到解脱呢？今天这里有个好吃的，口水就出来了，这就有“爱”；马上拿过来吃，就又有“取”了；不打招呼赶紧吃了，那就有了恶趣的“有”；下恶趣的一支“有”又有了，是这么严重！

　　所以我们只是不感觉，其实每天都会造很多的恶趣因和生死因。这些方面一点都不知道，怎么可能停止轮回呢？就是这么难，刹那刹那都毫无自在地受着缘起律的支配。

　　因此，有情的流转都是缘起。离开缘起，就不会有任何世间法。没有一个独立存在的人，没有一朵独立存在的花，也没有一座独立的建筑物，都是因缘生的。

　　（二）外缘起

　　外界的无情法，也是依缘而生，譬如植物以七因、六缘而生长，七因是种、芽、叶、茎、精华、花、果，前前生后后，为后后的近取因；六缘即地、水、火、风、空、时，地大任持，水大摄收，火大成熟，风大增上，空大无碍，时节迁变，都是俱有缘。特定的因缘聚合，则生特定的果。因缘转变，果也随之转变。

　　外界的无情法去观察的时候，也确实是依仗因缘而生。

　　植物是以七因、六缘而产生。因是指近取因，缘是指俱有缘，就是主因和助缘的意思。比如要以种子为主因，以水、土等为助缘，因和缘要配合起来才能生果。所谓的俱有缘，就是要同时有的配合的助缘。

　　七因是种、芽、叶、茎、精华、花、果。这是一个同类不间断的相续，首先是种子，再生芽，然后生茎、叶、花、果，不断地由前前生起后后，这是近取因。六缘是它助缘的方面，需要同时配合有地、水、火、风、空、时这六个方面。比如，地大起任持的作用，水大是摄收，火大是成熟，风大是增上等等。光有种子等，没有地水火风等的助缘，也是长不出果的。没有地不行，水少了也不行，火过旺也不行，要各方面搭配好才能生果。

　　所以，才在这地球上，由于不同的海拔、不同的气压、不同的温差、不同的水土，不同的事件就出现了。在青藏高原采摘的一朵花和在黄土高坡开的一朵花决定不一样，因为两者产生的因缘不同。为什么在黄河南边的桔子树移到黄河北边，味道就全变了呢？虽然种子是一样的，但是水、土、阳光等不同，配合着不同的助缘，长出的果实就不同。特定的因缘聚合，产生特定的果法；因缘一旦转变，果也随着就转变。

　　（三）总结

　　内外诸法都是以如是因、如是缘，而显现如是果。

　　内外诸法都是以如是因、如是缘而显现如是果。这就是缘起律。不是自己独自成立的，果法是没有任何自在的。因缘一转，果就随着转，因和缘一旦和合就要显现果。

　　比如现在我们聚在一起，又讲又听，就一定有果产生，不想出果也不可能。如果你是个常法，那另当别论。但你不是常法。今天来上课，第一刹那你的脚踏进讲堂来听，最后下课，你的心就不一样。因为因缘已经和合，就导致不断地生起种种的心，就是前刹那的心跟后刹那的心也都不一样。比如，你的心是因，我说话是助缘，因缘一配合，你就产生新的心了。这个心有可能是善心，比如产生信心、智慧、欢喜心等等。不好的地方，比如邪师讲邪法，听的人就生邪见，所以因缘一和合就产生果。

　　为什么世间内外万法的规律丝毫不紊乱呢？就是因为一切都受缘起律的支配，如是因、如是缘，就生如是果，没有任何差错和偶然。

　　二、解释缘起因

　　以上讲的是缘起，下面讲的是缘起因。缘起跟缘起因是两回事。缘起是说一切果由因缘和合而起。缘起因，是指以“缘起”为理由来推断诸法无自性。

　　理解了缘起的涵义后，再看大缘起因的释词：诸法由缘起生，能成立无自性，缘起是抉择诸法空性的正理，称为缘起因。她同时对于诸法的因、体、果抉择，摄尽了金刚屑因等胜义正理，成为正理之王，故赞为“大”。

　　大缘起因：《如意宝藏论》自释中说：“显现分（有法）无实有，是缘起故，犹如影像。”

　　《如意宝藏论》自释说：显现分是有法，就是我们要抉择的对象。世间的万法有显现和空性这样两分，现在是在说“显现”的这一分。一切的显现到底是什么状况？就是无实有。何以故呢？以显现是因缘所现起的缘故。比喻：犹如影像。

　　譬如水月是缘起故，无实有。天月和河水因缘聚合的时候，水中显现月影，以是缘起之故，正显现的水月，没有一个微尘的实质，上、下、左、右何处也找不到水月的自体，不得生处、住处、去处，非一非多，非常非断，无生无灭。所有观待因缘而产生的法，都像月影一样，仗众缘和合，无而忽尔显现；因缘灭尽，又像幻化的象马，无踪无影地消失；先前没有、后面没有，中间短暂的一段，以因缘力显现，正显现时，找不到极微尘许的真实自体。如果仔细观察而思惟，一切缘起法都无实有，和幻化没有一点差别，只是凡夫以无明耽著为实有而已。

　　举个例子，譬如：水月是缘起故，无实有。月亮和河水的因缘聚合时，水里就显现月影，以缘起的缘故，正显现的水月，没有一个微尘的实法，上、下、左、右何处也找不到水月的自体，不得生处、住处、去处，非一非多、非常非断、无生无灭等。

　　下面是说以这个比喻来推到一切法上，为什么要以水月来说？因为水月很容易理解，所以用它来帮你理解空性。如果在水月上认得了空性，依此类推，就会容易认识一切现相的空性。其他事物由于你的实执太强，不容易相信，所以要通过水月做一次引导。

　　首先我们要看清，水月是怎么出现的？天上月亮出来，又有河水面对着月亮，这时水月就显现了。当月亮还没出来或者没有河水的时候，水月是不可能有的，它不可能宣布“我是水月，我到世间上来了，我是独立的，我没有爸爸，也没有妈妈”。没有这样的水月，它必须得观待。如果是阴历三十，就没有水月；在高山上，没有水，也不出现水月。观待就是得看月亮和水的因缘有没有和合，所以这是没有自在的。但是当因缘和合时，水里明晃晃的月亮就出来了。这就是缘起法，是因缘和合了才现起的。

　　正是由于是因缘所起，就一点实法也没有。水月是缘起的法，你去观察，它有自性吗？它到底在哪里？观察上面、下面、左面、右面、前面、后面，到处去找，别说是找到一个圆圆的水月，连水月的一个微尘也找不到的。正显现的时候，也是毫无实体，什么也得不到。所有的缘起法都是这样子的。

　　因缘现起的法，它本来就没有来处、没有住处、没有去处。为什么没有生处？这并不是自己跑出来的，前一刹那天月和水聚合，后一刹那忽尔显现，哪来的生处呢？前一刹那有它，可以说有它来。而现在没有来处、没有来的一点痕迹，前后都没有它，只是一个刹那现了它的相，从哪儿生过来的？

　　而且没有住处。要安立住，就要有能住、所住。比如有身体又有座垫，可以安立身体坐在座垫上，如果既没有身体，也没有座垫，怎么成立安住呢？不观察的时候，会想：啊！这个水月安住在水里。这只是错觉。其实水月一点都得不到。再说河水，去分析的时候，连水也没有。既然水得不到，水月也得不到，哪里有安住呢？既然得不到它，哪里有它的住处。

　　那有没有去处呢？比如现在是后半夜三点半，还有水月。过一刹那月亮隐没，消失了。不观察时认为水月走了。可是，真的有水月走开吗？要走的话跨步才叫走啊，一步都没跨过，怎么叫走？走了的话，要有走的轨迹呀，但什么轨迹也看不到。一般我们说看到一个人走过来了，要说这句话一定要有走的相、走的动作、走的路线，才能说是“走”。一点动作都没有，也没有路线，能说是走吗？其实，是没有“去”。缘起现的事物，它本来就无生、无灭、无住。

　　水月这个比喻就是在说空性的法，在告诉我们因缘所生的法是怎么回事。这个水月正显现的时候，它自己已经说明了：我是离一切戏论的，来、去、住都没有的。那有没有一、有没有多呢？这只要稍微分析一下，就知道水月既不是实一，也不是实多，实际上一个微尘也得不到。那是不是常呢？常是始终保持不变。这刹那现了，后刹那消失，所以根本不是常。那是不是断呢？断是灭的意思，如果是真实的法，可以安立他灭了，但现在得不到任何法，你说是什么东西灭了？能说龟毛灭了吗？石女的儿子死了吗？所以这是本来没有生、也没有灭。

　　以上解释了水月。由于水月是因缘所起，确实是无自性，离了一、异、来、去、有、无、生、灭等的任何边。你不可能承许它是什么，也不必要有什么承许。其实，万法都在说空性的法。水月是其中的一个例子，要以它来举一反三，观察到一切事物都是“水月”。所有因缘生的法，都跟水月一模一样。

　　这里分了三段：第一段，它是怎么现的；第二段，它怎么灭的；第三段，它中间怎么住。前面是怎么来，后面是怎么去，中间是怎么住。由这样三段就观察到了，前面是没有来的，后面是没有去的，中间是没有住的。依仗因缘和合，忽尔显现了一个假相。“忽尔而现”这个词是很关键的描述，这里并没有一个事物雄赳赳、气昂昂地走过来，不会有这样的事。因缘一合，忽尔就现了，因缘灭的时候，也无影无踪地消失，找不到去处。

　　大家要注意，不审察的时候就说没有了。这种“没有了”，有一种说是有影有踪地消失，另一种是无影无踪地消失，描述上不一样。有个人，他现在从我家门口走了，最后离开了我。我一直目送着他，一直走到街道的尽头，从我的视野中消失。这样是有踪迹有去向的，从这儿到那儿有走过去的一条轨迹。还有一种消失不是这样，它是无影无踪的，找不到走过去的轨迹。说到底，“灭”这个字是安不上去的。但为了随顺世俗，大家都是这样子说，因此就说：那东西灭了。其实灭是安立不上的。所以，后来的消失就像幻化的象马一样，无影无踪地消失。中间有一段，你会发现它一直在显现，其实不是有个东西很顽固地存在了三分钟、五分钟，只是在你心前刹那刹那的显现非常相似，所以错认成它呆了一段时间。其实，正现的时候，一丝毫的自性都找不到。以因缘生的缘故，本来就无生、无灭、无住。

　　幻化象马的比喻，我们都没看到过，换一个电影的比喻也是一样。比如看电影，一块银幕摆在那儿，放映机就开始很多道光投在上面，不断地变化。现在银幕上忽然现出一朵花来，注意，这是忽然显现的，并不是有人拿了一朵花放在那张布上，而是因缘一合就出来了，所以这朵花是没有来处的。有人说：不是从放出的光线里来的吗？真的是这样吗？在每一根光线里有这朵花吗？如果每一根光线里没有它，合起来有它吗？这样观察就看到此前并没有这朵花。

　　这都很有意思。首先通过这些很好懂的比喻去想，再想你自己，想这个世界，都是这样的。这是先前没有，忽然一刹那现出来的，哪里有什么过来呢？对于只是一个刹那的现相能安立来和去吗？当然不能。那么这一朵花在银幕上持续显现了三分钟，其实也只是一束一束的光刹那刹那地不断合成花的影像。去观察时，一点花都找不到，连花的一个微尘都找不到。在银幕的上面、下面、里面、外面、在光束里面去找，一丝一毫的花都找不到。这朵花现的时候，感觉似乎它安住在那里，其实根本没有所谓的安住，所以说本来无住。最后，换了画面时，也是无影无踪地消失，一点踪迹也没有，“灭”是根本安立不上的。

　　到这里，我们应当审察这个世间所有一切的显现。我们原先认为是这样、是那样，认为是真实成立的，这都有问题。从现在开始一定要认真以正理观察万法的实相。

　　比如看到春天来了，花开了，草长了，其实一样是幻化的相，是忽尔显现的。冬天哪来的花呢？这是忽尔就现起的。它正现起的时候，并不是从某个地方走过来的。等到时节一过，花也就无影无踪地消失，你说它到哪里去了？

　　万事万物都是幻化。如果仔细观察而思维，一切缘起法都无实有。凡是因缘起的法都无实有，和幻化没有一点差别。

　　《入智者门》中说：“观察一切所知法的大缘起因，即是抉择诸法自性无生，是由因缘集聚后假立而产生，无因则必定不生。而这显现的万法也是当体空、毫无自性，因缘生法本来如影像，远离常、断、来、去、生、灭、一、异自性的诸边戏论之故。”

　　由大缘起因观察的对象是一切所知法。抉择诸法自性不生，是由因缘集聚后假立而生，没有什么真实的生，生只是一种世俗的说法。其实，无论你怎么观察，都得不到任何生的相状，所以根本安立不上生。同时，无因并不会生，所以名言中就是假立的缘起生。它既不是自生，也不是他生，不是共生，不是无因生，最后就落在缘起生上。而显现的万法也是当体空，毫无自性。

　　以无自性的缘故，远离常、断、来、去、生、灭、一、异、自、他等诸边的戏论，所以，一切因缘所生的法都如同影像。

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