常说爱语摄众生

常说爱语摄众生

　　佛教四摄将爱语列为其中之一，足见爱语在弘法度众和修行中的重要作用。爱语不仅有利于提高自己的人格修养，而且还有利于结好人缘，便于摄化众生。

　　当今社会人心不古，心怀狡诈、挑拨离间、妄语恶口的人随处可见。有些人不仅自己喜欢动口造业，还乐于邀约大众对别人说是道非。他们让是是非非占据己心，不仅纷扰心念，不得自在，有时甚至动口伤人，也给自己带来无尽的烦恼。因此，若周遭友人喜好谈论是非，自己应当保持正念、觉性，不随之附和，否则同流合污，造了口业，将来就要承受苦果。

　　在修行中，口业是一个很重要的环节。在十善业中，身业 ── 不杀生、不偷盗、不邪淫；口业 ── 不两舌、不恶口、不妄言、不绮语；意业 ── 不贪、不嗔、不痴，其中口业即占了十分之四。身欲造杀盗淫时，警觉性高者，一察觉马上就避免。可是在口业当中，有时我们不会马上看到言语对别人的伤害、影响，乃至未来的果报，反而容易轻忽而犯罪。古德云：“众生自无始以来，口业过恶，积如山海。”因此，千万不要忽略自己脱口而出的任何一句话，不要逞口舌之快，因口具有传播及造恶的力量，其影响所及实不容轻忽。

　　收摄口业，可以令心保持正念及清净。清净口业的方法很多，比如在行住坐卧中，以口念一句佛号或持咒，取代喜说是非、绮语的习惯，且诵念佛号及持咒，感得的即是清净的法界。此外，更要时时反省检讨 ── 每天在睡前回想自己这一天说了哪些话，是否犯了两舌、恶口、妄言、绮语的过失？是否真心赞叹别人？说话的目的及动机，是否都是为了利益大众？透过反省检讨，会让我们在下一次讲话时，更能提高警觉性，注意讲话的内容、善加观察是否适时、适地、适人。如此，知时、知地、知人，说话得宜，不仅能令口业清净，更能与人结下善缘。

　　在清净了口业，学会了以善巧的方法说话之后，我们就要养成以爱语摄化众生的习惯，使众生因我们的爱语与我们结下人缘。所谓“未成佛道，先结人缘”即是指的这个意思。学佛，就是学佛的身、口、意，学习佛菩萨的广大心量，以种种爱语，赞叹、包容大众。言语，同时是心念的反射，当心中充满赞叹及爱语，心则光明；若是心中怀着嫉妒排斥，则堕入黑暗。因此，若能学习每天发愿，愿口中所说出的言语，皆是正语、利益别人之语，借着不断地熏修与发愿，将原来不习惯以爱语赞叹、关怀他人的心，转成喜说爱语、柔软慈悲的心。

　　常说爱语摄众生，令闻者生起信心，赞叹与鼓励对他们有着积极的作用。因为众生都有我执，皆希望别人对自己是赞叹、鼓励与肯定。爱语，便是应众生的心，所讲出柔软、赞叹、鼓励的言语，令众生闻言心生欢喜，充满信心、希望。事实上，一般人听到责难时容易失去信心，而真正能够接受大众批评，且听闻批评后还能如饮甘露者，可说是少之又少。因为，对众生而言，要放下我执，毕竟是件不容易的事。假使有一位居士初次到佛寺中参加共修课，她若穿着时髦，如果当下就直接指责她的穿着不适合道场，不仅令对方难堪、不安，也枉费她对打点自己的用心；反之，若先赞叹她对衣着的别出心裁、品味独到，进而令其了解在道场简朴的衣着，更能让自己收摄六根，专注用功。如此一来，居士感受到道场对她的肯定及善意，即能产生信赖与好感，因而更喜亲近佛法。

　　心直口快，缺乏对他人的关照及体谅，说出来的话甚至会有反效果。我们总以为直言进谏便是真心的表现，尤其看到他人种种的习气、烦恼时，总想劝谏对方，甚至不吐不快。其实，过于锋芒毕露的说话方式未必会达到预想效果。佛法是一种教育，其目的无非是希望对方接受佛法的教化，进而改变自己，开创积极、光明的人生。但在劝谏的过程中，常常不自觉地混杂着个人的感受与情绪，因此尺度常拿捏不当，结果往往没有解决对方的问题，反而会给对方又增一层烦恼。

　　佛法中观世音菩萨有三十二应身──“应以何身得度者，即现何身而为说法”，所以，劝谏他人时，如能善加观察，因应根机，采取对方最能接受的方式，以充满慈悲、包容与智慧的爱语来摄化他们，一定能收到意想不到的效果。

　　学习说爱语要从内心去实践，心中有慈悲喜舍，所说的话便是慈悲喜舍；反之，内心充斥愤恨斗争，说出口的话，便充满愤恨斗争。所谓“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。”我们修行，就是修正自己的起心动念，透过听经闻法，反复熏修，使心中具有正知正见，则说出来的话就是善语、净语，如此即能将众生的心慢慢转成菩萨心、佛心。这样，我们在弘法度众生的过程中，自然就能够以慈爱的言语摄化对方。