南怀瑾：中庸讲记15

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南怀瑾：中庸讲记15

　　刚才讲到《中庸》上引用的文字，描述这个物理世界这个天地的广大，那个伟大与畜产的丰富，那么山川土地、天地来形容。实际上他不是在作写风景的文章，他是说明，要我们了解我们这个自性到达至诚境界，它能具足万法，能生起自性的功能、智慧神通的作用无量无边，是这个意思。

　　那么他现在引用上古的《诗经》里头的周颂的诗：

　　《诗》云：‘维天之命，於穆不已。’盖曰天之所以为天也。‘於乎不显！文王之德之纯。’盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。

　　他说周朝的《周颂》（讲周朝文化的盛德），当时的形容的句子，他说文王的内圣学养修养、外面的学问，所谓内圣外王之学，到达了同天地一样。就是中国文化经常讲，天、地、人叫做三才。中国文化把人道的价值、人的价值已经提升到与天地同一个程度（层面）。因为天地本身也有缺陷，不是没有缺陷的。但是弥补天地的缺陷要用人，生命的智慧是最高了。所以人能弥补天地之德、之不足，所以可以参赞天地的化育。而我们现在引用《诗经》所说的“维天之命”，文王的修养到达内圣外王之道的**，所以他承受了天命。“於穆不已”，“於穆”两个字很难解释、不需要解释，这是个形容词，那么拿现代我们念“於（瘀）穆”，古代念“於（音乌）穆”。“於穆”是什么意思呢？就是“穆穆”文王，穆穆然，就是形容那个，我们现在用白话一样，形容一个东西很深远、很广大，有什么好句子形容啊？怎么说明？空空洞洞？太小了，没有*。就是讲不出来，只好用“於穆”，那么高远，那么伟大。我们做一个了解，要朗诵，要把它变成朗诵诗：你好伟大啊！好崇高啊！就是那个样子。反正白话诗啊，装模作样的句子都可以把它拿上来。就是称它做“穆穆然”这个意思。

　　他说这个两句诗所代表的意思，“盖曰”，这个“盖”是在古文的写法。我们白话文怎么写呢？“这个吧……好比是……”就是这样。古代就是一个字“盖”。拿现在写这个转折的文字啊，“这个吗……好比是……”，就是这样。这个盖就包括了这样一个意思。“这个样子嘛……好比像……”，就是这个道理。所以这个“盖”字就是这个道理。所以古文啊，我们现在写新文、新的教育入手的人，不懂古文啊，看到这个是废话，盖——盖个什么？都把它拿掉。“之乎也者”，那个之乎也者是*的东西，声音拉得很长，等于我们讲白话“哎哟——”，那个“哟”拖得那么长干什么？“哎哟”就好了嘛！为什么那个“哎哟——”那个“哟”字要拖得那么长呢？凡是“之乎也者”就是文下面那个语调那个虚字。那么开头就是“那么……这个……啊……”都是。“盖”也包括了这个样子。那么这个“哎”，就是那个“盖”。所以过去的“之乎也者”就是现在的“呢吗吧呀”，呢、吗、吧、呀，等等，是同样的道理。所以古今没有什么差别，你懂了以后觉得蛮好玩的，满好笑的。像古文你不懂，或者翻译用现代文，跳起来你不懂，打滚你就懂了，打滚同跳两个一样的。所以“盖”也是这个道理。

　　现在承接上文，这两句诗经代表了什么呢？就是等于来说，讲天之所以为天哪，嘿！这个话讲了等于没有讲！天就是天，天就是那么伟大，讲不完的。真的形容只有这个话最好！你说那个伟大，伟大到什么样子？伟大就是伟大！不要再加形容。更加形容都不是，就已经变成第二义，不是第一义。

　　他说，下面这叫做“天之所以为天也。”“於乎不显”，没有办法明显地表达得出来。譬如我们佛经经常用虚空，现在我们大家学佛的人看到佛经一讲空，拼命下意识地构想一个空的境界，所以打起坐来呀，空空洞洞叫做空——那是你的幻想。空，没有一个空空洞洞的境界。那么空之所以为空者，空也！空就是空。那么空怎么叫空？“於乎不显”哪！它没有一个境界啊！你说我有一个境界，那就不是了，那有个限度了，那不叫***。那个空的境界大概水桶那么大、冰箱那么大。你不相信，大家自己觉得空空洞洞了，我如果给你量一量看，无量那么大，你那个意识境界只达到那么，不会想得很高远，那就是妄念的境象。所以真正无妄念、无分别，就是空是什么境界？随时都有，“於乎不显”，没有一个境界。有了境界已经有了限量，无量无边已经有了限量。

　　所以，他说这两句诗所描写文王的道德的成就、学问修养之德，他的道德、德业——“纯”，到达了炉火纯青，那没有话讲！“盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。”所以文王怎么称文王？这是中国文化特有的，叫做谥号、谥法。现在没有了，这几十年不用了。中国文化有个“谥法”，你们多研究历史就懂了。所以说中国人古代的教育同现代做人完全两样。像过去当皇帝、当一个读书人、知识分子做人很害怕。所以讲出来做官，或者做一个知识分子，就怕死后的这个谥号很难听（定）。死后才能公议给你个什么封号。“文王”这个文，文王的名字不叫文王，后人给的；武王就是谥号给一个“武”。这个历史上独有的**。所以你看，王阳明叫“文成”，曾国藩叫“文正”，就是死后的封号、谥号。

　　过去的读书人、知识分子，或者出来做事，他不但对国家对天下要负责，对自己负责，怕死后给历史留一个骂名。连和尚都一样，譬如六祖死了以后，政府给了一个“大鉴禅师”（大鉴*的禅师），也有这个谥号。这是中国文化特有的，死后给你定评，你活在世界上活了一辈子，你究竟有什么价值。你说有些亡国的皇帝——“殇帝”，年纪很轻，搞了几年；像宣统皇帝，都已推翻了，如果像满清里头封号，也许叫做“殇宗”。当了三年，上去做过了一年，就那个江山，然后一辈子都很可怜。像三国的时候汉献帝（文献的献），也可以称为……还不错了，有**他的意思。实际像满清的，把那个汉朝四百年天下就那么献出去了。那么有些叫“哀帝”，很悲哀的。像皇帝这个谥号很严重。

　　现在也讲到谥号，就是中国文化：“文王之所以为文也。”所以没有什么解释，文就是文。所以我们要懂了这个文化的道理，什么叫文化？文化就是“为文也”，所以中国的文化，有内养之学到了。书读得好、文章写得好，不一定可以称你为文化人。真正讲中国文化精神，学问之所以为文也，那要达到什么程度呢？学问知识达到“至诚不息”。换句话要明心见性以后，才送给他“文”。

　　所以他说，文王之所以称文啊，“纯亦不已”，那就是精纯到极点，没有一点缺陷可以挑剔。那么我们拿后世什么叫做纯？也可以等于什么呢，等于后来的佛经的翻译，就是圆满，真正的圆满、真正极圆满，所以“纯亦不已”。

　　这一段、这一章就是“右第二十六章”，讲儒家修养学问用功的方法的精要修证结论。那么下面引申发挥了。

　　大哉圣人之道，洋洋乎发育万物，峻极于天！优优大哉，礼仪三百，威仪三千。待其人而后行。

　　所以中国文化，首先要了解这个。他说（我们这里是白话翻译了）：伟大的那个圣人的道啊！那个圣人的道，不晓得哪一道，圣人道、所谓中庸之道，这是中国固有文化。什么叫圣人呢？以中国固有文化看所谓佛、神仙、一切的天主、一切鬼神等等，好的至善，统统一个名称叫做“圣”，大成就、大彻大悟。还在修行中，还没有到达大彻大悟成就的，就谓之“贤人”。再差不多的，就谓之君子。我们有时候把君子这个名称也提到圣人、贤人的阶段，一样。因此我们来看佛学、佛教翻译，十地菩萨所谓是属于圣人的境界；十住、十信、十回向，属于三贤，还没有登地，就是还在修行中，还没有明心见性，还没有摸到边的。所以三贤、十圣，正好就是以中国固有文化这个概念来翻译佛法这个境界。所以它是中国文化影响最大的一篇文章。

　　这个话也告诉你们，现在年轻的人都想宏扬佛法，到国外去，所以我经常鼓励你们要多读读新旧约的原文的圣经。你不能不借用他的文化，不然你翻译不好。你说菩提、般若，般若什么？般若像菠菜一样的。然后英文也翻，翻了就注解，搞了半天。新的观念给人家接受，一百年以后去，效果发挥出来。就是现在大家跑到外国宏扬佛法，大家也拼命地请我去，我就懒得动。我说我要动啊，我活五百年的话，再过两百年再说。差不多了，那些就是乱打基础的，变成**。你把基础垫稳了，我来给你们设计一下、盖一盖差不多。叫我去给你打基础，那还有这个精神哪？翻不起来的啊！那有些句子怎么翻译？像中文讲境界，用功到达某一个境界，外文怎么翻译？“先天一炁”，决不能翻成气死人那个气哦！怎么翻？所以呀，你们学外文的想一下把佛法翻译、沟通、演讲，所以有时候我说是难兮哉！难兮哉啊！

　　**什么，要真正的学问。要东方的学问有基础，自己把古文弄好，因为佛经都是古文，你怎么翻哪？你自己先要读懂。然后把外文弄好，弄***的程度。你不要认为说是学两句洋的荤的英文啊，**去翻啊！翻——翻跟头！你能翻个什么啊？所以讲到圣人之道，这是顺便告诉你们，因为现在很多年轻人讲。这是我很鼓励的事，不是给你们浇冷水，就是叫你们不要太狂妄、太自满，认为懂两句就可以去翻了。你把中文古文翻成白话，翻好了再来翻吧！

　　他说圣人之道呢，“洋洋乎”，不是洋洋百货公司哦！洋洋乎，形容词，伟大，形容词，流水一样的。为什么用流水这个海洋的洋呢？这个洋是后来借用，原来这个洋是“水流貌”，像古文的解释，翻开古文的字典：“水流貌”，三个字。什么叫水流貌？流水的那个现象。你站在那个海中、高山顶上一看，海水一片……就是一个浪一个浪在那里摆动，就是：洋洋乎。就是水那么摆，叫洋洋。你就认识了中国字了。然后你写文章，写文言也好、白话也好，用的形容字啊，也不会有错。所以你自己中国字都认不得，说“洋洋”，什么叫洋？太平洋的洋；太平洋为什么叫这个洋，不叫发痒的“痒”呢？那是什么道理呢？就要讲文字。这个在中国过去的教育，认字的功夫是六岁开始到十二岁，这叫小学阶段，小学时认字。因为过去中国字一个字包含了好几个观念，甚至一个字包括了很多的概念，因为文字的简化。现在新的是一个概念要好几个中国字把它表达出来，这是新旧的不同了，这个注意了！将来怎么变？不知道！

　　“洋洋乎发育万物，峻极于天！”他说，得道的圣人到达至诚不息、明心见性以后的境界，他的功德成就、学问道德，佛家讲功德，佛家是借用这个名词，**这个字。学问、德业的成就，他的教养，所谓佛家讲做人，这个教养发育万物。但是他同佛学所讲那个文字不同。“发”，活泼泼地生发，生机不绝。养育、包养，父母养育孩子一样，“发育万物”，到达圣人境界。不但圣人，有无上的贡献，发育万物都有。

　　“峻极于天。”那个峻，高贵大度，他的道德的成果**天*地*，说它有多高呢？天那么高。天有多高啊？不可数、不可说、不可量，就是那么高，所以叫“峻极于天”。

　　“优优大哉。”也是形容词。什么叫优优大哉呢？这个优啊，不是那个悠哦！那个悠哉游哉又是个意义呦！这个优包括那个。要怎么说呢？非常慈悲、优游，好像“东风吹到脸上来，统统吹上我胸怀”，那个样子的优优。这是一个好的白话诗哦！刚才一下做的，“统统吹上我胸怀”，然后啊“脸上不觉得笑起来”！（众笑）这是很好的白话诗，那个就是优优；无比的快乐，无比的高兴，但是不是发疯；微笑狀，有拈花微笑那个样子，东风一吹。“优优大哉”，大是大，下面还大得来哦！圣人境界那么大哦！

　　“礼仪三百，威仪三千”。为什么会做到圣人的境界呢？戒律、戒，他的行为。所以真到了这个行为的人，就是我们《论语》，像《史记》上面都提，形容孔子：“望之俨然”，远远一看有点害怕，不敢**，他那个威严；“即之也温”，一亲近接触到，无比的舒服，无比的亲切，然后这个修养到这个境界。他何以到达如此呢？拿佛家说，功德成就。因为他的德性、内学，“礼仪三百”，他自己起心动念中规中矩。规矩，佛学就是戒律，“威仪三千”。所以后来佛经到汉朝到佛教过来，戒律第一次翻过来叫“三千威仪”，根据这个来的。第一次的戒律翻过来就是叫“三千威仪”，根据中国文化来的。中国文化《礼记》上“威仪三千”，威仪是对自己内心的修养，就是戒律、戒条，所以起心动念说是“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”就是戒律的精神。所以儒家过去的时候走路，庄容端正。出来不戴冠、衣服不正，像领子拖拉一下，不敢见人。像我们小的时候穿夏衣，在家里房间里脱掉了，穿的短褂；在家里听到朋友、客人一来：等等等等！慢点进来哦！赶快把衣服穿上。这个就是威仪，实际上大家脱得光光的裸露一下，是没有什么好看。现在叫做人体美，我看看叫裸体美差不多！因为我看现在到达了脱衣服为美，要是再过几十年，没得脱了，叫扒皮！扒了才美。再过几十年，叫修白骨观！（众笑）哈，那就叫做美了！（众笑）扒皮扒完了又穿长袍了。所以过去人都要这些，礼仪，所以要“礼仪三百，威仪三千”。

　　换句话说，一个人真到达了见到自性的境界，不要修，不要你修威仪的，一个人到定的境界，自然是无比的威仪，所以“大威德金刚”。自己自然要具备了大威德，也具备了慈悲喜舍那一种威仪。所以他说：“优优大哉，礼仪三百，威仪三千，待其人而后行”啊！

　　每读到这个时候，非常感叹！所以禅宗就叫做传心。传心是庄子的话，****衣钵传人。这个儒家也感叹，不要佛家说正法要等到人来传，儒家也觉得传人很难，“待其人而后行”。等待，并不是**呦！都是读儒家的书、做儒家的修养，哪个人变成孔子？不知道。哪一个人变成孔子，也可以证入。“待其人而后行”。所以孟子说“五百年而后王者兴”。真是啊！我们看历史上不管是文化学术上，在政治上、历史上的成就，几百年来出一个人，一个人就影响了几百年，有那么严重！乱世的人也这样，你看出乱世，像明朝一个张献忠，你看***马克思，就闹了一百多年。再加上一个马克思，**。你要**一个世界太平，要圣人来，要数百年之久。这是心里头无比的感叹！所以成就的人是不容易的。这也是勉励一个人自己要晓得努力，所以“待其人而后行”。

　　故曰：‘苟不至德，至道不凝焉。’

　　千万记住哦！千万千万注意！你们大家所谓学佛的也好，学道家的也好，就是普通讲学问的也好*，“苟不至德，至道不凝”。你们很多人看到《金刚经》释迦牟尼说：“修一切善法，（才）得阿耨多罗三藐三菩提。”一样道理。你看读这个话怎么讲？要一切善法修成功，你才得开悟。你们现在随便是看看什么禅宗的书，青蛙一声“扑通”跳下水，“通！”那是禅；“见山不是山”，哦！那是禅！“忽然之间一**笑笑，禅到了！”那怎么行呢！禅是靠道德、功德，“苟无至德，至道不凝”啊！道德都不成就啊，那个道像冰冻一样你兜不拢来的啊！你是水啊，你要冻拢来变成冰块啊！冰块要雕刻起来变成东西，那才会用。这个“凝”字用得好极了！所以说为什么我们学佛要修定？定是凝静、凝定、凝结了。所以为什么不能得定呢？你们大家学佛不能得定，你就要反省自己心理行为、道德戒律。“苟无至德，至道不凝焉”啊！至德，还不是普通的道德。这个至德到达了最高处，不可捉摸，看不见的。所以你说要想明道、悟道，“苟无至德，至道不凝”啊！自己要切实反省这个道理！不反省这个道理，就是**。所以要“礼仪三百，威仪三千”。

　　所以我们为了要修到至道的凝定，只好从外面打进来。所以戒律的理念是什么？因为我们晓得是凡夫，只好拿个范围自己，走路嘛不要东看西看，你要这个样子“非礼勿视”，只好端端正正；“非礼勿听”，只好这个样子。慢慢从外面接近里头去，就是戒律、礼仪的作用。大英雄大气概根本用不着这个，他一下自己就到了。到了以后，他用不着；他无所谓戒，他自然是“礼仪三百，威仪三千”就到了。所以中国文化讲礼仪的“礼仪三百，威仪三千”，到了宋朝唐朝以后，佛法一变，所以到禅宗佛教起个大革命，把他这个印度的戒律变成中国丛林制度。到了丛林以后，宋朝儒家已经是衰落了，所以程明道他反对佛教，可是一到庙子里看起参，和尚出来吃饭，一看和尚的那个威仪济济，他说：三代礼乐，尽在此矣！丛林制度，***，造就中国文化的大礼，那个威仪非常气派，可是自然的。

　　真正的诚恳的修行快没有了，大家都想开悟，我们只好八个字：“苟无至德，至道不凝”啊！怎么恢复啊？要想恢复只有自修，你要证得。证得了以后，自己到达了，“礼仪三百，威仪三千”，那么你懂得了，明白这个精神之外。所以我也常常告诉你们，**都没有，那个准备呀，你怎么样去做到。

　　故君子遵德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。

　　这个非常重要！尤其在座的青年们，将来要自己，包括国家、世界的人类在内，要想自己对于国家民族文化有所贡献，不管男女，都要特别注意！现在告诉你们，提供一个路子，是有一个路子：“故君子遵德性而道问学”。“遵德性”，内养之学。拿现在你们在座讲，当然要参禅悟道，“遵德性”，先要求得内明之学。中庸讲的就是内明，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离者，非道也。”内明之学，明心见性，“遵德性”。

　　你光是修道、开悟了，学问不够不行啊！——“道问学”。有道、没有德性，有道、没有学问，你不能宏扬、不能利他的。所以像佛家的菩萨五明之学，才是真正的大彻大悟了。先是内明，明心见性；然后世间一切的学问乃至魔、外道，世界上没有不清楚的，才是菩萨境界。那个佛教菩萨五明之学拿中庸来讲，“遵德性而道问学”。非常重要！

　　那么这一句话，后来到了宋朝，理学家两派的争论。譬如陆象山这一派，陆象山是宋朝的大儒了，注重“遵德性”。历史上批评他CHAN，不是“笃”。什么思想？开悟、静坐、修定；见了性，学问自然好。朱熹这一派：“道问学”。啊，这个静坐修道啊，不容易开悟，不容易到达这个悟；必须要学问渊博了，集义之所生，最后才能到达。所以朱、陆，这个朱熹同陆象山的“朱陆争”。王阳明是走的陆象山的。那么，在中国文化学术史，所以讲王阳明啊、陆象山的“遵德性”。“遵德性”一派到了明朝晚年的流弊呀，“圣人满街走，贤人多如狗。”个个都觉得开悟了，就是像今天的佛学，禅宗到处流行，这个也开悟，那个也开悟，都悟到腿肚子里去了差不多，那******，那已经到了菩萨满街走了，贤人多如狗了！很可怕！所以“遵德性”的流弊。“道问学”的流弊呢？就是朱熹这一派，一直到了八股文章啊，**啊，之乎者也啊，写八股文章。然后像到了满清末期，说一个人都考取了举人了，功名还不错，结果到朋友家里，他说你要看什么书啊？《史记》。《史记》谁做的？司马迁。“司马迁是汉人啊？是哪一朝的进士啊？”那个朋友就告诉他，司马迁不是进士。“不是进士的书我不要看，那个不写书了。”呵！就是这个路线到达这种境界，这个文化**，不要***，不要**，所以非要推翻不可。这是满清末年的故事。

　　所以啊，“遵德性而道问学”，两者要并兼。所以不管在家出家一样，内明之学立刻就做，痛下决心，非证道、非悟道（不可）！等于学佛的精神：不起此座。有这个决心，来学问。**行菩萨道，在过去很难哦！过去念书*文章好，像**大师啊，像**文章好，自然科学不一定好啊！叫他生到现在来，文章又要好、佛学还要懂、外文还要好，现在到了今天更难了。越到后世，菩萨就变成萨菩、萨菩了，就越来越难了！所以****不敢来了。像你们学佛的更要大才了，所以没有大才下世了。不单文章好，悟了道，文章好，诗词都不行啊，你行吗？我都会，都很高明啊！现在啊，诗词都不行，你再把外文、中文、日本文，样样科学，什么学，考古学啊、灵魂学啊、什么学，鬼学都要来耶！“道问学”包括了那么多。

　　“致广大而尽精微。”你要这样，就是你们做学问的基本。要想担负起中国文化，要致广大、渊博，古今中外学问无所不知。你的知识要渊博，修证的也要渊博。你要学佛、学道，修魔道你也要知道啊！不然你怎么教化魔啊？那你说我佛魔不要来往，跟谁两个来往？要度众生，魔不是众生啊！什么叫众生啊？哦，好度的才度，那好度要你来度干什么啊？真是的！学佛都没有学清楚，对不对？佛法之所以在世上，就是要度人，不能度的你能够度，那才是佛的境界。要怎么样做得到呢？“致广大”，胸襟广阔，还不够；“而尽精微”，你那个修养专精，专精到了什么？圣人境界。精而微，不可思议的最高的境界，你证到了，不可思议。所以，“致广大而尽精微”，这个尽就是什么尽呢？你翻过来，前两天讲过的：“唯天下之至诚为能尽其性，能尽其性则能尽人之性，能尽人之性则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣！”就是这个道理。到了这个境界，你就是圣人，圣人的境界才够得上这个精微，“致广大而尽精微”。

　　那还不对，“极高明而道中庸。”最后是禅宗，**是禅宗大师们就到达了：高高山顶立，深深海底行。“极高明而道中庸。”自己修养，就是大彻大悟成了佛的境界，没有个佛的样子，也没有讲自己是佛，非常平凡。世界上最伟大的就是最平凡的；真正的平凡是最崇高、最伟大。所以佛没有说“我是世尊”，世尊是弟子们恭敬他，他没有。所以你看《金刚经》，他化缘的时候还光着脚，脚还沾着泥巴，地上泥巴也**，还洗脚，吃饭。他表示非常平凡。“极高明而道中庸。”非常平凡。

　　中庸不一定讲平凡，平凡可以**中庸；中庸不一定光是平凡。你如果说我只要平凡、不要高明，那不中庸。“极高明而道中庸。”中庸者，在行为上一切合适，恰到好处；随时随地很合适，恰到好处。所以人家解释中庸是马马虎虎，你说：吃饭不吃饭？“无所谓。”究竟吃不吃了？“无所谓。”这不是中庸啊！那不是中庸。

　　中庸者，是中（zhong4）庸。合适，随时随地合适。所以平凡才是中庸之义。不过我们解释呢，就是“极高明而道中庸。”就是讲行为的修养。你尽管悟了道，学问崇高而伟大，不要有傲慢之态，不要有自我崇高。有自我崇高一点点观念，你那个道没得讲了，已经完了！非常平实。这三点要千万注意，“君子遵德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。”这三个是大要点。

　　除此以外，“温故而知新，敦厚以崇礼。”要多读书，要多了解历史、多了解文化，一切书都要读。要“温故”，温习过去的。传统的文化，不管他儒家、佛家、道家、中国、外国，你不要说“我只要中国的，外国的没有”——不要轻视了西方文化，人家也有五千年哦！你不要一言而概之哦！不要冒昧呦！

　　我经常批驳西方文化，但是你们批驳我也不大愿意指导你们。所以同学们老师都**帮助，或许再学几百年差不多。那些批驳不对嘛！西方文化不是没有东西的，所以你们随便讲……我们大家都是中国**毕业的，土头土脑、麻木不仁。所以这个你也没有对西方文化深入，出去留学三年五年、五六年就算学完了，你懂个什么啊？那一方面都没有看到。那是骗骗我们、骗骗老土，那我这个老土不受骗的啊！有一个回来，我照样骂：我们晓得你在那里……看了这个人啊，充其量出去到外面到台湾然后到台大，就在罗斯福段门口那个摊子上坐坐，反正那个地方就是转来转去，就是那一圈。孔子说：“居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”白宫的门口你站都不敢站，上流的社会影子都没有，一、半个朋友都没有，看你那个样子都不像！****自大，净是骗人。那些深层的文化，瞎摸一下，我们自己摸了中文几十年，还没有搞清楚，你去搞了五六年英文去就懂了？除了上帝相信，我是不相信，呵！对不对？想想看！

　　好！那我们大家都二十几岁，你搞中文还搞不清的。都是中国人，吃中国饭、读中国书，**，还搞不清楚；你去搞了十几年、五六年就通了？那么容易通？！我们拿一个胶皮管，从太平洋通到大西洋，还免得，走路过去就好了，那叫通了！那么简单？！

　　所以呀，学问之道要“温故”，好好地研究，温习；还要“知新”，不要落伍，要跟着时代，而且要超越时代。所以你们注意啊！现在天天坐在这里研究老庄啊、中庸、大学啊，你“温故而知故”啊！你去做古人去吧！中庸上反对的，下面就有：“生乎今之世，行古之道，灾及其身者也！”现代人要想返古，就落伍，绝对是错误的！中庸下面以后就讲到了。所以圣人之道头脑不行啊！所以这里告诉你“温故而知新”。你要接受了过去文化的宝贵历史，进步、才能够推动，才知道旧的路，开展新的路。这是非常重要！

　　就是宗教也一样，你要接受旧的、古老的东西，把古老的东西，我们经常给他们法师讲：二十一世纪马上来喽！这一套是决定搞不住哦！靠这个装样子学佛吃不开呦！这个装样起来以后，人家看到躲开远了，那就不行，要接受，要使人家接受。

　　****清净，这就是要研究了。所以呀，光是温故，很多老前辈们只想搞这个温故，我就反对。——不知新。“温故而知新”。

　　“敦厚以崇礼。”最后，自己个人的人格修养，要修养好，非常敦厚、厚道。“崇礼”，礼者文化的精神，礼仪、文化的精神。人类文化的精神要敦厚，做人就是要厚道。厚道并不是学笨——包含一切、包容一切。所以能有这样伟大。

　　是故居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴，国无道，其默足以容。诗曰：「既明且哲，以保其身。其此之谓与？」

　　“是故”，所以（“是故”两个字是古文了，翻译成白话是“所以”）懂了中庸的修养，做一个国家领导人、社会的领导人、一个团体的领导人、甚至做一个家长，“居上不骄，为下不倍。”在上面地位高了，年纪大了，将来你们年轻变成老年了，也许几十年，你们坐在上面凶巴巴地，不然像这个伤风感冒那个样子，就犯这个“骄”了。到什么地位，“极高明而道中庸”，非常朴素，非常自然。朴素并不是不叫你打扮，尽管打扮，但是那些态度都是非常自然，没有傲慢之感。所以“居上不骄”。

　　“为下不倍。”纵然一辈子不得志，也没有自卑感。倍者，有自卑感。没有自卑感，一个人**没有自卑感。顶天立地。各人的职业不同、地位不同，**也没有关系呀！人人可为圣人，“为下不倍。”

　　“国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。”讲到修养，**中庸讲这个作用。社会国家上了轨道，你的学问、文章拿出来就可以帮助了社会国家，帮助了世界。你的学问，“其言足以兴”，你的思想影响了一切。“国无道，其默足以容。”碰到乱世的时候，自己也不站起来。默是一句话不讲，含默不言。但是虽然不讲话，包容了一切、影响了一切。反正啊，出来也有影响，应该贡献的；不出来，也有影响，对世界影响。出家也罢、在家也罢，这样做到了才是一个人的完成，才够一个人，才不冤枉活了做一个人。

　　所以说，“诗曰：‘既明且哲，以保其身。’其此之谓与！”所以我们成语有个“明哲保身”。明哲保身不是叫你躲避啊！明哲保身这句话是非常积极的。明，就是明心见性、悟了道；哲，有高度的智慧处世。处乱世，不是说“明哲保身”是怕——不愿意轻易牺牲。因为自己担负着人类文化的责任，这个种子的传播的责任担负得起来。所以“其默足以容”，就不说话了。

　　“国有道”，社会有了道，“其言足以兴”，就站出来讲话。他说中国**这里**这里，这个**。读了一点书，明白一点问题，就乱发牢骚，乱批评，自诩好像是那个诸葛亮，我们知道三国时候我们看电视的诸葛亮，三国以后都看见诸葛亮的兄弟，都是诸葛暗。诸葛亮据说（他不是真的了），他未卜先知；诸葛暗是兄弟，是过后方知，同我一样。所以呀，不要乱发*言，**。既明且哲，要自己内明做到，明心见性，处处有道。所以孔子在《论语》上说：“国有道，危言危行；国无道，危行（行为要端正）言逊（言语要逊，含默）”，就是这样。这个不是*的话，这个就是道，不知道也就是不知道，此所谓不知道也！（我们今天到这里。）

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