阿姜查尊者：倾听弦外之音 自作自证、困惑不生

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阿姜查尊者：倾听弦外之音 自作自证、困惑不生

　　有些人看到你的生活方式及对法的热忱，或许会认为是毫无意义的。另一些人或许会说：想修行，就必须削发出家才行。其实，如何修行才是修行的关键重点，而非削发出家。所谓：彼应自作证，莫由他人证；意思是要你学习信任自己。这么一来，便没什么好损失了。别人或许以为你疯了；那没关系，他们毕竟对佛法毫无概念。

　　别人说什么都无法评量你的修行。因为别人的话，是无法使你领悟佛法的，我指的是真实的“法”。别人给你的教导是在指引你修道，所以不算是真智慧。当人与佛法有了会晤时，会在自心中产生一种殊胜的领悟。佛陀因此说：“如来只能指示出正道”。有人剃度时，我总是告诫他们：“我们的职责仅限于阿阇梨(戒师)，颂戒已毕。我已让各位出家受具足戒，如今我们的责任已尽，接下来就靠你们自己好好修行了。”

　　教法可以是深奥的，但听者不见得都能明白。那不要紧，别被深奥或浅显的道理给困住了；只要全心全意地修行，终有一天它会让你彻底明白经教里所说的一切。不要仰赖一般人的智识；不知道你们有没有听过瞎子摸象的故事？故事中的隐喻蛮好的。

　　假设有一群瞎子在摸象，各自表述了起来。一个摸到象腿的人说它长的象根柱子，另一个摸到耳朵的人说它长的像把扇子，另一个抓到尾巴的说：“不对，它长的像支扫把，不是扇子。”最后一个摸到象肩的人所形容的，自然又和前三者截然不同了。

　　这种情形到最后是没完没了的。虽是同一支大象，但每一个盲人却因接触到象的不同部位，其看法竟有天壤之别。修行亦然。我们从米粒般微小的领悟和经验中得到了一些狭隘的概念，也在逐一寻师访道过程中求取各种解说和指导，互相比较，想弄清楚他们的是否正确。有些僧侣总是持着钵、拿着伞，到处寻访名师，且不断批评、比较，以致于他们坐下来打坐时，总是落入孰是孰非的困惑里。“这位老师说一回事，另一位说的又是一回事；张三这么教，李四的法门却不同，怎么就是凑合不起来。”因而令人困惑不已。

　　你可能在听闻若干好师长的教导后，便到这些阿姜、禅师们座下学习。所以在我看来，各位懂得的应该不少；但怎么就是离不开想听更多、想比较的习性，落得一身困惑的苦果。结果，历任老师的指导反而只给你多添了一分苦恼。佛陀时代就有一则关于一位身陷困境的求道者的故事。

　　这位求道者一个接一个的寻访名师，不仅听取不同说法，也学习他们的法门。原本目的在于学习禅修的他，最后困扰却不减反增。他求道的步履一直到得遇伟大的导师——乔达摩，得以向佛陀说明他的种种困惑，这才终于停歇。

　　“你过去的作为并无法止息困惑。”佛陀告诉他：“此刻，放下过去无论做过或没做过、是善或恶的一切，通通放下罢！”

　　“放下过去和未来，回到当下，你将得以领悟佛法。虽然各个名师的理论你都了若指掌，可是你对自己的心却毫无所悉。当下是“空”的，用心观照一切“行”的生灭，视它们无非是无常、苦和无我，并坚信不移。如此就能不再介意过去和未来，清楚地明了过去已逝，未来仍未至。当下思惟能让你领悟到：当下是过去所致的果，所以，由过去所致的果，可于当下照见。”

　　“未来仍未至。未来将发生的，自然会在未来生起、消逝。为当下仍未发生的事杞人忧天并无意义。因此观照当下罢；当下便是未来的因。如果希望未来能美好，就应该在当下行善。对于当下的作为多增长一些觉醒。未来将是你此刻当下所成就的果；过去是因，未来则是当下的果。”

　　“一旦了知当下，便能遍知过去、未来。觉察当下是二者的交会所在，从而放下过去和未来。”

　　寻道者在明白这个道理后，下定决心要实践佛陀的告诫，放下这一切。在眼前一片光明中，他领悟了许多道理，并以自己的智慧洞悉万物法则。他的疑惑止息了，他放下了过去和未来以及当下所见的一切。这就是“不二法(ekodhammo)”。从今尔后，他不再需要为求道而托着钵，上山入林。即便需要远行，也是因缘所致，绝不强求；就算停驻，也是因缘所致，非欲望所为。

　　如法的修行，使他远离困惑。于修行中，不增不减、安住寂静，不忧恼过去与未来。这便是佛陀所示现的道法。

　　但这绝不只是久远以前所发生的一则故事而已。如果我们在此时正确的修行，同样能领悟佛法。我们之所以对过去、未来能有所认知，在于此刻当下是它们的交会所在。回顾过去，得不到答案；前瞻未来，一样无从得知。原因就在于真理不在过去、未来，而是在此刻，在当下。

　　佛陀曾说：“我从个人的精进中，无师而得悟。”各位知不知道这个故事？曾有另一位求道者问佛陀：“尊师何人？”佛陀回答他说：“我没有老师，我是自己证悟的。”可是这位求道者听了以后，只是摇摇头、默默地退去了。他认为没有老师的指导不可能有所成就。在他眼里佛陀只是在自圆其说。对于那样的说法，他一点也不感兴趣。

　　修行应当是：追随一位老师修行时，当他教你要舍离有害的贪着和嗔恚，必须一一蠲(译注：有清洗、免除等义)除时，你会修而行之。然而要蠲除贪心、嗔心不可能光听老师的告诫便能办到，你必须确实身体力行才行。透过实修，你将会亲身领略。洞察心生贪念时，你会马上放下；彻见内心起嗔念，也会即刻舍离。这是老师无法为你代劳的事。师长能教你们要蠲除三毒，但光听不练也是办不到的。只要确实修行，开悟自会到来；这些道理你要亲身体会。

　　就好像佛陀领你到正道的起点，告诉你：“这就是正道了，出发吧！”你必须亲自上路，他不能代劳。当你迈开步履，行走在修习佛法的大道上，就能与真实的佛法相应。这种相应是超越一切人事物所能言语的。因此说自作证，领悟过去、现在、未来和因果；困惑从此不生。

　　我们一直在谈舍和得、弃和守；可是，一旦领悟了修行的正果，其实是不增不减的。佛陀曾说，这就是我们要达到的境界，但人们却不想在那儿驻留。一旦有人到了彼岸，若干人还在此岸时，此岸人根本无法明白彼岸人所说的话。他们对经文或许有其独到见地，却都不算上对真理的真知、真悟。

　　我们通常谈到修行时总离不开“趣入”和“超脱”、“扬善”或“除恶”等，但最终的结果是指以上一切都所作皆办了。佛法中，有所谓“有学者”(aekha puggala)——仍须修学的人，和“无学者”(asekha puggala)——已修学完毕的人。它是指心意方面的：证得圆满觉悟的境界时，就无可修学了。何以如此？因为这些人已不再需要任何世间的教法和修行，指的就是那些已灭尽一切烦恼之士。

　　“有学者”必须在这道上从起点至最高境界一步一步地修学。当一切都圆满成就后，便称为“无学者”，意指所作皆办、不受后有之人。一切都已修学完毕，疑惑不再；所有德行皆已圆满，所有烦恼也已尽除。他们安住在寂止中，不受任何善恶所影响；于一切境遇中，不为所动。这就是所谓的“空心”。这下，你们可真不明白了。

　　你们怎么也不明白：“如果我的心是空的，那还怎么走路？”没错，正是因为心空了。“如果心空无一物，我怎么吃呢？当心了无一切时，我还会想吃吗？”跟还未修学得当的人说“空”，他们是无法理解的，所以没什么益处。

　　运用这些各种名相的人，已想办法让我们感觉领悟真理的可能。譬如：我们从出生那一刻到现在一直不断在累积和伴随的“行”(sankhara)，佛陀说，其实并非“我”，亦非“我所有”。他为什么这么说呢？因为真理惟能以此方法来说明外，别无他法。他为具备觉察力的人而设此教说，以让他们得大智慧。但这些可是需要仔细思惟才行。

　　有些人听到“我一无所有”时，若只得肤浅的了解，以为应就此舍掉一切财物，就会在它的意义上和实践方法上争论不休。“此我非我”并不表示要你终止生命或舍掉一切所有，而是要你舍掉执着。我们有世俗谛(虚设)和胜义谛(解脱)两种层次。在世俗谛中，有名为张三、李四、三姑、六婆等等，以此假名安立便利世间的沟通和运作。佛陀并没有教我们别去利用它们，而是劝我们不应对之产生执着，从而领悟它们的“空”。

　　“空”，难以言喻啊！

　　我们必须仰仗修行以及修行中所得的智慧。想藉由询问获得智慧和领悟，不可能彻见真理的，它必须透过修行才能自知自证。别总往外看，要往内看，才能打自内心里明白。可是，每当我们谈起修行，人们一股脑地准备辩驳，原因就在于他们曾学过不同的修行方法，并对他们所学的法门有所偏执，更未经足够的实修以领悟真理。

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