界定法师：漫说《杂阿含》(卷四十四)～C

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界定法师：漫说《杂阿含》(卷四十四)～C

　　1180经：本经叙述佛陀至婆罗门长者大会之中，为诸婆罗门说法。

　　我们在《长阿含》和《中阿含》内的各种经典记载中，可以看到佛陀经常与诸婆罗门展开辩论，往往使婆罗门理屈词穷、进退维谷。有些婆罗门很自大，在公众场合扬言自己将毫不费力地将佛陀驳倒，后来一见到世尊，还没等到辩论会开始，突然变得张口结舌、惊慌失措。当然，这其中还有一部分是极端的顽固派，即便是输了，可是却拒不服输，恼羞成怒后骂骂咧咧，甚至还准备蓄意对佛陀打击报复。从这些经典记载中我们看出在当时印度社会的思想领域里，婆罗门可谓一统天下，无人能与之匹敌。同时我们也不难想像，在这种环境背景下进行弘教活动，将是多么的艰难！所以佛陀在最初成佛之时，在对待是否度化众生问题上，佛陀曾经犹豫过。为什么会犹豫呢？佛陀一方面看到世间人毛病习气很多，可谓积重难返；另方面他也清楚地看到在当时大环境下弘阐佛法所面临的严峻考验。后来经过反复权衡，他下决心为了众生的早日脱离，哪怕舍弃生命也在所不惜。

　　所以我们可以这么理解，佛陀最初在鹿野苑度化五比丘，组建了最早的僧团，并在以摩揭陀国为中心的中印度一带传教，一直到佛陀八十岁入般涅槃，其中经过了四十五年(一说四十九年)的弘法历程，可谓度众无数。在世尊的信徒中，国王一般以两大国最具代表性，即中印度摩揭陀国的频婆娑罗和阿阇世，以及北印度拘萨罗国的波斯匿；商人弟子中有名的属须达长者(即给孤独长者)和鹿子母等人。但是即便如此，佛教在当时印度社会中，有相当一部分人对佛陀依然是一知半解，甚至相当陌生。甚至有的学者给出这样的结论：佛教在印度社会里，从来没有占据思想统治地位。当然，我觉得这话说得有点“过”，比如孔雀王朝的阿育王曾奉佛教的“达摩”作为治国理念——然而这只是昙花一现，一方面是古印度从来就没有真正统一过(尽管阿阇世王曾经试图努力)；另方面即便是崇信佛法的统治阶层，无论其个人信仰如何虔诚，其最终目的都无一例外地服务于其所在的统治集团。戒日王可谓印度古典文化的集大成者，同时也是对佛教采取高度宽容的佛教信徒。自戒日王后，佛教在印度本土，再也没有展放异彩的机会，从此变得黯然无光了。

　　本经中所记载的乃是佛陀赴婆罗门大会进行弘法。有一天早里，世尊“著衣持钵，入婆罗门聚落乞食”。经中记载“有非时云起”，本来晴朗干净的天空，一下子聚集起很多乌云，大有“山雨欲来”之势。于是佛陀为了避雨，便作是念：“我今当往婆罗门聚落婆罗长者大会堂中”。佛陀到了那儿后，见到很多婆罗门的长者都齐集于堂上，好像在探讨什么事情(也许是在召开部族会议，或是在共同温习婆罗门经典)。大家一见到有一位沙门师付来了，都觉得有些诧异，共相谓言：“彼剃头沙门竟知何法？”这话含有贬意，潜台词是这位出家比丘来我们这里有什么“赐教”？婆罗门自认为他们是种姓第一，什么都是最尊贵的，自然没有把眼前这位大沙门放在眼里。佛陀回答说：“诸婆罗门有知法者，有不知者；刹利长者亦有知法者，有不知法者。”佛陀在这里提到了婆罗门与刹帝利二种姓，说明婆罗门与刹帝利没什么两样，其中有智慧者当然也是愚蠢者，不会因为是婆罗门种姓就一定是智慧者；刹帝利种姓当中，智慧者亦大有人在。继而佛陀说了一偈：“非朋欲胜朋，王不伏难伏，妻不求胜夫，无子不恭父。无会无智者，无智不法言，贪恚痴悉断，是则名智者。”佛陀的意思是，在座的各位都号称婆罗门的长者，既为长者，大家自然都是智慧者，肯定不会愚蠢到哪里去。什么叫智者？难道就仅知道坐在这里玄谈吹嘘或者探讨些空洞的教义？当然不是。那些不仅自己知晓和做到、且能教导他人如何灭除贪恚痴三毒者，才是真正的智者。

　　诸婆罗门长者从这首偈中，方才知道他们有眼无珠，眼前决非泛泛之辈。于是恭请世尊入尊，并为他们开演正法。“善士瞿昙！善士夫可入此堂，就座而坐”；“瞿昙说法，我等乐听”。佛陀是大智慧者，他可以用极简短的语言顷刻摄伏外道诸众。所以太虚大师说“仰止唯佛陀”，说明唯有佛陀，才是我们真正意义上的“仰止”对象。(12.27.)

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