印良法师：智力与智慧

印良法师：智力与智慧

　　智力和智慧是我们经常提起的话题，似乎这一字之差的“智力”和“智慧”是一个意思了。其实，差之毫厘失之千里，待我慢慢道来方之此言不谬。

　　智力和智慧，从何而来？“学”中来。学有三法：上学用神，中学用心，下学用脑。

　　智力，是脱离情感而独立发生作用。

　　智慧，是情感和理智合一的能力。

　　以智慧面对生活，而非仅以智力或感情来处理生活中发生的任何事件，否则世界上任何的政治制度或教育制度都无法解救、脱离混乱和毁灭的困境，宗教更是如此。

　　知识与智慧不成正比，知识不等同于智慧。智慧是无法换取的，它不能凭借学识或戒律而获取。智慧无法只在书中寻获，无法加以聚集、背诵、或储存。智慧缘起于自我的舍弃、天性和一颗谦虚的心。

　　在我们身边高学历低智慧的人还少吗？

　　上面我们说了，智慧有“上、中、下”三个学习成长的梯次，这是三个循序渐进的成长过程，此消彼长，循序渐进。

　　下学用智。用镜子把阳光集中反射到一点上，就可以烧掉一艘船，这是常规思维无法想到的。这是古希腊著名科学家阿基米德击败罗马侵略者使用的方法。

　　有智慧的人，总以别人无法想像到的智慧去做好别人更加想不到的事情。这就是智者和常人的区别。

　　潜修佛学就是增长智慧的过程，学习佛学文化也要用智慧的头脑，或者在学习中提高自己的智慧。“开悟”是佛学中经常提到的词。开了悟，就体悟了佛法，就有了智慧。

　　在现实生活中，我们能见到许多人说话办事不动脑子。不动脑子，就是没有运用智慧的大脑去观察、体味事物的本源，就是没有用智去学习，去工作。所以我们说，用智去学习佛学和任何一种文化，才是开启智慧之门的钥匙。这便是“下学者”。

　　中学用心，万事都要用心，心即心灵。用心灵去探究世间万物，“明心见性”也会很方便。

　　佛学从创立那天起，全部意义都是在研究生命的根本，也就是在研究“心”。佛学为什么要研究心呢？佛学创始人释迦摩尼正是从人的生老病死中，深深地感悟到生命的无常，发愿揭示生命无常的奥秘。从变幻生命的现象中找到生命的本质，从而以身学道艰辛修炼，亲证生命的体，指出生命的本质，变现灭亡都是“心”的作用。

　　万法唯心。这便是后学者千百年来想攻克的难题。长久以来，关于“心”的研究，便成了佛学的一个基本问题的存在，就使学习佛学文化的全部过程始终发生在知心、见心、用心之间。

　　用心去学，不但能发现心的本源，还能促进学习智慧的增长，才能达到“上学用神”的境界。

　　用心去学习，不仅仅是说学习佛学，在知识遍布全球，遍布生活各个领域的时候，用心去学习不失是一种学习的方法和学习的智慧与诀窍。这种学习当然包括向生活学习，向社会学习，向未知的世界去学习。“心”字就像一颗“突突”律动着的一颗心脏，用这颗饱蘸生命全部的“心”去学习，智力一定会成长为无穷的智慧。

　　上学用神。先说这个“神”字，小篆的“神”字从示，从申。示的上半部分为“二”，“二”古时和“上”通假，下部为三条垂直的线，叫作“上天垂相”也就是“自然现象”。“申”形似三个关口，用一条线贯通。现在我们明白了“神”即：通达明了宇宙自然现象的“人”

　　“上学用神”就是用“灵妙不测之德者”的灵魂去学习，俘获无上的智慧。

　　“神”也作精神。一个开启了智慧的人，用无以言状的精神面貌去学习，取得“出神入化”的成绩也是很自然的事了。

　　“上学用神”是学者通过长期的用“心”学习积累后的自然灵性的体现，隐含着道德、学养、心智等多种元素，也意喻着学习的人，要心正、意坚、品学兼优，继而形成“神随物转”通透隽永，信手拈来的贤者的智慧。

　　在一个浮躁之风吹拂起满天灰尘的时代，不少人睁大眼睛，焦急地觅寻出路，结果反而迷失方向，因为尘埃吹进了双眼。而有些人则耐心地闭目思考，等尘埃落定时，再伺机出动，反而成为时代的主人。时间可以考验意志，也可以滋润情谊。耐心是一种成功机制。耐心等待有时可等来人生成功的时机与运气，在这个等待期间，我们学会掌握“上学用神，中学用心，下学用智”的学习精神，进入佛学修行的法门，将是一件多么欢喜的事情呀。

　　智力与智慧的距离有多远，唯有“上中下”三学来丈量。