净界法师：唯识学概要讲记 卷十五

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净界法师：唯识学概要讲记 卷十五

　　【100】感应道交从净土宗来说有两种的差别！

　　诸位法师慈悲，陈会长慈悲，诸位菩萨，阿弥陀佛！

　　请大家打开讲义第三十六面，我们讲到丙二：『依唯识性发明空性』。

　　那么我们净土宗的修学，在大乘当中它最重要的一个特色，就是一个佛力加持的法门。也就是说一般的圣道门，当他的心跟法接触的时候，只有两种力量——就是「心力」跟「法力」。那么我们净土宗，当我们提起佛号的时候，除了「心力」「法力」以外，多了一个力量——就是佛陀的、摄受力。那么净土宗当我们在念佛的开始，我们的生命就受到弥陀光明的摄受，那么这当中我们要受到弥陀光明的摄受，有一个很重要的关键，蕅益大师说，我们必须要「转他成自」。阿弥陀佛的功德是已经成就的，但是我们必须要把他的功德，成功的把它转化成我们自己的功德才可以。那么转他成自的关键呢，就在「感应道交」四个字了。有些人提起佛号，是可以得到弥陀光明的摄受，有些人提起佛号，是不一定能够得到弥陀光明的摄受。那么我们必须在念佛的当下，我们那个明了的心跟佛号接触的时候，要能够心心相印、感应道交，这是一个关键。

　　感应道交从净土宗来说，有两种差别，一种叫做平时的感应道交，一种叫做临终的感应道交，这两个内涵是不一样的。

　　我们平时的感应道交，主要的主角是第六意识，所以我们第六意识提起佛号的时候，完全是一种信仰的心，我们相信阿弥陀佛的功德是无所不在，我们更相信阿弥陀佛有足够的力量来救拔我们。所以当我们遇到灾难的时候，我们无助的时候，我们用一种信仰的心，对阿弥陀佛的圣号，一心归命通身靠倒，欸，把弥陀的功德给启动了，这个时候消灾免难、趋吉避凶。

　　所以平时的感应道交，是发生在第六意识，你那一种很坚定的信仰，去跟弥陀的本愿功德感应了。但是平时的感应道交呢，它能够解决我们生命的一小部分的问题，它不能够解决我们生命整体的问题，不可能。就是你的生命当中突然间有什么灾难，有什么障碍，它把你给突破了。所以平时的感应道交容易做到，但是对你的生命的影响层次有限，因为你生命的本质——轮回的本质，并没有改变。所以净土宗所有修行者最终的目的，是追求临终的感应道交，因为它牵涉到生死问题了。

　　那么临终的感应道交的问题就复杂啦！因为它除了第六意识以外，它多了一个第八识，我们无量无边的过去的生命所留下的力量，当我们要处理生死问题的时候，第八识就出现了。临终的时候，所以你临终的时候，你不是第六意识一时的宗教情操，一时的信仰而已，你必须成功的把第八识所有的力量，都能够达到顺从本愿。

　　我想我们今天会来到三界流转，我们阿赖耶识的业力，肯定是不顺从本愿的，我们一定是顺从生死轮回嘛。所以我们必须要在死亡到来之前，要调整自己的阿赖耶识的力量，做好临终的准备。往生的人只有一种情况，就是当你临终的时候，把佛号提起来的时候，你阿赖耶识现前，它不能障碍你。就是阿赖耶识里面所有的种子，都是跟弥陀的功德是随顺的。虽然你没有断，但是你有办法把它调伏、引导，跟你所规划的、所发愿的净土的功德是一致的，你就成功了，就带业往生。你要把业带走之前，你必须调整它的方向。如果它的方向是跟你背道而驰的，你带不走它的，它把你带走。

　　所以净土宗呢，你一旦要离开生死，你就必须面对阿赖耶识了，你迟早要面对的，因为临终的时候阿赖耶识一定要现前。那么这个时候，从唯识的角度，我们面对我们阿赖耶识要处理两个问题了：一个是业力的问题；一个是思想的问题。所以我们要在临终之前，做好两件事情：第一个让你所有的业力顺从本愿；第二个让你所有的思想顺从本愿，要做两件事情。

　　当然我们先处理第一件事情，容易做，就是处理业力的问题。我们所有人都希望临终提起佛号的时候是愿我临终无障碍，不要忽略了业力的力量，虽然我们临终是靠正念，是靠念力往生，但是如果你把罪业弄得很强大，你临终是障碍重重，你很难提起正念。所以我们一定要先透过忏悔、皈依、发愿，这个我们前面说过了。

　　你一个净土宗的人，如果你要处理你的业力，你要勤修忏悔，对于我们过去生所造的杀盗淫妄，对于今生所造的杀盗淫妄，我们要在佛前至诚的修忏，发露自己的过失。你也可以拜八十八佛，你也可以专拜阿弥陀佛，关键是要以惭愧心，用惭愧心来面对业力，这是第一个：忏悔法门！

　　第二个：皈依。我们要有一定的功课，来跟阿弥陀佛好好的修皈依，让佛号能够在我们心中产生专一相续的力量。因为你临终的时候，你不知道阿弥陀佛什么时候到来。所以你必须在临终的时候，佛号在你的身口意当中，要有一定的相续，要净念相继，直到阿弥陀佛现前之前，你这个佛号，心中要能够一段时间的运转。所以你必须跟阿弥陀佛很熟悉，我们不一定要追求念佛三昧，但是，至少这个佛号跟你是很相对熟悉的，在你的身口意的运转当中，你这个佛号带起来是相对比较顺畅的，是个很习惯性的：心于佛号专一安住，心于佛号相续安住。所以你平常要训练这种跟佛号的一种皈依的力量。

　　第三个：发愿。就是要严持净戒，忏悔是针对过去，发愿是针对未来，好好的遵守佛陀的戒法，避免身口意的过失。所以这个忏悔、皈依、发愿，就是让我们过去的罪业，让它沉淀下去，让它不能构成往生的障碍。

　　所以顺从的意思就是：让善业得到启发，让罪业得到沉淀。你必须在临终之前做的第一件事情，想办法透过忏悔、皈依、发愿的事修，每天做功课，想办法让你阿赖耶识这个大海水当中的业力沉淀下来。

　　第二个让你所有的布施、持戒的善法、善业的力量增长广大，因为善业会帮助你往生，它跟弥陀本愿的功德是相随顺。所以我们要达到往生的正念，第一件事情你要处理你的业力的问题。当然最重要就是思想问题，你要能够做到，心不贪恋、意不颠倒、正念分明，这个思想的改造就是最关键，我们一个正常人，没有经过佛教的训练教育之前，我们临终一定起颠倒。因为你平常是起颠倒的，所以临终，只好起颠倒，因为它是等流性。所以不起颠倒，它不是自然，你要加以教育、沟通来引导它。所以我们在透过忏悔、皈依、发愿，慢慢把罪业调伏了以后，现在要做的就是开始去引导我们的思想，让它顺从本愿，不要再顺从娑婆世界了。

　　那么我们在讲到这个思想的教育、思想的改正，我们提出了三个重点：一个就是「空性的教育」；第二个「菩提的教育」；第三个「净土的教育」。就是三种的观照，透过观照空性、观照菩提、观照净土，我们必须把思想让它跟净土的功德是相随顺的。当一棵树它平常的生长方向，是往西方去增长，你把它砍掉以后，它很自然的往西方倾倒；当一棵树平常是往东方生长的，它突然间死掉以后，这棵树一定往东方倾倒。所以我们不能够忽略我们平常的心念，因为它对临终是有一定的影响力量。所以我们在透过前面的业力的引导，现在开始讲到思想的引导。怎么把我们这种错综复杂的思想，把它做一些调整，让它能够顺从本愿，那么第一件事情就是：观照空性。

　　【101】我们所追求的这些相状的背后是什么呢？

　　好，我们看讲义，那么根据唯识的体性，来发明空性的道理，这当中有三段：一 引颂述义。我们先引用天亲菩萨的《三十颂》的偈颂，来发明唯识的空性是什么意思；第二个我们提出一个问答，来解释这当中的疑惑；第三个做一个总结，把唯识的空性的正义，把它开显出来。我们看第一段引颂述义，引用天亲菩萨的偈颂来发明空性的道理，好，请合掌：上来所示「唯识相」乃缘起之色心等诸法之差别事相， 「依他起性」名；此中言「唯识性」者，乃一切缘生诸法之实性，名「圆成实性」。

　　这个地方的第二句话那个言唯识相，这个相是打错了，要改成言唯识性，佛性的性。

　　好，我们先简单的把它消释一下。我们前面讲到「唯识相」，就是心识所变现的这些各式各样差别的影像，有这个富贵的影像、有贫穷的影像、有庄严的影像、丑陋的影像，各式各样的影像，那么这个都是阿赖耶识的业力变现的。那么这些影像是怎么来呢？是透过因缘的力量，这个因缘当然指的是善恶的业力所变现的色心诸法，这种差别的果报相，那么这种叫「依他起性」。这个它就是众多的业力，众多的因缘的业力，所成就的一种体性。那么「唯识相」它是可以去感受的，透过你的眼睛、鼻子，眼耳鼻舌身意去感受，产生快乐、痛苦的感受的，这个就「依他起性」。那么现在我们讲到这个相状的背后的本体叫「唯识性」，是一切缘生诸法的真实体性，叫「圆成实性」，是一种圆满真实的功德。所以在这个相状的背后，它的一个本来面目，它的一个真实体性叫做「唯识性」。那么「唯识性」到底是指什么呢？就是说这么多的假相，它的背后的真实的功德是什么？我们来把这个偈颂念一遍：

　　如《唯识三十颂》云：此诸法胜义，亦即是真如，常如其性故，即唯识实性。

　　我们一般人都是用六根，我们一般人的特点就是活在直觉。我们一般的生命现象，就是把生命完全跟着我们的感觉来引导我们，就是六根接触六尘，产生的感受。如果是给我们快乐的感受，我们就去追求；如果是给我们痛苦的感受，我们对这个人事就排斥。所以我们一般人所认知的生命，就是在这个相状里面打转，但是这样子是不好的。我们应该把这个相状，按照佛陀的意思把它剥开来，看看它到底这些相状的背后是什么呢？

　　『此诸法胜义，亦即是真如！』

　　其实这个相状的背后，有一种很殊胜的珍宝我们忽略了，我们太急于去感受外在的东西，我们只是去品尝人生的表相，我们忽略了这个表相的背后，有一个很殊胜的摩尼宝珠，就是『此诸法胜义』，就是这是一切表相背后的一种殊胜的义理、殊胜的功德，是我们一般生生世世所忽略的。那么这个是什么呢？就是真如的功德。这个真如的功德有什么好处呢？

　　『常如其性故，即唯识实性。』

　　这个功德是你得到以后，你永久不会失掉的，你可以永远的解决你痛苦的问题，这个就是「唯识的实性」。它是你生命的一个很重要的一个根本功德。《楞严经》的意思就是说，我们一般人太重视感觉了，我们急着去品尝人生的快乐，享受人生，所以我们把所有的精神体力，都在品尝人生的表相。我们希望透过这个外在的色声香味触法，六尘的刺激我们的六根，来创造我们一时的快乐，然后就好了，我们一般人是这样子，你今生活得快乐就可以了。所以我们把人生的追求放在表相上，就失去了去了解这表相的背后是什么，它有更美好的东西，一种真实圆满的功德，这一块被我们忽略了。

　　【102】真实圆满的摩尼宝珠到底是怎么回事呢？

　　我们来看看，那么这个真实圆满的摩尼宝珠，到底是怎么回事？好，我们往下看：

　　《识论》释云，此诸法胜义，亦即是真如。真谓真实，显非虚妄；如谓如常，表无变易；谓此真实，于一切位，常如其性，故曰真如，即是湛然不虚妄义。亦言显此复有多名，谓名法界及实际等，如余论中，随义广释。

　　那么《成唯识论》这个观心法要，蕅益大师解释说，『此诸法胜义，亦即是真如』。就是当我们把人生的这些色声香味触法，由业力所变现的这些所谓的因缘假相，富贵、贫穷、庄严、丑陋，这些假相把它剥开来，其实人生的这个本体，是一种真如的功德。

　　什么叫「真」？就是真实而不虚妄。我们解释一下什么是「真实」：佛教界的定义，「真实」它必须要非因缘所生法，它必须有独立自主的体性，只要随因缘变化的都不真实。

　　比方说你今生福报很大，你很有钱，这件事不真实，因为你来生就变化了，它有一定的使用期限，这个事就不真实。就是说这个东西它的背后的力量，要靠一种因缘的力量来支持你，而这种力量不是你能够控制的，这个就不真实了。就像做梦一样，第一个做梦是短暂的；第二个你不能控制梦境，你没有自在力。

　　一种真实的功德，它必须要不受因缘的干扰，就是我今生是这样，我来生还这样子，第三生还这样子。就是说它必须要永远的保护你，它必须要永恒的给你一种安稳的快乐，要长长久久这个叫「真实」，你可以自主。

　　比方说你现在口袋有一千块，这有两种可能：第一种可能，这一千块是你借来的，你跟某甲借了三百块，你跟某乙借了三百块，你跟某丙借了四百块，你有一千块对不对？这一千块对你来说不真实，因为你是借来的，借来的人家会把你讨回去，你得还人家，是吧？在《楞严经》讲，凡是借来的都不真实。你向因缘所生法借来的，因缘和合虚妄有生，对不起，当因缘消失的时候，它带走，因缘别离虚妄名灭，你凡是所有的快乐，向因缘借来的，不真实。第一个你没办法做主，你这个钱是向别人借来的；第二个你没有主导权。

　　我们今生所有的快乐都是借来的，你的寿命是借来的，你的长相也是借来的，你的财富也是借来的，你的眷属也是借来的，你失掉了因缘的对你的支持，你就什么都没有了。所以诸位，凡是借来的东西你就必须要还，这个佛法说是不真实的，梦幻泡影。

　　那么「真如」不一样，它不是借来的，它是宇宙间一种真实的功德，它不受因缘所生的干扰，在凡不减，在圣不增。所以谁能够掌握了「真如」，谁就能够掌握永恒的自在，永恒的功德，它是一个很重要的珍宝，因为它真实。

　　好，第一个：「真如」的功德。第一个它真实，就是它有一种独立自主的作用，它不受因缘的干扰，它不会因为你死亡而消失掉而变化，这第一点；第二它恒常不变。它的存在不受因缘的干扰，而且存在以后，它永久不会变化，它不会随你的情绪而变化，也不会随顺你的善恶业力的因缘而变化。所以这种真实的功德，在整个十法界的凡圣阶位当中，它能够永恒，永久的保持它一致性的体性叫「真如」，就是『湛然不虚妄』「湛然」。

　　就是不变化，而且它有自在的功德，那么这个当中有多种名称，叫做「一真法界」或者实际等，如其它的经论当中有不同的解释，但是它的意思都是一样。

　　这个当然我们今天学佛，我们试着去改变我们的人生，对不对？佛教它是一个很现实的一个修行，它不是一个哲理，它是要改造人生，离苦得乐。那么我们当然有两种做法：第一个从业力上去改造。我们不断的断恶修善，我们忏悔业障，积集资粮，从业力上来改造人生，但是这样子的改造是表面的改造，就是数量上改造，但是你不能产生本质上的变化。比方说海水，海水是咸的吧？那我们现在面对一个阿赖耶识的海水，你说我怎么办呢？我加一点淡水下去，把它的盐巴的成分稀释一点，可以，但是海水是咸的本质，你不可能改变它的。也就是说如果我们一生只活在事修，我们只知道忏悔、皈依、发愿，那么我们不可能改变海水的本质。就是说我们虽然积集善业，我们虽然持戒念佛，在我们生命当中，会创造一种善业的力量，让我们的生命会出现一时的快乐，但是你不能解决轮回。

　　你不能解决轮回的时候，你生命的痛苦的本质不能变。因为所有的痛苦在于轮回，轮回对我们的伤害，就是让我们永远活在不安稳的状态。因为你不知道你要来生要去哪里，你没有办法规划，它好不容易把你丢到某一个地方去，你慢慢习惯了，对不对？习惯以后，你因缘和合虚妄有生，你活了几十年，你也习惯了，它要把你破坏掉了，破坏掉它又把你丢到另外一个地方去，可能做人，也可能到畜生道。所以它这个业力的牵动，让我们对未来充满着一种不安全感，这就是轮回。因为你不知道你来生要漂到哪里去？

　　所以流转三界中，何处是依怙？你找不到家的感觉，这就是轮回给你的痛苦。你不知道你死亡到来以后，你何去何从，你完全没办法做主。所以我们只是断恶修善，问题在哪里呢？就是说你可以保证你一时的快乐，但是你不能够彻底解决轮回的问题，你不能产生本质上的改变。本质上的改变在于真如的操作，谁能够掌握真如，谁就能够掌握轮回的反转。

　　【103】你想主宰你的生命，你来生就不可能往生！

　　这样讲好了，我们每一个人的生命，都创造很多很多的业力，当然我们也曾经受了很多的果报，所以因果的相续，是每一个人都有的。现在这个业力的问题，已经没办法去解决了，因为这个业太多了，现在的关键在哪里？就是说你要怎么去操控业力，你有两个选择：用自我来主导它，我们习惯性面对生命的时候，想要去主宰它，这就失去了真如的这个摩尼宝珠了。诸位，我们对生命只有两个选择，你想主宰它，你就必须放弃你的自在，你就不得自在；你想要自在，你就必须放弃对人生的主宰，你只有两种选择。我们必须放弃自我主导权，真如才会显现。

　　所以思考的改变，在佛教里面是一个核心的问题。因为你断恶修善这个共外道，其它的宗教，他也断恶修善，显不出佛教的殊胜。现在关键就是说：当你在三界，得一个果报的时候，你怎么面对它？你可以用你的心力来主宰你的生命。我要主导我的一切，让我今生活得快乐，可以！你会用你的第六意识的智慧，让你所有的善业表现出来，让你今生得到很大的成就感，但对不起，你付出了轮回的代价！我们讲过，只要你想要主宰人生，你就启动轮回的业力，你只有放弃了主导权，真如才会出现。

　　在《涅槃经》佛陀讲出一个譬喻说，说有一个富贵人家，有一天白天的时候，有一个打扮很庄严的女众来敲门，这富贵人家说：“你是谁啊”？

　　她说：“我是功德天”。他说：“你能够给我什么呢”？“我可以给你种种的人生的财色名食睡，种种的快乐，让你今生活得非常殊胜快乐”“唉呀”。，这个富贵人家说：“那我非常欢迎你”，把她请家里面来。到了晚上的时候又有一个女的来敲门，就长得极度的丑陋，这富贵人家说：“你是谁啊”？她说：“我是个黑暗”，他说：“你能干什么呢”？她说 ：“我要把你所有的快乐通通破坏掉，我要给你种种的烦恼跟业障。”富贵人家说：“那我不欢迎你”。黑暗说：“不可以，你早上收了我姐姐，我是她妹妹，你吸收了快乐，你就必须吸收痛苦。”那么这富贵人家就拒绝了，就把她们姐妹都赶出去了。她们姐妹就到另外一个贫穷人家，这个贫穷人家呢，两个都收了。

　　佛陀说这个富贵人家，是一个觉悟的菩萨，他成功的拒绝人生的快乐，所以他才能够拒绝人生的痛苦。那么这个贫穷人家是谁呢，就是生死凡夫。

　　诸位，当你要去追求快乐的时候，你要永远记得：你一定会付出代价的！而且你一定得不偿失。轮回的快乐，给你的快乐太少，但是它对你的折磨太深太久。其实如果你想一想，你人生快乐的时间很短暂，我们大部分的时间都是痛苦，但是为什么我们愿意轮回呢？因为我们老是记得好的那一块，我们老是记得生命给我们好的这一块，我们对它的爱取，永远停在我们心中的妄想执著。我们曾经有一些好的影像留在心中，然后就不断的攀缘它。所以我们很少人会看到生命的本质，你看看佛陀怎么解释轮回，他说譬如刀上的蜂蜜，不足一餐之美，而有割舌之患。其实你说刀锋上的蜂蜜，我们能够有多大的快乐呢？但是你舌头被割伤了，这个痛苦是长久的。

　　所以佛陀要我们放弃对轮回的主宰，你只要想主宰轮回，你想主宰你的生命，你来生就不可能往生。所有往生的人的条件，一定要把对人生的主宰先放弃。你不放下，你的人生就充满了业力，你的人生充满了业力，从你心中创造的佛号，也充满了业力，这个佛号不是往净土去的，是往娑婆世界去的。

　　所以我们现在只有两种选择，为什么富贵求道难，因为你福报越大的人，你越想主宰这个人生。你想我好不容易多生多劫积了这么多的善业，我前生辛辛苦苦的做义工，厕所没人扫我去扫，饭没人煮我去煮，欸，今生享受，该享受的时候了。所以越是富贵的时候，你越去主宰它，但是你的生死业力就越重。如果你想希望你临终的时候，绑住你的生死业力低一点，你现在就要慢慢放弃对人生的主宰。这个第七意识是很可怕的——恒审思量我相随，第八识不可怕。

　　诸位我们要现在我们要知道，临终的时候第八识现前，不要怕第八识。第八识有无量无边的业力，但是只要没有第七意识来主宰它，它不能串成生死轮回的力量。第八识之所以可怕，是它跟第七意识两个连在一起。如果你没有自我意识，第八识，有什么用呢？它是这个分散的业力嘛！但诸位，你千万不要让第八识跟自我结合在一起，第八识这种分散的片段业力，当它被第七意识的恒审思量，这种自我意识串起来的时候，那你不是它的对手，你肯定不是它的对手。

　　所以我们现在不是改变第八识，因为你现在已经不可能在短短的几十年，去把无始劫所造的业忏干净，不可能。但是现在你要做一个很重要的工作，就是破坏第七意识的执我，不能让这种片段的业力，把它串成一种轮回的力量，这是我们要做的很重要关键。那么要阻止第七意识的活动，就必须放弃主宰。因为第七意识的根本就是想要主宰，它一直想要主宰第八识的业力，就是我空、法空的真如。所以这个是一个很重要的关键，放弃对今生的主宰，这个时候你生死的业力就全盘的停下来，全部的停下来，这个轮回的机器就慢慢慢慢停下来。我们过去的忏悔业障，只会让轮回的力量部分的消灭，但是你修无我观，使整个轮回的机器整个停下来。所以『此诸法胜义，亦即是真如』，这个对你生命是一个从根本上改变的一种非常重要的摩尼宝珠——真如。

　　【104】不安住在理性的根本空，就去修对治空有什么缺点？

　　好，我们来看看《观心法要》怎么说。前面的这个理论是从真如的功德，那我们来看看真如的体性，我们把它念一遍：

　　《观心法要》，于一切位，圣凡因果世出世间诸分位也，由真如不变随缘，故云于一切位；常如其性，由真如随缘不变，故一切位，常如其性。所谓在凡不减，在圣不增，处生死而不染，证涅槃而非净，如水与冰同一湿性，岂凝然死定之谓哉！

　　好，那么蕅益大师把这个思想再把它发挥出来，所以这个真如是于一切位，它表现在整个十法界的因果当中，就是四圣、六凡的因果当中，世出世间的因果当中都有真如的本体存在，叫「于一切位」。其实我们凡夫也有真如，只是我们呢，我们太想主宰人生，所以把真如让它隐而不显。

　　那么第一个，真如在哪里呢？在整个凡夫的世界，整个圣人的世界都有真如。只是圣人成功的把它显现出来，凡夫呢，因为喜欢掌控人生，就让真如产生了这个遮蔽的作用。那么真如是什么体性呢？「常如其性」，它是恒常的在因缘当中，保持它的不变的功德，故一切位常如其性，所以总结：所谓在凡不减，在圣不增。第一个，真如它不像我们的因缘果报，是变来变去的，你一下子做人、一下子做畜生、一下子做饿鬼，给你一种不安全感。真如你得到以后，你就非常的有安全感，它永远不变化。第二个它也没有增减，『处生死而不染，证涅槃而非净』，它没有垢净的概念，就像水跟冰，水是真如，冰就是因果。哪里是外道只是修无想定，想要去开显真如呢？一定要靠智慧的引导，去破除这种主宰的自我，才能够开显。

　　那么这个地方我们解释一下，真如有两种概念：一种是理性的真如，一种是功德上的、修德上的真如。唯识学强调的真如是修德，就是你要去修，你要去破坏这种自我的主宰，然后真如才会显现出来，你修行以后才有的真如，这第一个，从修德；第二个是本具的，就是你不管修不修，你只要知道有这件事情，何期自性本自清净就可以了。你知道你人生的因缘果报，本来是没有的，那么一念妄动才有因果的，那么这两种概念都很重要。诸位，我们要先安住在理性的真如，再去追求功德上的真如。为什么呢？因为你不安住在理性的根本空，你就去修对治空有什么缺点，我解释一下：

　　因为真如你去观的时候，第一个：你去观人生，第一个你接触到人生的相状，就唯识相，因为它是我们生命最表层的东西。那么这个相状，你一定要从相状里面观察它因缘所生，当体即空，无我无我所，然后再进入到里面的真如。所以我们在面对相状的时候，你怎么办？

　　那么凡夫跟二乘人对人生的相状，是走极端的。因为他们都认为相状是实际有。那么你不知道相状是本来没有的，只是如梦如幻的，你认为相状是真实有的，就会产生一种极端的态度。比方说凡夫看到相状的相续，就想做盲目的追求。因为你昨天是长成这个样子的，你今天也这个样子，因为你昨天的房子还在，今天也在，所以你假设它永远在，凡夫在这个相状的相续当中产生执取。那么二乘人用无常来观相状，产生极度的厌恶。

　　诸位，因缘的假相没有错，你也不能太排斥它，因为你刚开始在修，找真如的时候，要离相清净嘛。但是你找到真如以后，你要从空出假，你要借相修心，要庄严这个真如的时候，我们后面讲到菩提心，讲到往生的愿力，你都要借相状的，借佛道的相状，来上求佛道，借众生的相状，来启发你的大悲，这都要借众生相、佛道的相状。所以二乘人，他在找真如的过程当中，用极度的相状的毁灭，使令他偏空了。就是他的人生只能够从假入空，他不能从空出假，错损菩提了。诸位，当你站在一种本来清净的角度，来面对人生的时候，你面对相状的时候是一个温和的心态，你知道相状没有错，你只要不执著它就好了，问题在你自己，因果没有错。

　　障碍真如显现的是我们心中的执取，并不是外境。你今天在找真如的过程是很重要的，你的过程很重要。如果你用很严重的厌恶的心，厌离娑婆，可能会让你达到很好的效果，但是这个地方问题很严重，你以后要回入娑婆很困难。如果你想走大乘的路线，你一定要记住双向思考，《法华经》的一佛乘的思想，当然你在修行的时候，你最好是一个整体的布局，你不能够说：唉呀，我先达到这个目标以后再说，小乘人就是这样，小乘人是为达目的不择手段，他用极度的无常观、苦谛观，把三界讲得一无是处，观三界如牢狱，视生死如冤家、但期自度不欲度人，好像所有的过失都是三界引起的，当然成功的激发他的出离心，但是以后惨了，他以后要付出代价，因为他的后半段很难走了，他后半段他要积功累德，真如找出来以后，你还要如是一心中，方便勤庄严，你要让真如不是只有清净的空性，你要去庄严它，用六度来庄严它的时候，你还要怎么样呢？回入娑婆度有情！

　　诸位，你厌离娑婆只是暂时的厌离，你不能产生永久的厌离的感觉，要不然你以后就很难走了。厌离娑婆是需要的，但是你用什么态度来厌离，那很重要，你最好不能够对未来产生后遗症。所以从《法华经》的思想，我们不同意用极端的方式，用毁灭的方式来离开三界，因为你以后回不来，你会产生一个不好的阴影。

　　我们再讲一次，三界没有错，错在我们想要掌控它，现在问题在哪里？你现在问题出在你自己的心的执取。所以当我们在找真如的时候，你要对治的是你心中的执取，而不是把所有的过失都归罪给三界的假相。讲清楚一点，第八识没错啊！你不能够把第七意识呵责，你连第八识也否定，第八识它转识成智，是大圆镜智，对不对？它是一种清净的法身。

　　所以你为什么要先安住在清净心，就是说你要观想，其实这些相状是如梦如幻的，它没有错，是你自己想要去掌控人生，所以你自己去召感轮回的，不是三界的果报有错，所以我们是叫做「先离相」。所以大乘佛法观一切法空，不坏因缘的假相，这个很重要。诸位，你只要用毁灭的方式，来毁灭这个相状去找到真如，你以后就惨了，你后半段很难走了，你把你的菩提道的后半段，这个路给截断了，你走上了小乘的道路。

　　所以大乘佛法是两条嘛，从假入空，最后你得从空出假，这个假就是假相。所以你安住在清净心的角度，你知道这个假相，它不会障碍你，是你要执著它，它才对你产生障碍。所以我们必须要站在一种理体的真如，去修空观，这叫「对治观」。对治什么呢？对治第几意识？用第六意识修观，对治第几意识？是了！对治第七意识。第八意识没错嘛，是吧？因果哪有错呢？你不能把所有的假相、因果，三界的因果全部否定，因为你以后还要回入娑婆嘛！你还记得吗？你当初发的愿，是吧？你把第八识的因果都否定了，那你以后回来怎么办呢？你这个心态就有障碍了。所以安住在本来无一物的角度来面对人生，你对假相会比较中道，见相离相，勇敢的面对它。但是你只要不主宰它就好。这个是最高明的找到真如的方法，而且以后为你未来的从空出假，做了非常好的布局。

　　诸位，我劝大家我们在走佛法的时候，你一开始就走对。如果你急功好利，你为了快，你用那种偏激的手段，来处理人生的假相，你以后一定会后悔，一定后悔，而且来不及了。你看法华会上，小乘人用极度的方法远离三界以后，他回入娑婆，障碍重重，那个法执太重了。阿赖耶识释放假相没有错，错在第七意识。改变执著，不能改变假相，你只要放掉它就好，是你自己要去主宰它。

　　好，那么我们先把这个观念，先把它厘清。好，我们休息十分钟。

　　愿以此功德

　　庄严佛净土

　　上报四重恩

　　下济三途苦

　　若有见闻者

　　悉发菩提心

　　尽此一报身

　　同生极乐国

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