心与头脑，佛与道

心与头脑，佛与道

　　老子说，道生一、一生二、二生三，三生万物……，对“人”来讲，你知道这意味着什么？道就是心。道生一、一生二、二生三、三生万……，它的意味着是说，心产生了一个念头、两个念头、三个念头、直到产生无数无量的念头。

　　道生一、一生二、二生三、三生万物……

　　它的意思是说，心产生了一个信念，两个信念，三个信念，直到产生无数个信念。道生一、一生二、二生三、三生万物……老子在说，心产生了一个故事、两个故事、三个故事，直到故事创造了我们的世界。

　　无论道家还是佛家，真佛或真道士是讲“心”的、讲的是“心”，离开心讲道的人都是“外道”、所讲的道也是外道。老子说，道生一、一生二、二生三，并不是说，事物由一个变成了两、两个变成了三、三个变成了很多很多……

　　如果这样讲或讲的是这些，那么那是在讲“外”了。

　　对于“人”来说，道就是心，没有存在于心外的道，也没有存在于道外的心。道即是心，心即是道。道心不二。道就是心，老子说，回到源头，那源头在何处？源头就是心。回到源头，就是回到心。

　　当老子说，道生一、一生二、二生三的时候，它的意思是说，心生出了一个概念，心生出了两个概念，心生出了三个概念……心离它自身越来越远。老子说，回到源头，就是踏着那些概念，回到没有概念的心中来。能回到没有概念或概念产生之前的心，就是回到源头。老子说，成为婴儿，“婴儿”意味着什么？婴儿有成年人有什么不同？婴儿是一颗纯粹的心，婴儿的心中没有道生一、一生二、二生三的概念、故事、信仰。成为婴儿，它的意思是说，重获那颗没有概念、未被故事沾染的心。

　　佛陀说，众生迷茫，在世途生死流转，不但轮回，什么是轮回呢？道生一、一生二、二生三——心产生了一个故事、两个故事、三个故事，心生出了一个念头、两个念头、三个念头，心变幻出了一个概念、两个概念、三个概念，当你的心没有保持它如如不动的本色，而跟着那念头进入了一个故事、两个故事、三个故事，而跟着那念头进入了一个概念、两个概念、三个概念，一个概念就是一块奈河里的踏脚时，一个故事就是一重天。

　　所谓轮回，所谓生死流转，辗转生途，就是你的心跟随着念头，踏着那概念，进入了那一重又一重的故事了。

　　所谓超越三界，就是出离那些故事；所谓不在五行，就是摆脱因果。因果能够摆脱吗？因果为心造，当然亦可脱。心死一切死，心灭一切灭。注意，这里的“心”是指幻心、妄心。因为真心不生不灭。真心是觉。是心的觉性功能。

　　人们常说“成道”，何谓成道？对“人”来讲，道即心。成道，就是再次成为那颗没有概念、不被概念打扰的心。不在概念中拘禁即不生死地狱中，不跟念头跑即不流转在生死恶途中，出离了心造的故事即出离了生死诸天，回到心即是回到源头，重获一颗没有概念、故事的心，即再次成为婴儿。

　　世人，真正了解老子、佛陀讲的道或法，不要在妄解妄想中自误自害，自迷自曲。

　　从“心”着手，来了解真法、真道。三世高人所讲不离一心，世上论道全指心念。离心讲道，即是外道；偏心说法，即成末法。老子说，道生一、一生二、二生三，它并不是说物质或分子，由一个分裂成两、两个变三、三个变一百万个，若是那样讲，是讲心外的道，非正道，而外道。道乃心，老子亦是言心。他说“道生一、一生二、二生三”，是说，心生出了一个念头、两个念头、三个念头，心生出了一个故事、两个故事、三个故事，心生出了一个概念、两个概念、三个概念……

　　世人常说成道，即回到源头——回到那念头、概念或故事出生之前的心！世人了解佛说意，莫糊涂时解真法。有别佛说“一即一切，一切即一”，其“一”为何？一即一心。“一即一切，一切即一”，它的意思是说，一颗心生出了一千万种相，而一千万种相都是一颗心的变幻。人活之时，于心之上，心之所见，皆是心相，无有他物。

　　因此，有人说，宇宙之内只有一颗心，而心之所见的一切也都是心造。佛陀也说，万法唯心造，他们是真了解心了呀。有谁不了解这些先圣们的说法，去了解；有谁和这些先圣们的说法不同，你错了。天地唯有道，于人道是心。莫说道外心，莫解心外道。愿诸修行者，解此真意，心上修法，念上觉悟，从中解脱。

　　世界上只有一颗心，但有无数颗头脑。一颗心生化着相同的爱与喜悦，但不同的头脑创造着各式各样的烦恼。

　　庄子和惠子走过一座小桥，庄子说，看，那条鱼生活的多自在啊。惠子说，你不是鱼，你怎么知道鱼的感觉呢？庄子说，你不是我，你怎么知道我不知道鱼的感觉？

　　——我知道。我知道我不知道。心外没有一条鱼，我创造我以为的鱼的感觉——我自己的感觉。但众生只有一颗心，当失去头脑，它即是我，我即是它。在心和万有之间隔着头脑，头脑创造着分离。一个念头代表一刹那间的头脑，相信一个念头，意味着我们与存在的分离。

　　鱼的头脑、庄子的头脑、惠子的头脑和我的头脑各不相同，如果我们爱或喜悦，我们的喜悦和爱相同，如果我们烦恼，我们各有各的烦恼。

　　头脑是什么？头脑就是知见。知见创造自我、狭隘和偏离。无知无见无我的心，把一切含包。圣人们以一颗无知的心活着，凡夫们都说“我知道”。我不知道我不知道——是凡夫的头脑；我知道我不知道，是圣人的头脑——那没有头脑的头脑。

　　阿弥陀佛！