生西法师：《入菩萨行论》讲记 第31课

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生西法师：《入菩萨行论》讲记 第31课

　　现在继续辅导《入菩萨行论》，前面所讲的内容主要是生起菩提心的加行，正行和后行。加行部分分了两个科判，一个是“净化自相续”，另一个是“为利他而修心”。“净化自相续”的修法分八个部分，其内容我们已经学习完。当然，学习这八个部分所需要的时间很短，但关键是我们学习完之后，还要进一步深入，让修法变成自己内心的东西。

　　实际上，《入菩萨行论》是寂天菩萨相续中流露出来的殊胜窍诀，寂天菩萨本身完全处于这样的状态中；上师给我们传讲时，也是上师智慧的自然流露；而现在我们要让《入行论》的教义变成自己的智慧、自己的修行境界，就要靠我们自己不断地串习，单单学习过是完全不足够的，必须要长时间地思维，从而遣除错误的理解，巩固正确的认识，之后通过反复地观修，让法义融入自己的内心，心和法完全融为一味一体，只要我们一起心、一动念就是法义。

　　现在我们往往会有一种体会：在闻思法义的时候，会觉得法很殊胜，但是一旦放下书本，不再思维，法就好像跟自己没有关系。为什么会出现这样的情况呢？因为我们的心还是心，法还是法，二者没有完全融合在一起。思维法义时会有一点印象，但不思维的时候，或者被其他事情缠住了，就无法忆念正法，就会按照自己固有的思维模式去思考问题。学习论典的目的，就是让我们按照菩萨行的思维方式去思维，按照菩萨行的行为去行持，但我们在做事的时候，往往是按照轮回的思维模式、轮回的行为去行持，无法按菩萨行的方式。当然并不是说有两种完全不同的思维模式：一个轮回思维模式，一个菩萨行的思维模式。实际上我们在轮回中修行，就是要把随顺轮回的心态和行为，以菩萨行的方式进行庄严，在轮回中通过利他心、利他行来改变自己。真正通过长时间的观修，我们的心就会变成菩萨心，一动念都是利他的念头，这种效果要通过长时间修行之后才能够达到。

　　平时我们在学完佛法之后，往往会形成一种很大的落差，听法的时候好像自己应该成为一个菩萨，一旦遇到事情，就会觉得自己是个很糟糕的修行者，很容易出现这种心态和情况。当然，作为一个初学者，这也是很正常的，但毕竟我们已经掌握了修法，应该慢慢地运用它，向佛法所提到的境界去靠近。如果不努力，那么心永远是心，法永远是法，二者之间永远都是有距离的。

　　所以虽然“净化自相续”的部分学完了，但还需要进一步的巩固。修习佛法是生生世世的事情，乃至没有成就菩萨果位之前，这些修法都是要修持的。愿一切听闻《入行论》的道友都能够重视这部论典中的窍诀，并经常串习。

　　接下来宣讲加行当中的第二个科判：为利他而修心，为了利益众生而修持自己的心。修心分很多种，一种是为了自己能够生起出离心而修心：比如《开启修心门扉》，还有《扎嘎山法》，这一类的论著是阐释看破今世、舍弃今生的修心法要；另外，也有在看破今世而生起出离心的基础上，为了利他而修心；还有一部分是为了证悟空性而修心。

　　庚二(为利他而修心)分二：一、总说布施一切；二、别说布施身体。

　　为了利他而修心有很多种，此处主要是以布施为例，说明为利他而修心的方法，并不是只有布施才是利他。

　　辛一(总说布施一切)分二：一、所施；二、原因。

　　科判当中讲，我们修持布施要将一切财富都布施给众生，为了说明这个问题，分别宣说了所布施和布施的原因。第一个所布施就是指布施的范畴，应当要布施一切。

　　壬一、所施：

　　为利有情故，不吝尽施舍，

　　身及诸受用，三世一切善。

　　首先，此处点出了菩萨是为了利益有情才做布施的。为什么呢？因为初学菩萨的利他心不深入，有时会忘失这一宗旨，所以寂天菩萨在论典中处处为我们点出核心所在：就是为了利益有情。

　　有时候我们的布施不是为了利他。在弥勒菩萨所造的《经庄严论》中提到，菩萨的布施远离两个企图：第一，不是为了别人的报恩。现在有些人做了布施总是记着，觉得我今天帮助了你，以后当我落难时你就应该帮助我；或者我给你布施，你应该有所表示，至少要听到一声谢谢自己才满足。菩萨布施不会希求别人的一声感谢，也不是为了今世获得报恩，而凡夫众生容易为了希求回报而行布施。

　　第二，不是为了异熟果。初学者容易为了异熟果而布施。在佛经论典中，讲了很多今生布施后世得相应异熟果的公案，众生看了会很欢喜，会想尽量多做布施，因为果报很诱人很殊胜，诚信因果的人就会去布施，这样对不对？也不能说不对。但是菩萨的发心更加清净，不是为了后世成熟异熟果而做布施，完全是为了利益众生，只要众生获得利益，自己是否得到今世的感恩、后世的果报都无所谓。那么果报是否会获得呢？当然会得到，只要做了布施一定会有殊胜的果报，这是绝对的。菩萨虽然不求，但不等于没有，而且菩萨因为不希求，后世得到的异熟果还会更殊胜，从因果不虚的角度来讲是肯定的。关键是菩萨并没有因为想要有所得而行布施，而是在一心利他的时候，果报顺便获得，对菩萨而言，得或不得无有差别，他就是为了利益众生，这就是“为利有情故”。同时也提醒我们：最好的布施心态是不求一切，真正为了众生去布施。我们可以慢慢地靠近这个目标。

　　“不吝”是指没有吝啬心。上师仁波切在宣讲《入行论》时多次提到：布施时不吝啬很重要！在某种场合中，若当众捐款，如果觉得众目睽睽之下面子上过不去，虽然很舍不得，但是迫于压力捐了一百元，实际上带有吝啬心，这样的布施就不能成为清净的布施。上师说，如果十元钱可以毫不吝啬地捐出来，那么就捐十元好了，经常性地捐十元，成为家常便饭后，就可以慢慢提高一个档次，捐二十元的感觉和捐十元差不多了，就捐二十元……逐渐逐渐地打破我们的悭吝心，这样的布施会很有力量。而不能认为菩萨把头都布施了，我也应该如是随学，菩萨布施头颅是无有一丝悭吝之心的，与我们捐十元钱的心态相同，所以菩萨能够做得到的，我们不一定能做到。布施关键在于打破自己的悭吝心，而不是强调外在的行为，为了让别人看得起自己而布施，这种心态很有问题。布施，一方面让对方获得帮助，更关键的是在于打破自己的悭吝，让心逐渐成熟起来。此处“为利他而修心”主要是为了利他而打破悭吝心，这一点很重要。

　　“尽施舍”是布施境界的一个标准，是指没有悭吝地完全施舍，现在我们还不一定做得到。完全施舍什么呢？分为三大类：第一类，完全布施自己的受用；第二类，完全布施自己的身体；第三类，完全布施自己的三世一切善。

　　如果有必要将三类所施物进行排序，受用如钱财、用具、食物、衣服，乃至于房屋、车辆等等，这些受用与身体相比，我们对身体更为重视，所以受用相对较轻。一般来讲，受用也分为一般财富、重要财富、最重要的财富。但是，如果要在舍弃身体与舍弃受用之间做出选择，大多数情况下人们会选择舍弃受用。比如说，大地震来了，虽然家里有很多值钱的古董等受用，但是如果不跑出去，身体肯定没有了，很多人都会选择逃命要紧，只要人还在，其他一切都可以重来。在此前提之下，受用是次要的，身体更重要，所以受用相对容易布施。

　　第二类是布施身体。我们对受用是很执著的，但是对受用的执著，不如执著身体的程度深。从小就执著身体，乃至死亡。我们为什么怕死呢？因为我们要舍弃身体了。因为对于身体的执著更深一些，所以当我们能够对布施受用不会有任何悭吝心时，就可以考虑身体的布施。

　　最后一类是布施一切善根。有时候我们会这样想：身体虽然很重要，但是舍弃了这一个身体，毕竟还有后世，也许通过今生的修法，我来世可以获得一个更好的身体，所以会认为，只要有善根的支撑，今生当中舍弃身体，还是可以接受的。当然，一般的世间人对身体、受用是很执著的，二者相比，身体更加重要；对于修行者而言，身体和善根相比，如果相信因果，他会觉得善根更重要。学习无常之后，我们知道，在死亡的时候，身体也好，财富也好，都要舍弃，唯一能带走的，就是业，当然带走善业是最好的。所以，对于深信因果的人，只要善根在，自己的未来就是光明的，所以他可以为了后世的安乐舍弃今生的身体。当然不修行的人，对于善根根本不相信，更不会在乎。修行人、菩萨深刻地了知善根的作用，但如果还没有达到很深的菩提心，对善根的执著会很大。所以，要打破悭吝，为了利益众生，我们要把一切受用、身体乃至三世一切善根布施众生。

　　以上宣讲了将自己的一切全部进行布施，这个所施的范围是很广的，从受用到身体，再到善根。受用属于身外之物，身体属于自身，善根是心上的法,当然真正的心不可能布施给众生，但心上的善根、习气、种子都布施了，包括了身心内外的一切，就已经没有剩下什么了，这就是所施当中布施一切的意思。

　　壬二、原因：

　　对所用的东西为什么要这样布施？如果没有一个合理的原因，找不到一个根据，我们就不愿意布施。如果不是因为对众生有帮助的话，谁都不愿真实去布施。世间人捐款的时候，要不觉得对人有所帮助，可以解除他们的痛苦，所以捐钱捐物；或者觉得捐款之后可以出名；或者可以提高企业的知名度，都是看到某种利益和必要才布施。作为一个凡夫修行者也一样，看到某种必要才真正愿意去布施，如果没有看到某种必要，即便强迫你去布施，那是非常勉强的，没有真实意义。所以紧接着讲第二条：原因，为什么要把最贵重、最执著的东西布施给一切众生呢？必须要弄清楚原因，我们才能够真实的投入。

　　舍尽则脱苦，吾心成涅槃，

　　死时既须舍，何若生尽施。

　　此处讲了两个根据，第一、二句是第一个根据，第三、四句是第二个根据。

　　首先讲第一个根据，为什么这样做布施？“舍尽则脱苦，吾心成涅槃”。我们之所以漂流轮回感受痛苦，就是因为有执著，执著“我”就形成了我执，这就是轮回的大无明，是一切流转的根本因，其余的烦恼、恶业等一切轮回痛苦都是因为我执才得以显现。因为很执著自己身体的缘故，不愿因修行而令身体受苦，觉得身体比法更重要：在身体不受累的前提下可以学法，若受累就不愿学了。这就是因为对身体很执著，从而成为一个导致懒散的因。为什么有人要去杀生、偷盗呢？因为要解决吃饭、穿衣、买房子等问题，为了贪著身体造了很多业，原因何在？就是贪身。以此类推，很多痛苦都是因为执著而引发的。要脱苦就要放舍对这些法的执著，所以颂词中讲“舍尽则脱苦”。因为苦是由执著而来，如果要脱苦必须要放弃对世间法的执著，能够放下多少就能够脱离多少，全部放舍就可以脱尽一切苦。如果我们放弃对世间法的执著，就会从不断追求物质的成败得失的痛苦当中解脱出来；如果我们完全舍弃对“我”的执著，就能从流转轮回的根本因“我执”上解脱出来。所以放弃一部分就脱离一部分的苦，如果舍尽了就脱离一切苦。

　　接下来讲“吾心成涅槃”。既然远离了一切执著，心就寂灭了。从严格意义上讲，涅槃的意思就是圆寂，圆是指证得圆满功德，寂就是寂灭一切烦恼。我们不得解脱，感受痛苦就是因为执著，如果能够放弃执著就会远离一切痛苦，这是圣者给我们开示的殊胜解脱之道。凡夫众生无法了知这一点，认为只有不放弃才能够享受，但这只是暂时的获得，实际上在紧紧抓住的过程中，会延伸出很多额外的烦恼，而且执著的过程本身也是痛苦的自性，所以要真正脱苦必须舍掉一切。如果执著受用就会引发由受用产生的痛苦；如果执著身体就会引发由身体产生的痛苦；如果执著善根就会引发执著善根而产生的痛苦。

　　执著善根的痛苦：比如说一个菩萨对自己的善根很执著，不愿意回向给众生，那么这个善根就不能引发广大的菩提心、菩萨行，从而导致他的心无法解脱，其本身是一种痛苦。在苦中包括：苦苦、变苦、行苦，善根虽然是一种善法，但它仍然属于苦的范畴。论典当中将轮回分为两类：分段的生死轮回和细微的流转轮回，第二种就是因为没有断尽一切执著而引发的，所以如果不断尽对善根的执著，无法真实获得菩萨道，因此必须把自己所执著的善根也舍掉，最好的方法就是布施给一切众生。这是一种放舍，它与罪犯被捉之后发誓以后不再犯法的放舍完全不同，菩萨放舍的是执著，但不等于不再造善根，菩萨还会为了利益一切有情不断地造善法，因为能利益自他的，除了善根之外绝无其他。所以舍弃的是利益自己而造善的错误想法，放舍还是打开心胸的一种修法。因此“舍尽则脱苦”，不管粗大或细微的苦，惟有舍尽之后心才会觉悟，才会成为自他二利的佛陀。

　　以前因为不了知而痛苦，如今我们通过学习《入行论》知道了正确的方法，为什么不实践呢？应当逐渐习惯布施自己所执著的东西，通过放舍让自己的心获得解脱自在。当然不可能一步到位，突然间从执著很强的凡夫变成能够放舍一切的大菩萨，这是不现实的。首先要了知次第，再逐渐地修持放舍之道，先从财富受用开始，能够不悭吝地布施，逐渐让自己的心开放，习惯之后再逐渐布施身体、善根。

　　放舍的必要性第一个是“吾心成涅槃”，通过这样修法可以让自己获得圆满觉悟之果，必要性相当大，所以应该修持布施，而且所施的物品一定是内外一切物。如果此时还有所保留，就会顾虑：把所有东西都布施了自己怎么办？实际上还是无法从一切痛苦中脱离。因为有所保留就是有所执著，就会有痛苦，所以此处将所施安立为身心内外所有一切，因为这些东西就是引发我们执著的因，会进一步引发痛苦。每个众生都想脱苦，如果真的想获得自在，就必须要放弃一切。当然这个过程是痛苦的，会很纠结，为什么呢？是因为没考虑到放舍能够带来的利益，或者没有对比执著带来的痛苦和放舍带来的安乐，对其因果没有真正去分析。我们的惯性思维是：如果要安乐就要牢牢抓住，比如外道修法抓住“我”不放，只要“我”在就可以修道，“我”就可以解脱；众生把钱抓住，认为只要有钱就可以获得安乐，心里才会踏实。如果放弃，就像一个人在海里面船沉了，此时死命抓住一块木板，他觉得那是救命稻草，只有牢牢抓住不放才会心安，让他把木板放掉是绝无可能的，这就是众生的心态。我们现在就处于这样的心态中，所以让我们舍弃财富、身体，会认为放舍之后就什么都没有了，感觉处在危险的境地中没有安全感，所以众生修道很难与正法相应的原因就在这里。佛菩萨看在眼中，也是使用了很多方便，安排了三个无数劫的时间让众生去习惯能够放弃，最后舍尽了才能成佛，这是第一个必要。

　　第二个必要是“死时既须舍，何若生尽施”。为什么现在就要修布施呢？善根方面不用多说，身体和受用这两者，即便是牢牢地执著它舍不得放弃，死亡到来的时候，谁都没办法带走自己的身体，哪怕一根头发；谁都没办法带走自己的财富，哪怕一分钱一根针，所以死的时候，一切身体和身外之物都要被迫舍弃。而且被迫舍弃和主动舍弃是完全不同的概念，在被迫放弃的时候，心存强烈的执著，心态很痛苦，这就是为什么很多人死的时候把眼睛睁得大大的，手里还紧紧抓住执著的东西不放，因为执著，死的时候就会痛苦。按照中阴的教法，死的时候执著某些事物，神识很容易转到那上面而感受恶趣的身相，《极乐愿文大疏》当中这方面的公案很多。所以，被迫放弃的时候，自己处在非常不情愿的心态中，有很深的贪念，会因此而引发很深的痛苦，所以贪著越大痛苦就越大。就好像世间上一对恋人，正在热恋的时候被拆散，会非常非常地难受。所以，对世间法非常的执著，因为死亡而必须要放舍，这种不可抗的力量出现的时候，那种被迫分离的心态很痛苦。

　　“何若生尽施”：既然被迫放弃时如此痛苦，还不如现在主动放弃。怎么样主动放弃呢？就是布施给一切众生，因为只有用于利益众生才是最有价值的。或许有人认为还有很多放弃的方式：烧了、扔到水里等等，这样做自己不能用，其他人也不能用，虽然是放弃了，但效果不理想。既然放弃了，就可以给予众生，让众生享受财富而得到安乐，自己既解脱了执著，也积累了善根，各得其乐，何乐而不为呢？一方面，布施众生是最好的主动放弃的方式，另外，因为早已布施众生，早已主动放弃，心理有所准备，即便是死亡到来的时候，要和自己的财富、身体分离，也不会有任何痛苦。因此，主动放舍有很多利益。

　　死亡时都是要舍弃一切的，这些问题我们要经常思考，这样才会看得比较淡，执著减轻，痛苦也会减少。如果自己的痛苦少了，头脑会更清晰，可以生起智慧去深入法义。相反，如果每天都处在执著当中，智慧不清晰，那么看法本、打坐时都会出现世间上纷繁散乱的事情，又如何能深入法义呢？更不会懂得抉择圣人的解脱之道。如果主动地放舍，认为一切执著的对境可有可无，对财富受用没有很强的执著，这种心态可以帮助自己得到一个清晰的思维，在此基础上才能深入法义，才能深入思维空性、思维因果，可以更加清晰地了知甚深的含义——而不只是在昏浊的大脑中，留下词句大概的印象，其中甚深的含义，对解脱有什么必要和帮助完全不明白。所以，主动放舍能够帮助我们在学佛的过程中生起清净的智慧，了知这一道理之后，应当进一步开始修持放舍之道。

　　辛二(别说布施身体)分二：一、布施缘自己而造业之众生；二、回向成为利众之因。

　　壬一(布施缘自己而造业之众生)分二：一、无条件而布施；二、发愿成为利益之因。

　　此处宣讲布施身体。关于布施身体的问题，上师在宣讲布施的时候经常提到，佛陀在经典中也经常提。佛经中讲要布施身体，是因为我们对身体的执著导致了轮回众多的痛苦，虽然布施身体很难做到，但必定还是要放弃。但是布施身体是属于一种比较成熟的修法，或者说比较高层次的修法，因此佛陀并没有要求初学的菩萨一开始就要做到根本不考虑自己，完全奉献给众生。此处虽然讲到了布施身体的内容，但对于初学众生而言，佛并不开许，甚至不支持去布施身体，所以对这个问题我们不用感到害怕，因为初学者法义没有融入相续，对身体还是相当执著的，如果一开始就要把自己的头布施出去，那很多众生会觉得菩萨行不是自己能修的，有可能就退失了。佛的意思是等到自己的功德成熟之后，为了打破对身体的执著障碍，在因缘条件成熟的前提之下，可以布施身体，而不是现在就要布施，这个是我们的目标，将来要逐渐达到这样的境界。还没有到达这种很高的境界之前，我们可以按照颂词的教义相应地行持，首先从学习开始。

　　癸一、无条件而布施：

　　吾既将此身，随顺施有情，

　　一任彼欢喜，恒常打骂杀。

　　我既然把身体已经布施给了一切众生，任凭他们的高兴，可以随意处置，可以恒常地打骂，甚至杀死。

　　此处的含义可以有很多解释，总的来说表达了什么含义呢？一个菩萨已经到达完全利他，对自己的身体没有丝毫执著的境界。比如说释迦牟尼佛在因地做菩萨时，有些人要他的头，他就把头布施了。至于菩萨登地之后，倘若众生真要杀他，他是否随顺众生杀害，这是不一定的，不接受并不能说明菩萨还有执著，菩萨并不是只要到达了能够布施头的境界，不管是谁来打骂杀都应完全接受，为什么呢？因为菩萨对身体没有任何的耽著，在某种因缘条件之下，他可以让众生打骂杀害，这个毫无疑问。如果这样的方式对众生最有利益，他就会以此来利益众生；但如果这个方式对众生并没有利益，他可能就不会这样做。所以判断是否是菩萨的标准，并不是杀他而他不还手，不能够通过外在的行为作为判断的依据。菩萨肯定有这样的境界，但是有时候，他如果被杀害，则会中断对其他很多众生的利益，因缘时机还不成熟是不能这样做的。菩萨是否做一件事情，都会考量如何最大程度地利益众生，所以即使到达这样的境界，具备这样的能力，但是是否一切场合他都会这样做呢，需要观待时机是否成熟。

　　这个颂词的意义对我们凡夫人而言境界很高，但是我们不能认为境界太高了和自己无关。虽然我们做不到“一任彼欢喜，恒常打骂杀”，但至少能够有效地遏止住自己的嗔恚心。凡夫人有惯性的思维，如果别人打我，我就要打他；骂我，我就要骂他；杀我或我的亲人，就要杀人偿命，今生杀不了你，发愿后世也要报仇。所以凡夫人的思维没有一点忍耐心,完全随自己的习气处理问题。现在我们学习了这个颂词，虽然不能完全做到这么高的标准，但是至少在遇到这样的情况时能够合理思维，不会像最初完全未调心之时，产生强烈的报复心态。按照自身不同境界来观待这个颂词，也会得到很大的启发，如果学习佛法多年修行有素，完全不起嗔心的境界也可以达到。

　　我们完全把身体布施给众生，有时候是表现为安忍打骂杀，但更多的情况则是像上师那样，把自己所有的时间都用在利益众生上，没有为自己的事利用身体，相当于已经把身体布施给了众生，这也是一种完全的布施。我们修行的时候时常有一些私心杂念，用自己的身体做一些自己的事情。但菩萨相续中充满了慈悲心、菩提心，用自己的身体恒常性地利益众生，这也是布施身体的一种方式。所以这里表达的境界主要是菩萨完全无条件、不求回报，也不为自己的异熟果报，众生知道也好不知道也好，他都是一心一意地利益众生，这个心非常的清净，非常的伟大。有时候，我们做微少布施都会想方设法让别人知道，但菩萨只要能利益众生，别人是否知道他并不在乎。所以我们要将自己的心逐渐调整到这样无条件布施的状态中，这是很关键的。

　　纵人戏我身，侵侮并讥讽，

　　吾身既已施，云何复珍惜？

　　纵然有人戏弄我，乃至侵犯我、侮辱我、欺负我，我的身体既然已经布施给众生了，为什么现在又开始珍惜自己的身体了呢？这是不应该的。

　　世间人如果没学菩萨道，遇到别人戏弄自己，骑在自己身上，经常欺负自己等情况，有能力的人会反抗，没有能力的人会记恨在心，受到别人的挖苦也会反唇相讥感觉很快意。凡夫人认为他人不能对自己侮辱伤害，表现出对身体的强烈执著。菩萨的思维方式完全不同，他要放弃的就是对身体的执著，为了利益众生而布施身体，身体就不再属于自己而属于众生了，众生想要戏弄，也是戏弄众生的身体；要侮辱，也是侮辱众生的身体；要讥讽，也是讥讽众生的身体，按理来讲已经和自己没有关系了。比如，把一个钟布施给张三之后就不再属于我，张三要把这个钟卖掉或者收藏，砸坏还是诅咒，我有什么可珍惜的呢？别人对这个钟如何侮辱已经与我无关。有人会想，如果是一个钟布施出去，我眼不见心不烦，他折磨钟还是赞叹钟是他的事，好像可以忍受，但身体不一样，身体和我的心是连在一起的，骂我打我，我的心都能了知，似乎很难忍受。但实际上这也是习惯的问题，本来心和身并不是真正的一体，只是我们习惯于把身体执著为心，心执著为身体，好象二者是一体的。如果长期修习，把身体布施给众生，会真正达到身体已经不属于自己而是属于众生的境界，所以任其打骂都可以忍受。我们如果没有长时间的去习惯菩萨行的修法，就会觉得非常难，几乎无法做到。但这里强调的是串习，最终也能达到不再执著身体的境界。

　　当然我们再再地强调，这个境界非常高，原因是什么呢？刚学菩萨道的人有一种冲动，想要布施身体、把自己手砍下来布施，乃至捐献内脏、眼睛，但这种行为我们并不赞成，因为热血沸腾做的事情，很多时候是缺乏考虑的，如果认为菩萨行要求这样做，自己也一定要这样做，根本不考虑自己是什么样的境界，也不考虑做完之后会不会后悔，结果冷静下来才发现自己的肾脏少了一个，手又缺了一只，觉得非常不值得产生了后悔心，按照佛法的观点，后悔心是毁坏善根的四种因之一，可以说事情就白做了，没有得到善根，而且自己受到了伤害，还有可能因为这个因缘对法退失信心，可谓得不偿失。

　　另一方面，也需要遮止另一种心态——认为菩萨行境界太高，自己是永远做不到的，一开始就放弃了，这两个极端都要避免。所以这样布施的标准很高，并不要求所有人一开始都能做到，但是我们可以一点一点地去实践，到一定阶段就能达到菩萨的境界。在《入中论》等经论当中，月称论师等圣者也向我们保证，到达能够布施身体的境界，如是布施是不会有丝毫痛苦的。虽然我们现在布施会有痛苦，打骂杀会有感受，但是当我们修行到某种程度的时候，可以完全把身体无有悭吝的布施，并且身体不会痛苦，心也不会有痛苦的感受，那时再布施身体就顺理成章，自然就会去做。现在我们通过学习，把颂词的意义结合自己当下的境界，调整自己的心使其慢慢适应，这是颂词的含义之一。

　　一切无害业，令身尽顺受。

　　对众生没有暂时或究竟伤害的一切业，不管是打我、骂我，我的身体都可以随顺，都可以忍受。但不要使用我的身体去杀生、偷盗等，做非法的事。除此之外，对众生没有伤害的所有业，身体都可以承受。

　　有人会想，众生对发了菩提心的菩萨打骂乃至杀害，如前面第一品中所说，会有很大的罪业，怎么可以说只要不造杀生偷盗的业都可以随顺呢？此处可以这样分析：菩萨在利大于弊的前提下，为提升自己的修行境界，超越自己的执著，并且众生伤害他的事实不可避免的时候，他会承担这个伤害。通过布施自己的头、身体，或者安忍别人的打骂杀，能让自己的修行上升一个台阶。另一种情况，通过这样的方式，在前世的因缘成熟，无法回避的时候，众生伤害他，他会发愿通过这种方式和众生结缘，并成为未来度化他的因缘。菩萨会衡量，虽然会有伤害，但总体来讲是利大于弊的。所以，菩萨从不会做真正伤害众生的事情，即便是当下好像伤害了众生，但究竟来讲都会通过这个因缘去帮助众生，或者成为对方安乐的因缘，或者成为自己修行的助缘。除此之外，不可能不管对自他是否有利，随随便便就随顺众生，因此杀生等恶业是不会去做的，随顺也有一定的方式和界限。

　　本课就到这里。

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