阿姜佛使的禅修世界

阿姜佛使的禅修世界

 

　　一、正见

　　所谓的公正或真理，必定是普遍性的，

　　如果以大原则来决定，

　　那将是每个民族、每个语言、每个世界角落都是相同的。

　　甚至神或其他的世界，

　　也拥有相同的正法或公正的原则。[1]P.212

　　缘起很详尽地指出苦的生灭如何发生，

　　它揭示苦的生灭是辗转相依的自然现象，

　　并没有鬼、神、灵物或其他东西能制造苦或灭除苦。[8]P.45

　　我想佛教从印度消失的主因是因为

　　佛教徒错误地解说法义，

　　将佛教的中心思想--缘起，

　　解释为印度教或婆罗门教

　　三世轮回及梵我的思想。[8]P.94

　　佛教的教义从主张「无我」转变到有「我」时，

　　佛教便消失了，

　　自我的观念进入佛教当下，

　　佛教随即自然而然地从印度消失。[8]P.96

　　所有的祭拜、祈祷仪式，都不属于佛教的。[1]P.193

　　不要太粘缚着各式各样的仪式，直到成为戒禁取；

　　必须是能清净身口，然后成为自净其意的立身处。[1]P.199

　　真实的佛教是身口意的修习，怎样去熄灭烦恼。

　　真正的佛教不必和书本、经文、佛教仪式及外在事物

　　如神明、宇宙等发生牵连。[1]P.207

　　佛法的正见必须具备二个条件：

　　第一，学佛的目的是在解除痛苦；

　　第二，学佛必须可以亲身体验，毋需盲目相信别人。[3]P.1

　　如果一个人要先有信仰，

　　就让此信仰由智慧而来，不要由无知而来。

　　八正道亦同：先有了智慧与正见，

　　让信仰从中升起，那才是唯一的安全方法。[2]P.132

　　佛陀于《羯腊摩经》中所说的十个犯例如下：

　　不因传说而轻信，不因传统而轻信，

　　不因谣言而轻信，不因经典记载而轻信，

　　不因逻辑推论而轻信，不因学说推论而轻信，

　　不因符合常识判断而轻信，不因预设成见而轻信，

　　不因说者外表而轻信，不因师长所言而轻信。

　　──避免知识依赖；忽视自己的智慧与知识。[2]P.129

　　《羯腊摩经》从不禁止去相信任何事情；

　　它仅是希望我们用独立的知识和智慧去相信。

　　它从不禁止去听闻任何事情；

　　只是要求我们听闻但不使知识和智慧成为奴隶。[2]P.137

　　虽然我们会阅读、会听，

　　但不要轻易接受以这些方式所提供的一切讯息，

　　除非我们已经深入地探讨、思惟它，而有所领悟，

　　直到亲自「看清楚」它真的是如此为止。[5]P.55

　　立即相信就是迷信，佛陀曾如此坚定而明确地呵止，

　　甚至纵使是如来所说的也不要相信，

　　必须经过思考、试验，直到「看清楚」时，

　　我们才可相信。[5]P.56

　　「明白」和「看清」(洞察)这两个名词，

　　在佛法上的含义并不是一样的。所谓「明白」

　　意思是……随着各式各样的理由去推论引证。

　　至于「看清」(洞察)的含义则较为深入，

　　那就是我们亲身且深刻体验过的事物，

　　或以那有关联并牵涉到我们的事物来熏陶心识。[1]P.83-84

　　佛教的「慧」必须是真正出自内心的「看清真相」，

　　或体证某种事情。[1]P.84

　　我们不就能只依靠这「明白」来脱离苦，

　　要脱离苦就必须要用「看清」这个智慧。[1]P.85

　　法住智(dhammatthitinanas)……其中有

　　对因缘和合现象惯常的和自然的不变相状之洞察智慧：

　　了知无常、苦、无我。……

　　增进法住智，

　　会引生对涅槃的洞察智慧。[2]P.40

　　如果我们要涅槃洞察智慧的灯火旺盛，

　　必须给他们油料── 亦即，有关「法住」

　　(事物的惯常和自然不变的相状)的洞察智慧。[2]P.41

　　「见法」不可能从理由的推测而见到，

　　必须真正以内心的感受所清晰见到的，

　　才是真正的看到，

　　也即是说要以内心去看。[1]P.45

　　只有熟于观察「心」的人，

　　才能够真正了解佛法。[3]P.41

　　虽有钱有势，但也不能克服

　　生老病死和贪瞋痴所煎熬燃烧的苦。[1]P.192

　　只用道德是解决不了问题的。[1]P.50

　　没有其他方法可以解决问题和止灭苦，

　　八正道是唯一的方法。

　　增长八正道的力量和能量，

　　就是在增长定和慧的力量。[2]P.39

　　定和慧是拭去哭泣者眼泪的布巾，

　　不管是乞丐的眼泪，还是百万富翁的眼泪。[2]P.36

　　涅槃是免费的，不需支付费用，

　　我们所要做的只是「放下」。[2]P.107

　　渴爱为母，无明为父，

　　这两者结合的结果就是「我」的「生」，

　　也就是说

　　「我」的「父母」是无明、渴爱、执取等。[7]P.40,[2]P.83

　　这种「身见」是最粗糙的，是自私心，只顾自己。

　　要超越世间，就必须要认识这世间最粗的烦恼，

　　而且一定要将它熄灭。[1]P.170

　　要「如实知」某事物，必得回答下列五个问题：

　　一、它的「性」、「相」是什么？

　　二、它的「集」是什么？

　　三、它的「味」--吸引力是什么？

　　四、它的「患」--猛烈的毒性是什么？

　　五、「离」--脱离它影响力的善巧是什么？[5]P.148

　　请密切注意业的问题，

　　身为佛教徒要说明它，必须讨论业的止息，

　　不像所有其他宗教

　　只是讨论业的本身和它的影响力。[5]P.66

　　佛教的业，纯粹是以这动机和志向为原则，

　　比丘众的戒律，

　　在没有动机的情形下，是不算犯戒的。[1]P.222

　　直接便捷的修行方法(佛教的核心)，

　　就是在于持续缜密地观照心念，

　　不让它出现轮回的状态，

　　而维持心原有的涅槃境界。[7]P.50

　　所谓轮回，

　　不应该理解为所谓的宿世、今世和来世，

　　事实上这是由

　　「贪欲」、

　　「随着贪欲去做」和

　　「从贪欲的行动所升起的果报」

　　这三种组合而成的圈子。[1]P.49

　　一个人的内心升起「我是什么」，

　　而他能觉察这个念头的升起，这就不是一种「生」；

　　相反的，如果他迷迷糊糊地不能觉察，

　　就是「生」。[7]P.47

　　我们可以轻易的看到，

　　当贪、瞋、痴等烦恼升起，自我就已经诞生，

　　每一次就是「一生」。[8]P.30-31

　　如果我们沦为任何一种欲望的奴隶，

　　那一定是苦，不自在。

　　人人都说快乐很好，

　　如果被这世间所认同的好、善和快乐的现象所束缚，

　　那时便已完全地沦为任何一种欲望烦恼的奴隶了。[1]P.119

　　「自在」分成三个层次：

　　身的自在是没有事物会扰动生活上的生理层次，

　　心的自在是没有情绪扰动内心，

　　当心不再被色欲、怨恨、恐惧、挫折、嫉妒、感伤、

　　和爱情等扰动，他并不依于身的自在。

　　精神的自在是没有执着于「我」和「我所有」，

　　「灵魂」或「自我」等想法而扰乱内心。[2]P.155

　　如果你做「十六行观」的实修，

　　完整且正确地通过十六个步骤，

　　你将会发现这三种的自在，

　　那时你将获得永不受渴求苦恼的快乐。[2]P.156

　　生理上的渴求，确实没有什么意义，

　　因为它们不造成问题。然而，

　　精神上的渴求，被无明和执取所束缚，

　　破坏了心灵的宁静──

　　那是真正的快乐与平静──而带来了苦。[2]P.152

　　当生理上的渴求升起的时候，

　　视其为「如」──如此，「就是那样」的一个状态。

　　它不过如此而已，别把它执着成「我的渴求」或

　　「我在渴求」以致引发了苦。

　　当身体饿的时候，专注地和明觉地吃，

　　生理的渴求将不会扰乱心灵。[2]P.153

　　以佛法的观点而言，

　　快乐意指完全没有饥渴和欲望。[2]P.140

　　渴求的本身即是变异的，

　　因此永远无法被满足。[2]P.142

　　渴求由一个时期发展到另一个时期，

　　渴求永不止息。[2]P.143

　　渴求是导致苦的原因，不论是哪一种程度的渴求，

　　都将带来某一类的苦。[2]P.150

　　二、不执着

　　佛法的心到底是什么？我的答案很简单：

　　「不执着」。[3]P.13

　　佛陀所说的法可以简单归纳为：

　　「不要执着任何事物」，其意义就是叫人

　　不要把任何事(物质、境界、行为、精神状态、

　　行为的结果)执着为「我」、「我所有」。[7]P.67

　　如果要知道佛教的核心，只需要学习断除执着，

　　只需要学习这件事，你就会了解佛教的本质了。[7]P.20

　　想了解Upa^da^na(执着)必须将英文中

　　依恋附着(attachment)、粘着的(clinging)及

　　紧握的(grasping)三个字的意思融合在一起，

　　这样才能确切表达Upa^da^na的涵意。[7]P.19

　　世间充满着什么？

　　充满着生、住、灭的事物，

　　执着就苦，

　　不执着就不苦。[5]P.124

　　哪个地方有执着，那儿就有束缚，

　　不论是正面或负面的束缚，两者同样都会捆绑人。

　　只要执着事物为「我」或「我所有」，

　　便会产生系缚，而人一旦陷入系缚之中，

　　就好比身陷囚狱一般了。[7]P.16

　　但是执取却是那么奥秘，捉摸不住，

　　他存在于津津有味、好痛快、好过瘾的情况下，

　　以好香、好美、好听的现象在引诱着心，

　　当他在这种情形下出现时，

　　必定是很难觉察和控制的。[1]P.77-78

　　我们应该要详细学习观察「执取」，

　　并尽最大的能力好好地控制他直到克服他为止，

　　这样我们才能够逐渐地从烦恼中解脱出来，

　　成为一个自我解放且自由自在的人。[1]P.76

　　佛教的智慧应该是从那沈迷执取的事物中「退出」，

　　完全断除再也不回头。这里的退出和断除是指

　　内心的感受，而不是外在的行为，

　　比如摔东西、破坏东西、躲入森林或自杀。[1]P.94

　　我们实在无法从经典、技巧，

　　或各式各样的教义中学到如何断除执着，

　　我们必须在执着的本身，也就是在囚牢

　　或苦中学习，才能获得真实的利益。[7]P.21

　　无明是让我们去执取的力量，

　　使得我们沈迷并攀缘于事物上，

　　于是产生各式各样的苦，没办法减轻。[1]P.80

　　我们学习佛法，修持止观

　　就是为了要摧毁执着。[7]P.17

　　如果有执着的话(即使是执着善)，

　　便是苦。[3]P.57

　　执着善或恶和背负珍宝或岩石是一样的，

　　纵然珍宝很有价值，但背在肩上或放在头上，

　　是一样的沉重。[5]P.28

　　如果执着做一个好人，必然会有好人的苦，

　　正如同做一个坏人，必然会有坏人的苦一样。

　　做好人，快乐吗？做坏人，快乐吗？

　　请好好想一想。[3]P.105

　　「法」比喻为筏，「法」的智慧应该用来渡过苦海，

　　不应该以它为唇枪舌剑而互相伤害；

　　不可执着它，甚至已到彼岸、登陆了，

　　还背着筏，不愿与它分手。[5]P.42

　　见解的执着大多是来自那公认为最好的

　　风俗习惯、文化或宗教教理。[1]P.69

　　由于错误的见解而执着为神异、灵验之修行，

　　还都是戒禁取结。[1]P.173

　　对事物喜爱(憎恨或厌恶)的程度有多深，

　　则因执着升起的囚牢便有多大的束缚力，

　　这是属于正(负)面的执着。[7]P.23

　　就本质来说，

　　修习止观的真正目的就是要摧毁囚牢。[7]P.24

　　还没有体证真理的人就在混乱之中，

　　拼着老命追逐财富、权力和声色犬马，

　　比较高层次的就贪婪地追逐觉醒、禅定和开悟，

　　从这里就显示出执着攀缘快乐的危险性。[3]P.108

　　即使快乐是从禅定中所产生的，

　　如果起了「我快乐」的感觉，

　　也必然会在快乐的肉体中形成「鱼刺」，

　　横插在喉咙里。[3]P.106

　　如果执着了

　　我们有快乐(即使是从佛法所产生的快乐)的观念，

　　就会生出一个微细的「鱼刺」，横插在喉咙里，

　　使得我们无法辨认真正的佛法。[3]P.107

　　对「乐」憎恨，是一件愚不可及的事；

　　就像沈溺于「乐」和变成它的奴隶一样，

　　都是百分之百的错误。

　　对「乐」抱持正确的态度的人，才算是佛弟子。

　　达成的方法，就是要观想「乐」的虚幻性，

　　观想「乐」就像波浪一样，「乐」的波浪

　　就从那个「触」产生，然后破灭、分解。

　　如果我们能够了解这一层道理，

　　就不会变成「乐」的奴隶。[3]P.34

　　若不执着「我的生」、「我的老」、「我的死」，

　　生就不是苦，老也不是苦，死更不是苦。[5]P.144

　　两袖清风固然能使内心产生前所未有的轻安，

　　却也能升起一种智慧，告诉我

　　这种内心的轻安是由于割舍和不执着。不执着

　　应该不仅是因为身无长物，没什么东西可以执着，

　　更是因为对自己拥有的的一切不执着。那么，

　　拥有一些足以利益更多人的东西，却没有执着的负担，

　　可能做到吗？

　　这很值得尝试的。[6]P.38-39

　　我初次体验到完全割舍的滋味，给了我重大的启示，

　　那就是当需要添增物品时，

　　我知道如何取舍。

　　这与我从前只知道要执取而不知道如何放下，

　　已大不相同了。[6]P.39

　　三、无我、无我所

　　佛法旨在告诉我们，

　　没有一个自我，

　　也没有任何属于自我的东西，

　　有的只是误解妄心。

　　人只有身和心，

　　而身和心只不过是自然的过程罢了。

　　它们像一个能够处理和转化资料的机转。

　　如果它们以错误的方法来运作，

　　就会产生愚痴和迷惑，

　　使人误以为有一个自我，也有属于自我的东西。

　　如果它们以正确的方法来运作，

　　那些感觉就不会产生了。[3]P.3

　　观照出万物是空无自我，

　　没有实质能被执取为「我们所有」，

　　那就是佛教的真相或佛教的核心，

　　也是修行佛法的中心原则。[1]P.46

　　佛法的主要原则──「任何法门都不可执着」，

　　不外乎完全祛除执着有「我」或「我所有」。[3]P.58

　　无我的教法，只能在佛教中发现，

　　其他宗教教大家要执着自我。

　　如果一个人所受的教育是有一个我必须予以执着，

　　那么他一定无法体悟自我是不存在的。[3]P.61

　　现在我想谈一段基督徒不感兴趣的经文。

　　新约圣经哥林多前书的一小段经文，是圣保罗把

　　耶稣的教义归纳后的简短教诲：「有妻子的，

　　要像没有妻子；哭泣的，像不哭泣；欢笑的，

　　像不欢笑；购置的，像未拥有什么；

　　享受世上财富的，像没有尽情享受。」[7]P.61-62

　　一位有觉智的人，要常常觉察万物的真相，

　　没有什么能执取为「我」、「我所有」的，

　　这才是真正进入佛教。[1]P.203

　　我们应该继续观察，直到能够照见对我的残酷惩罚，

　　已经明显地足够，以致我们无法再加以忍受为止，

　　我必须一次就将其止灭。

　　现在，我们最能够做的，也只有优柔寡断而已，

　　就像人们厌恶香烟又要抽烟，

　　或像讨厌酒又不能戒酒一样，

　　我们依然执着于「我」和「我所有」而无法舍弃，

　　我们没有将其完全舍弃的力量。[2]P.42

　　「我」和「我所有」的感觉，

　　是产生贪、瞋、痴的核心。所以，我们可以说，

　　「我」和「我所有」的感觉是众毒之首，

　　也是苦和一切疾病的根本原因。[3]P.15

　　如果因为「我」、「我所有」的念头而焦虑焚心

　　(无谓的愚痴、精神上的饥渴、恐惧怯懦)

　　当下他就身处地狱(畜生、恶鬼、阿修罗)。[7]P.55,[2]P.67

　　「自我」就是囚牢，

　　每一种囚牢最后都可归因于「自我」，

　　因为执着自我，又产生「我所有」，

　　这就是真正的囚牢，也是造成囚牢的罪魁祸首。[7]P.35

　　生命本身是囚牢；本能是囚牢；

　　六根是囚牢；迷信是囚牢；

　　道场是囚牢；师父是囚牢；

　　神圣是囚牢；善是囚牢；

　　见解是囚牢；清净是至高无上的囚牢，

　　拔除我执即是自囚牢中释放。[7]P.23-35

　　(按：书中举本能之例：性欲、繁殖、喜欢炫耀等)

　　这一边有满足，另一边就有不满足，

　　谁能看到生活就好像于恒常被左右掴来掴去，

　　谁就开始能够正确地观照，

　　并能开始用有用的方式去观照。[2]P.22

　　得，我们被掴向一边；

　　失，我们被掴向另一边。

　　得，引起了爱，经由爱，我们沈溺于执取；

　　失，导致失望的伤感、嚎哭和呻吟。[2]P.26

　　当没有了「我」或「自性」，

　　谁的脸会被打呢？

　　也就没有了心灵苦恼的状况。[2]P.27

　　确信没有一个自我或属于自我的东西，

　　只有一种「我」和「我所有」的感觉，

　　这种感觉来自愚痴，

　　人就因此被感官经验所迷惑了。[3]P.2

　　每天一再产生的「我」和「我所有」的感觉，

　　就像波浪。

　　感觉经验的水，被妄想或无明的风碰到之后，

　　就日夜不断地形成「我」和「我所有」的波浪。

　　「我」和「我所有」的感觉出现一次，

　　就称为一「生」。[3]P.30

　　「一次次的『生』是一次次的苦」

　　「彻底调伏『我慢』是无上的喜悦」

　　这里的「生」很明显地，就是指我慢的升起。[7]P.39

　　任何时候只要有「我」、「我所有」的念头，

　　当下就有「生」、苦与轮回。……

　　如果外在环境美好，以致「我」没有升起，

　　内心就呈现安详，这就是一向涅槃，

　　是一种短暂的涅槃，是涅槃的「样品」，

　　它寂静、清凉。[7]P.44

　　如果我们修习，思惟这些真理──

　　只是无常、仅是无我、就是如此、

　　只是自然要素、纯粹是因缘，

　　用我们已经解释过几次的方法，

　　自我渐渐褪色和消散，

　　直到没有可被掴掌的自我，

　　也就是说，问题在此终结。[2]P.29

　　没有「我」和「我所有」这种感觉的阻扰，那么，

　　就没有任何带有扰动形式的渴求，

　　也没有希求的苦恼，这是寂然，心灵的完全自在，

　　这是佛教目标上的快乐，

　　它是佛教最高层次的「解脱」。[2]P.156

　　不要有「我」、「我所有」的念头，

　　轮回就没有机会出现，

　　内心就会保持在原有的涅槃境界中，

　　直到完全习惯于涅槃，不再变化，

　　这就是圆满的涅槃。[7]P.51

　　「涅槃」在日常语言中，

　　指的是某种炙热的东西冷却下来；

　　依法的语言，涅槃是指消除烦恼。

　　依日常语言，「空」的意思是没有任何物质；

　　依法的语言，是指没有「我」、「我所有」的意识。

　　[7]P.41,[2]P.58,[2]P.71

　　如果内心不执取「我」、「我所有」，

　　而能清清楚楚(保持觉醒)，

　　那么所有的工作，

　　甚至包括繁重、污秽的工作都将充满乐趣。[7]P.50

　　运用理论的思考是不能拔除「我执」的，

　　他只限于产生那相信这不是「自我」，如此而已。

　　不像「看清」那样能绝对的断除「我执」。[1]P.113-114

　　真正的缘起是直接灭苦的修行。[8]P.31

　　很明显地，

　　佛陀教导缘起的用意

　　在于更加彻底灭除我见或灭除自我。

　　单靠一一分析五蕴来看「无我」还不够，

　　才必须看清缘起的现象。[8]P.32

　　工作是做了，却没有作者。

　　道路是走了，却没有走者。

　　这首偈指的就是阿罗汉，他们是修习佛法的人，

　　他们是走完了圣道、抵达涅槃的人，

　　但却没有发现到走路的人或修行的人。

　　「做而无做者」的原则，

　　必须在我们的日常生活中加以体会和应用。[3]P.101

　　行善和布施是为了拔除「自我」，

　　持戒和修定是为了调御「自我」，

　　修慧则为破除「自我」。[5]P.35

　　四、生活中的佛法

　　正道的生活方式是

　　不让烦恼得到滋养，或不因造作而起烦恼。……

　　不执取任何事物为「我」或「我所有」。[5]P.108

　　虽然继续要说，要想，要做，要寻找、使用、消耗物品，

　　却不执取其中任何一事一物为「我」或「我所有」，

　　只是持续醒觉地、智慧地去做，

　　亦即时时起观照而行--

　　这就是所谓「过正道的生活」。

　　换句话说，过正道的生活是以一种使烦恼无法升起、

　　无法滋长的方式生活。[5]P.108

　　我们不可能在寺院、森林、家里、高山等地方止息痛苦，

　　而必须在苦本身的起因上去止息。

　　我们要做的是，

　　每天在自己的身上检查并去发现：

　　苦到底是怎么一回事？

　　苦从何来？

　　而后必须切断他们各自的因。[5]P.144

　　如果你希望过着安全的生活，

　　就必须透彻了解无常、苦、无我；如此，你就能够

　　抗拒色、声、香、味、触、法等外尘的迷惑，

　　虽在十丈红尘中而不迷失。[3]P.33

　　只要守护六根就是已控制一切，修行圆满了，

　　这正是修习佛法的核心。[5]P.35

　　不让六尘进入心中，

　　只让六尘像波浪在海岸拍打一般。

　　如果你做不到这一点，

　　满意和不满意的觉受就产生了；

　　就让他停留在那儿吧！

　　不要让以这些感觉为基础的欲望发展起来。[3]P.85

　　如果要问如何实践缘起？唯一的答案是，

　　当接触外竟时，要了了分别，

　　不要失去正念，

　　不要让无明产生，

　　而发展出将要受苦的行、识、名色和六入。[8]P.148

　　缘起如闪电般生灭，制造出心中的苦，

　　而且就出现在我们的日常生活中。[8]P.67

　　缘起并不是如一般人以为的只是浮夸的理论，

　　相反地，

　　它是严谨的修行--当根门的触生起时，

　　有正念来控制受，而不会引生爱、取、有、生--

　　甚至不必使用「缘起」这种太过专门的术语。[8]P.25

　　佛教里只有缘起，

　　每一件事物直接且绝对地符合缘起律，

　　没有任何神奇的和神圣的事，

　　如果你不了解这点，

　　向青蛙扑水这样的小事情，将会继续地惊吓你。[2]P.9

　　利用缘起的方法，就是不让他发生；

　　在「触」的时候即刻斩掉，

　　让「受」不要发展出来，

　　也就是不让满意或不满意的感觉发生。

　　当没有「受」的时候，自然不会产生

　　「我」和「我所有」的「爱」和「取」。

　　对普通人来说，

　　想要阻止「触」发展成「受」是相当困难的。

　　在「受」已经发展成形的时候，

　　在已经有满意和不满意的感觉时，就停止在那儿。

　　让感觉只是一种感觉，迅即通过。

　　不要让它继续发展成「爱」，也就是不要因为

　　满意或不满意而希求这个那个。[3]P.23

　　如果「受」已经发展成「爱」，

　　就没有人可以帮上忙了。

　　任何形式的欲望一发生，就必然会有苦。[3]P.24

　　让它就像士兵熟睡在大炮旁边一样……

　　虽然处在枪林弹雨之中，

　　但他却没有受到惊吓或干扰，

　　只有炮弹的声音接触到耳朵，然后就停止了。[3]P.111

　　我们想攀抵经验的高峰，

　　就必须训练自己让「触」停留在「触」的阶段。

　　但如果你办不到，承认失败了，

　　你还可以停留在「受」的阶段。

　　只要有舒服或不舒服、满意或不满意的感觉发生，

　　就立刻把它熄灭在那儿，

　　不要再引起受到爱欲攀缘所驱使的各种欲望。

　　这就是在与外尘接触时的修行。[3]P.111-112

　　要以什么方法灭苦？要以正确的方法来修行--

　　遵守缘起法则，即是别让缘起的流转产生，

　　时常保持了了分明，

　　让它只停留在触。[8]P.50

　　在我们的修行中，我们必须如截十里流，

　　阻止「触」发展成「受」。

　　如果失败的话，

　　就必须阻止「受」发展成「爱」。

　　此后就病入膏肓，无药可救了。

　　我们要试着把佛法应用在眼根和色尘交会、

　　耳根和声尘交会、鼻根和香尘交会、

　　舌根和味尘交会、身根和触尘交会、

　　意根和法尘交会的时刻，

　　不断训练自己不可攀缘任何东西。[3]P.24

　　在经典里有关修行的记载，

　　大多数在教导我们观察「受」。

　　很多证得阿罗汉果位的圣人，

　　都是以「受」为观照的对象。[1]P.108

　　如果我们想要实践佛陀的教法，

　　有一个简单的原则，那就是

　　佛陀对弟子婆希亚所说的：「婆希亚，

　　每当你看到色尘的时候，只看到就好了；

　　每当你听到声音的时候，只听到就好了；

　　每当你闻到气味的时候，只闻到就好了；

　　每当你经验到触觉的时候，只触就好了；

　　每当你有思想产生的时候，

　　就把它当作心中所产生的自然现象(感觉)吧！

　　如果能办到这一点，就没有『我』了。

　　没有『我』的时候，

　　心也不会移到这里或那里，不会停留在任何地方。

　　这就是苦的熄灭，又称涅槃。」[3]P.26

　　那些可以安顿自己专注学习的人，

　　会把这份专注延续到日常生活中，

　　而渐渐有清明、法喜的感觉，

　　也能尽量不生烦恼。[6]P.74

　　每天我们一再提醒自己，仔细观察亲身经历的一切，

　　包括吃饭、睡觉、看、注视、听、

　　聆听、游戏、闲晃或与人沟通等等。

　　将这一切拿来学习，

　　我们很快就能如实知见事物的真相，

　　以致与外界沟通可以不执着、不痛苦。[6]P.74

　　请养成一种习惯，

　　定期思考什么东西值得拥有和经验？

　　什么东西虽然被我们拥有和经验，

　　却不会带给我们痛苦？当我们发现

　　绝对没有哪样东西值得我们去拥有和经验时，

　　我们就会以平等心对待一切。[3]P.100

　　独处时再好不过的是：

　　练习清醒并控制自己保持清醒，

　　而在任何时候都能随心所欲。[6]P.35

　　对抗恐惧不在原则的多少，

　　主要是意志力、觉察的速度

　　和对情况的是否熟悉。[6]P.28

　　惊吓实际上是无谓的幻觉，

　　而我偏偏愚痴地沈浸在这幻觉中，

　　受了惊吓也真是罪有应得！[6]P.30

　　如果触非常强烈，就会有吓一跳的感觉，

　　当我们瞥见某个东西，听到某件事情，

　　或看到某个事件，而感到惊吓或毛发竖立时，

　　那是因为触非常强烈。[8]P.147

　　焦虑只是由对世间事物的错误意念，

　　和错误观点所引生，

　　这些错误的观念，

　　导致一个人因执取而引发焦虑和心理疾病，

　　最后也发生了生理疾病。[2]P.105

　　当应考时，你应该忘记自己。

　　好好注意！

　　开始答题时，你应该忘记自己，

　　忘记「我」将通过考试或考不及格。

　　考试前，

　　你可以预想如何按照计划进行以通过考试，

　　但只要你一开始写，

　　就必须忘记那一切，

　　只有专注(定)分析问题找出答案，

　　空掉通过或失败的「我」、「我所有」……。[5]P.162

　　如果你考试不及格，不必哭，

　　决心再出发且尽己所能；

　　如果你已通过考试，也不必得意忘形，

　　你该明了这很平常，

　　这样就意味着你已稍微了解「不执着」。[5]P.162

　　对待朋友的心意必须如此：

　　他和我们一样被烦恼所主宰，一定会有犯错的时候。

　　他和我们一样，一有机会就占别人的便宜。

　　他有责任去承担自己的家庭，而不是我们的家庭。

　　……

　　若是我们如此思惟，大家就不会有任何争执。[1]P.4-5

　　我们牢记并依止以下原则：

　　认真学习、努力工作、省吃俭用、

　　忍耐坚毅、持戒清净、立志自利利他。[6]P.74

　　我们该想想「过度需求」，

　　它不仅带给自己痛苦和折磨，

　　也是全世界其他人的困扰的根源。[5]P.77

　　为了生活上的方便，

　　我们也得保有某些东西，

　　但并非被其控制着或主宰。

　　当认清明了这要点之后，

　　我们就从万物的牢笼中释放出来。[1]P.137

　　我想提醒正进行这一阶段修行的同修们，

　　一定要尽全力以最严谨的训练，

　　通过「拥有」和「一无所有」的考验。[6]P.40

　　我想告诉大家一件我亲身经验的事：

　　人们怎样以佛陀在世时的方式来准备死。

　　当他们知道自己已经病入膏肓，

　　剩不到十天可以活时，就决定断食。

　　断食的目的是为了让心完全不受干扰。

　　他们准备死亡的方式是断食，只喝水和吃药。

　　越接近死亡时，甚至连水或药都不吃，

　　从而获得正念和觉醒，

　　以彻底的熄灭的方式去世。[3]P.117-118

　　在你临终时一定要知道，

　　一切都不值得拥有或经验。

　　自愿做彻底的熄灭吧！

　　让那个自愿做彻底的熄灭的感觉、

　　那个随时准备接受它的感觉，

　　伴着你的心，

　　一直到去世为止吧！[3]P.114

　　五、禅法

　　「定」是心思持续集中在一个物体上；

　　「慧」是看到事物的特征和真正本质。

　　将两者合一叫做「禅」。[2]P.7

　　去做某事的自我控制就是戒，

　　灌注自己的心思于那件事上就是定，

　　清楚明白的了知就是慧。[2]P.11

　　事实上，我们持戒就是要帮助修定，

　　修定就是要帮助慧的开发，

　　如果三者分离只修习其一，

　　是没有成功的机会的。[2]P.8

　　禅定如果不是以放弃对五阴的执着为目标，

　　就是邪定。[3]P.49

　　专注观呼吸的目的是要去除我执，

　　唯有完全排除对自我的执着，

　　才能究竟、完全地止息苦。[7]P.36

　　打坐时若能保持心平气和，

　　身心会比睡眠更舒畅，也就不会想睡觉，

　　那时就宁愿藉站立、经行或轻松地静坐

　　来恢复精神、保持清醒，

　　因为这样比较有趣，也比较舒适。

　　由于身体像瑜伽行者一样很少移动，

　　所以只需要很少的睡眠。[6]P.68

　　不苟言笑或无暇自我娱乐，

　　会使人忽视某些神经和肌肉，

　　甚至可能使人局部退化，

　　或直接开启疾病入侵之门，

　　即使是修行圈内的人

　　也要妥善解决这种问题，而不能置之度外。

　　我认为有些人在禅修中心反而生病--

　　有精神上的疾病或心胸狭小

　　多多少少和漠视这个问题有关。[6]P.73-74

　　佛法中真实的「定」不像石头那样坚硬，毫无感觉，

　　而是为了要灭除烦恼，

　　他处于

　　最高的清新舒畅清凉安定的状态--viammaniya，

　　是最适合觉悟、明了真理的，……

　　而不是那深入禅定的僵硬禅那的状态，

　　因为这类的定将不能观察到什么，

　　甚至心已经对禅悦粘缚着也无法察觉，

　　以致无法运用它来观慧，

　　这是一大障碍。[1]P.128

　　其实「定」译为如如不动的心也是对的，

　　但必须在如如不动的同时，

　　也具备了适合于工作的状态，

　　不是处在无所事事的寂静、如如不动中

　　而又什么都不作的状态。[1]P.82/150

　　所谓的定，

　　可另译为学习或训练控制心；

　　或学习如何处理与心有关的一切事物。[1]P.83

　　事实上，随缘的定力，使我们能够生存下去。

　　甚至在世尊眼前或其他地方，

　　依靠这自然定的方式

　　而证悟阿罗汉果的也不乏其人。[1]P.126

　　我们不需任何的禅那，不必入定，

　　仅要有适于工作的定之特质，便足以看清真相，

　　直到产生「如实知见」--觉悟一切世间的真理，

　　即是在很自然的情形下，

　　对世间或累积下来的顽固问题，

　　都能一一明白。[1]P.128

　　我以游玩的心只注视了一下子(按：小鱼食饭粒)，

　　以后的数个夜晚，回想起小鱼儿时，

　　我仍然可以保持它们清晰的影像，

　　甚至可以把它们活动的影像任意放大或缩小，

　　我把这称为「小孩式的禅定」。[6]P.35

　　出入息观十六阶：

　　第一段：身观念处

　　调节呼吸即是调节身体，使心平静，

　　称为「身行定止」而达到「三摩地」(禅定)。

　　第一阶：学习观察长呼吸每一角度的一切详情，

　　如什么是长呼吸？发生时有什么感觉？

　　对身体有什么影响？和长呼吸混熟。

　　第二阶：观察(短)呼吸一切详情，在运气、感觉、及

　　对身体的影响等方面，与长呼吸做一番比较。

　　和短呼吸混熟。

　　两种呼吸反复运行，相互比较，结果便会洞识呼吸，

　　明了呼吸，知道呼吸的因，知道呼吸的果，

　　知道呼吸的影响力，必须如此认识呼吸。

　　第三阶：观察这两呼吸对身体的关系，称为「身行」。

　　肉体称为身，呼吸也称为身，两者不能分开，

　　必须知道两种身的一切，才可称为「知道一切身」。

　　第四阶：所谓「身行定止」，便是调节呼吸使其逐渐

　　的平息，身体也跟着逐渐静定，心因此也达到禅定。

　　──「跟走」

　　其法(秘诀或善，也即现代之所谓「技术」)便是在

　　运行长呼吸时，对它慎密监视，好像在跟随着他走一

　　样，知觉一直紧跟着气息上下奔走不离。

　　假定两个距(据)点，上方在于鼻端，下方在于肚脐，

　　这只是假定而已。

　　呼气进(吸)时气息从鼻端进入一直达到肚脐，以此为

　　终点别处不管。

　　呼气出(吐)时气息又从肚脐开始走出鼻端，

　　以气息上下奔走碰擦所得的感觉作(追)踪的目标。

　　气息走进时知觉也跟着从鼻端走到肚脐，

　　气息走出时知觉也跟着从肚脐走到鼻端。

　　假定有一条空管从鼻端通到肚脐，气息在这条空管里

　　来回奔走，知觉也紧跟着气息来回走，

　　这样设想久不会感到困倦。

　　如果知觉走失使用力呼吸，使容易觉察，必要时可以

　　大力呼吸已至发声，声随气加强感觉，即耳听到声音

　　而心观住于气息，这样双管齐下也是好的，

　　好在容易观察。

　　如果能修到知觉坚跟着气息不放，坚定不移，

　　不会走失，便算是完成了「跟走」的一阶。

　　──「守观」

　　知觉不再跟着气息上下奔走了，只坚守在一个适当的

　　地点观望。这个适当的地点就是鼻端或鼻门，知觉在

　　鼻门守观，气息走进鼻门时便立刻知道，但并不跟着

　　走，坐着观望而已。不过没有呼出之前，有一个停顿

　　时间必须提高警觉，以防知觉走失，呼气时也一样。

　　只在鼻门守观，应如守门人严坐执行。气息运行时，

　　粗也知其粗，细也知其细，进也知其进，出也知其出

　　，这便是守观。

　　──「取相」

　　守观的一阶练习纯熟了，便可继续修持观照相境。

　　以内眼观视鼻端，不故以前观察的是气息，现在心已

　　坚定了，在鼻端逐渐浮现出相境，代替气息的存在。

　　但这相境只是幻相而已，有的如珠球，有的如日月，

　　只要能够(凝聚形相用来做)观察，什么相体都可以，

　　而且这些相境随人而异。这些都是心造的幻境，并不

　　是实体，作用在于训练心的定力。

　　能够一直宁观着它不放，这叫「取相」。

　　──「似相」

　　运心变化所得相境，使它作种种需要的形体(变颜色、

　　缩小放大、移动远近)，这叫作「似相」。

　　──初禅：寻、伺、喜、乐、一心境性

　　达到禅定的先决条件便是先要习熟「似相」，能变化

　　相境操纵自如，然后摄念定观在一个明晰的化相上，

　　这就是说我们的心已经锻炼到十分精纯，达到能够控

　　制自如的程度，可以开始提观禅地五种感觉：

　　寻：心观住(系)于所缘的感觉。

　　伺：心渗透于所缘。

　　喜：发生欢喜的感觉，有如做事成功时觉得十分满意

　　的情境一样，有的喜在心头，有的喜露于形色。

　　乐：因定静而感到安乐，心旷神怡。

　　一境性：心集中在一处，坚定不移，不动不摇。

　　观见「寻、伺、喜、乐、一境性」五种感觉，一齐而

　　生，表示心已经定止，达到初禅的境界。

　　如果达到这个初禅境界，便等于完成了「身行定止」

　　阶段，也即平息呼吸的最后目标。[4]P.85-91

　　第二段：受观念处

　　这里的「受」便是指禅定里的喜、乐感受而言。

　　第五阶：在每一呼吸上观察「喜」发生的情形，

　　熟识其面目，有如上段洞视呼吸的一切一样，

　　知道什么叫作「喜」？这状态如何？为什么会发生？

　　有什么威力？

　　喜受性粗，乐受性柔。当我们做事成功时，会欢喜

　　得肉跳，有时更会高呼踊跃，表现出各种激烈的举

　　动，这便是「喜」。

　　第六阶：喜极之后必生安乐。

　　必须抹开喜念，以便露出乐念。乐念比较温柔定静，

　　更加舒适，心旷神怡。这一阶便是观察这种乐受，

　　在每一呼每一吸之间详细观察，直至纯熟洞识，

　　知道什么叫作乐？正如我们洞识长短呼吸一样。

　　第七阶：观受(受即是行，心的真正支配者；「心行」

　　；也即「喜」与「乐」)支配心的情境，

　　喜与乐对心的一切感受都要完全透视，

　　在每一呼每一吸之间修行观察。

　　第八阶：抑制心行以达定止；消退心行的力量，

　　不令其自行支配于心。如乐受发生时，引起烦恼与

　　执着，我们便抑制其支配心的力量，思维乐乃属

　　无常，虚伪欺诈，不执着于它，乐念便会自然而退。

　　盖心的本性不喜欢虚伪欺诈，如果不思维观察，

　　便易受骗，但若明白那是烦恼与痛苦的祸源，

　　不受其支配，心行力量便会消退。[4]P.93-95

　　第三段：心观念处

　　直接修行御心。

　　第九阶：在每一呼吸之间观察心的现状：眼前的心正

　　处什么情形？喜或乐？贪或不贪？纷乱或静定？

　　污秽或清净？我们都要完全观透，

　　是非善恶好坏完全知道。

　　第十阶：控制心使其生极喜，处在喜悦中。

　　必须习到能控制自如，每一呼每一吸之间全心都

　　沈浸极喜的感觉中。

　　第十一阶：控制心使静定。心由极细(喜)转为静定，

　　不在喜悦了。必须学到想喜即喜想定即定。

　　第十二阶：在每一呼吸之间解放心脱离染着。

　　即令心清净，了无一物，解放一切杂念。[4]P.97

　　第四段：法观念处

　　乃观察法的演变。

　　第十三阶：在每一呼吸之间观察诸行(第一阶到

　　第十二阶)无常，直至适澈了悟为止。

　　这一阶是全部最紧要一阶，

　　如果不见无常便得不到道果。

　　第十四阶：在每一呼吸之间显明的观见贪欲消退，

　　观见脱离贪着。

　　观见无常的程度如何，离贪的程度也跟着那样。

　　离即是渐次消灭，贪即欲念。

　　第十五阶：在每一呼吸之间观见欲妄(烦恼与痛苦)尽灭。

　　第十六阶：在每一呼吸之间观见舍弃的情形。[4]P.97-100

　　合共四段，称为「四念处」。

　　如果「四念处」修持圆满，便能得灭苦之果，

　　同时「七觉支」也随着圆满。

　　所以修持十六阶出入息观，

　　等于修持「四念处」与「七觉支」(念、择法、精进、喜、轻安、定、中性)一样，

　　结果都能得到一切智与解脱。[4]P.100

　　最简单的修法：

　　同样以呼吸为基本，

　　第一阶：修心达到平定，用什么方法都可以。

　　第二阶：一直观无常。

　　第三阶：得离贪与熄灭等果道。[4]P.101

　　如果有时间与耐力，便修十六阶的一种。

　　如果没时间耐力，便只修三阶的简法。

　　在不然连三阶简法也不能修，

　　那只有修「觉知」两字，

　　时刻提醒警觉，

　　在想、言、行之前必须先揭起知觉，

　　比如要生气时，要打人时，

　　觉知在身便可平气。

　　有完全的知觉便不会冲动与疏忽。[4]P.104

　　出入息观修持法。

　　自始至终一直在呼吸上修行，

　　知觉与所缘及气息连结在一起，

　　故称为出入息观。

　　如果以身为主观，称为身观念处。

　　以心为主观，称为心观念处。

　　以法为主观，称为法观念处。[4]P.105