益西彭措堪布：佛说无量寿经讲记（五十九）

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益西彭措堪布：佛说无量寿经讲记（五十九）

　　下面讲下品往生的条件和往生时的情况：

　　佛告阿难：其下辈者，十方世界诸天人民，其有至心欲生彼国，假使不能作诸功德，当发无上菩提之心，一向专意，乃至十念，念无量寿佛，愿生其国。若闻深法，欢喜信乐，不生疑惑，乃至一念，念于彼佛，以至诚心，愿生其国。此人临终，梦见彼佛，亦得往生。功德智慧，次如中辈者也。

　　佛告诉阿难：下辈往生的情况是这样的，十方世界里的诸天人民，至心想要往生彼极乐国土，如果不能做很多功德，至少也要保证三个条件：一、应当发起无上菩提之心；二、一向专心，乃至十念，念阿弥陀佛；三、发愿往生极乐国土。如果有人闻到此弥陀愿海甚深法门，对于往生极乐非常欢喜，有信心，有很强的意乐，心里丝毫不怀疑，以这种信心，下至一念，念彼阿弥陀佛，以至诚心，愿往生极乐国土。虽然他不能做很多功德，但只要保证这三个条件，这个人临终的时候，梦见阿弥陀佛也能往生。往生之后，他的功德、智慧比中辈者稍差一等。

　　这里讲的是往生最基本的条件。“欢喜信乐，不生疑惑”，指的是第十八“十念皆生我国愿”说的“至心信乐”，其中“不生疑惑”，是指有很深的信心，对这件事不生怀疑。也就是深信凭我们自身的力量没办法超出生死轮回，但是，借助弥陀愿海的力量，下至十念念佛，都能往生。这里说的“愿生其国”，就是弥陀愿海讲的“欲生我国”。愿海说“乃至十念”，这里讲“乃至一念，念于彼佛”，都是指要有念佛行。

　　以下解释对于三辈往生的一些疑惑：

　　有人问：《金刚经》说：“若有人言：‘如来若来若去、若坐若卧。’是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”既然如来无来无去，为什么这里说临终时佛来接引，现在行者心前呢？

　　回答：莲池大师在《弥陀疏钞》中说：“感应道交，不妨不来而来，无见而见。”

　　这就是感应道交。即众生以念佛心为能感，在临终时佛的悲愿就必定有回应。虽然真实中没有佛来，也没有来的路线、轨迹等等，但在因缘会合时，也会在行者心前显现佛身。虽然本来没有实法可见，然而行者也会见到佛。

　　“故永明谓‘如幻非实，则心佛两忘，而不无幻相，则不坏心佛。’”

　　所以永明禅师也说：“一切如幻事般并非实有，也就忘掉了能念之心、所念之佛，而没有取著的心。然而在众生的念佛心中也不无幻相，既有能念的心，也有所念的佛，也就能在行者心前现出佛来。”

　　“又云：‘法身真佛，本无生灭，从真起化，接引迷根。’”

　　永明大师又说：“法身真佛本来没有生灭（法身是无为法，非因缘所作，因此本无生灭。）然而从真佛起现的化佛，会现在众生心前接引众生。（即在众生的生灭心前，会看到佛有来有去，有诞生、涅槃等等。）”

　　比如，从法身毗卢遮那真佛中起现了释迦化佛。人们就认为释迦佛在某年某月某日，诞生在迦毗罗卫国某花园中；之后，逐渐长大、出家、苦行、成道等等，有一系列的过程；成佛后四十九年说法度生；一切因缘结束时就入于涅槃，此后就不在人间了。其实，这一切显现都是为了接引迷惑众生。即佛的悲愿和众生的善缘和合，自然就在众生心前显现这些事业相。这就是在本无生灭中，现出生灭的事相。当然这也只是就凡夫的妄心而说。

　　“此乃如来本愿功德，令彼有缘众生，专心想念，能于自心见佛来迎，不是诸佛实遣化身而来迎接。则佛身湛然常寂，众生见有去来。”

　　这里也是如此，阿弥陀佛过去发愿，未来将建立极其殊胜的刹土，使得有缘众生只要具足信愿，下至十念专心称名，到他临命终时，我就和净土圣众来现前安慰，使他心不颠倒，立即生到我的国土。

　　后来，在无数大劫当中积累资粮，如今功德圆满，成就佛果，完全实现了本愿。也因此，住于佛位之时，自然随着本愿，任运地应众生心而现出所知量。即有缘众生只要具备信愿念佛的因，与佛的悲愿的缘一和合，就会在他心前现出化佛来接引。而且随着行者功行的深浅，见到的佛身、圣众和各种境相也会有所不同。这就是缘起不可思议之处。

　　但是，这并不是诸佛派遣了一位化身，从十万亿刹土之外飞过来迎接他。佛的真身湛然常寂，在这本来清净、本自寂灭的常住体当中，没有任何来去、增减、动摇、生灭等相。因为所谓“来去”等相，必定是从一处到另一处，只有在某个时空局部的法上才能安立。而佛的法身遍一切处，怎么会有来去呢？而且，法身并没有某种固定的形体，怎么可能有增减、动摇、生灭呢？其实，来去等等都只是名言假立的概念，只是我们太习惯这些，才把佛也想成这样。事实上，佛是没有生灭来去的。因为，生灭来去等都只是戏论。诸佛证得法界，归于本源时，一切妄相都消失了，又怎么会有这些戏论呢？

　　然而，诸佛为了接引众生，也要现为相应众生心的方式，所以，就会依着我们的心，显现出有佛来接引，使得我们取相众生也能看到佛，我们就会感觉佛来了，或者跟佛走了等等。以这种方式就直接把我们摄持到了极乐净土。

　　如镜中形，非内非外。如梦中事，不有不无。

　　譬如镜中的形影，没有内外，乍看起来，感觉镜子里的影像好像有远有近、有内有外。但是实际上，那些影像都在那面镜子里，而镜子里是没内没外的。所以，影像正现的时候，也是没内没外的。（或者说镜中现的形影只是虚相，没有自体，所以无内无外。见到的内外只是一种错觉。）

　　同样，我们在错觉当中感觉有来有去，但在真实法界中本来没有来去。因为，建立来去，一定要有方所，要有真实的东方、西方等，才能说从东方去西方等。但真实中连东方、西方都没有，又怎么能说有来去呢？或者，一定要有色法的实体，才能安立它的来去。但事实上，连一个实体都找不到，哪里有它的来去？还可以说，法身遍一切处，不是住在某个局限的区域里，所以无来无去。

　　又好比梦中的事，不了解的时候，认为那里的一切都是真的有。其实，这上面既不能说它有，也不能说它无。因为，梦正现的时候，就只是一种幻事，根本得不到任何法。

　　同样，对于佛来接引的事，也不能把它看成是实有的，它只是缘起的现相。而且，那只是你心前的现相，你看到有多大的形量，有哪种动作、来去等等，都只是依你的心现的，不是说佛持有什么固定的相。因为，证得法界时了无一相可得，不偏堕在任何法上面。就像空谷本身没有声音，正因它是空的缘故，就能随你发出什么声音，就传出相应的回响，丝毫不差。佛现身接引等现相，也是应你的心而现出所知量，你的心变了，所现的境相也会变。

　　又经[1]云：“应以佛身得度者，即现佛身而为说法。”亦此意也。

　　佛经说：“应以佛身得度的人，观世音菩萨就现佛身为他说法。”也是这个意思。

　　真实的佛是平等法界，不属于任何范畴。也因此，从这个法界当中，能够普应众生的机宜而现各种相。观世音菩萨就是因为他证得了法界一心，也因此，可以应各类众生的机，显现不同身相。可以现佛身、菩萨身、罗汉身，乃至于六道众生身、无情身等等。如果他持有某种固定的体性，怎么可能什么都现呢？正是由于他是真空妙体，所以就能应众生的心而有无数化现。

　　那么同样，此处，应以佛身接引者，就现佛身来接引他往生净土，也是这个意思。

　　“是故水清则月自来，心净则佛自现。所谓感应道交难思议也。”

　　所以，水清澈时，月亮自然就来了。所谓“来”，也不过是水很清澈，跟天月一和合，自然就现出月影，而不是天月飞下水来。这就很好地譬喻了法、报、应三身的情况。月体比喻法身，月光比喻报身，月影比喻化身。所以也叫做“应化身”，就是应你的心现出这种影相来。不是月亮真的飞到水里来，意思是，不是说法身佛有什么动摇、来去，但是现的化身是法身的代表，以法身的妙用应着你的心就会现成这样。

　　所以说，心水清净时，佛月自然就现在心前。也就是当我们的净业成熟时，就会现出一尊相应的阿弥陀佛，来接引我们往生净土，这就是法身弥陀真佛的代表。往生后也是如此，随着每个人心的染净程度，会有四土九品的各类情况。依报正报都是顺应众生的心而显现，丝毫不差。这叫做“感应道交难思议”。

　　这个问题，幽溪大师在《圆中钞》中说：“凡是见佛，须论感应。若平居参禅，或修空观，既宗扫荡，佛亦不立，苟有所见，悉为魔境。或功用显著，心佛自现，亦须观空，弗生着相。”

　　《圆中钞》说：凡是临终见到了佛，需要从感应上谈，也就是以行者的净业成熟为能感，和佛的愿力和合，自然就现出佛的身相为所应。这是临终时自然有的现象，并不是着魔。

　　如果平时参禅，或者修空观，因为它的修行宗旨是扫荡一切，连佛都不立，如果在这种情况下有所见，那就都判为魔境。就是任何处不取著，一切处都不住。如果因为修道的功用显著，而自然显现一些境界，比如见光、见佛等，这时也要观空，不能生著相的心。

　　“今既念佛，求生极乐。临终见佛，此因妙感。复由生佛本是一体，感应道交，法尔如是。若不明此，妄论邪谈，不唯自障，兼亦障人。于此法门，大成罪过。”

　　而念佛法门与此不同，既然因上修行的宗旨，是一心念佛，求生极乐世界。那么，以此念佛为因，自然就会感得见佛的果。因为弥陀大愿海已经承诺，随着行者信愿念佛，临命终时，佛就会和大众现在他面前。也就是果符合因，佛现前接引是阿弥陀佛度生的大用，是现前给众生做安慰的。所以这是妙音所感，不能说是魔境。

　　再者，众生和佛在法界中本来同体，众生有什么样的能感，佛就有什么样的回应，丝毫不爽，法尔如是。如果你不明白这一点，乱发表邪论说：“临终见到佛，那是魔境界，不要跟佛去”，那就不仅障碍了自己往生，还障碍了别人解脱，对于净土法门，造了很大的破坏罪业。

　　又有人想：“临终十念就能往生，这很容易。所以，我现在不必天天念佛，可以把精力都用在做世间的事业、享乐上，只要临终前腾出一个星期，或者就在临终那一天，好好地念一次佛，就能往生了。”

　　回答：很多人看到佛经上说，下至十念念佛都能往生，就认为到临终时再念佛就可以了，肯定能往生，其实也没这么容易。

　　道绰大师在《安乐集》中破斥说:“经云：‘十念相续。’似若不难。然诸凡夫心如野马、识剧猿猴，驰骋六尘，何曾停息？各须宜发信心，预自克念，使积习成性，善根坚固也。”

　　本经说：“其下辈者……一向专意，乃至十念，念无量寿佛……亦得往生。”临终十念这个条件看起来不难，好像到时候肯定能做到，但其实，这只是你对自己的一种过分的估计，你没有衡量到作为一个凡夫的真实状况。十念相续虽然是简易至极，但也要知道，你的业力也是深重至极。

　　“心如野马”，我们凡夫的心就像野马一样，不断地奔驰在外，已经串习成了一股非常强的野性。一遇到世间声色名利等的境界，那种错乱驰骋的力量，就会非常强烈地现行起来。但反方面念佛的心却是极其微弱的。想想看，你在世间法里混多了，心的错乱习气很坚固，那时候就连念十声佛号都有困难，因为实在太散乱，很难提起念佛的心，最多只是有口无心地嘴上念念而已。

　　所以，净业和染业一作比较，就能明显地看出哪方面的力量强。临终的时候，如果心中净业的力量胜伏不了染业的力量，或者说念力胜不过业力，那就不能往生了。而临终时的情况你现在怎么能预计呢？那是非常悬的。到时候，各种各样的烦恼、业障都很有可能冒出来，如果没办法以强大的念力把持住自己的心，就往生不了了。

　　一旦陷入了那种状况中，几乎完全做不了主。不要说临终，就连平时感冒发高烧，身体上的病痛很严重，那时候，勉强念几声佛都很困难，念着念着就溜了，这都是身不由己的事。要知道，临终是一种非常艰难的时刻，那时四大分离、风刀解体、心识恐惧不安，只有平时修行很纯熟的人，才能安安稳稳地念上十念。

　　所以要明白，我们凡夫的妄想病相当严重，平时没有一个固定的日课，养成串习的力量，临终时就很难有把握。我们看《往生传》里，临终时能够顺利往生的，基本都是长年坚持用功的人。因此，平时一定要用功。

　　再说“识剧猿猴”，是指我们凡夫的心识比猿猴跳跃、攀缘得还厉害。猿猴极擅于攀缘，但它攀缘的频率一分钟也就那么几次。但是，我们的心识由于没有外在身体的负担，所以它打妄想的时候，一分钟里可以发生非常多次的攀缘。比如一个人在看电视，看上去他一直坐在那里，好像很安静，但实际上，电视里放映了多少画面，他的心就要攀缘多少次，而短短的一分钟里就有那么多的画面，可想而知，他的心缘着那些染污的境，已经发生很多次的妄动了。

　　“驰骋六尘，何曾停息”，像这样，我们的攀缘心不断地驰骋在六尘之中，已经形成了极强的妄动势力。那么，在临终千钧一发之际，身心感受着那么剧烈的忧苦，这时，心还能专注一缘，保持十念相续不断，那是相当困难的。一旦没把握住，一下子又随业力稀里糊涂地转生到后世去了。

　　所以，现在绝对不能掉以轻心。虽然净土法门容易，但是“不经一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻香？”如果不是每天坚持在净业上用功，临终那一刻哪能正定从容，自在往生呢？如果你只想在这一生之中，舒舒服服地享受世间五欲，放纵自心的烦恼，把净土法门看得非常地轻，整天悠悠晃晃，心里根本不在意，认为这么简单的事，凭我的能力，临终念十声佛号就能往生，天天做这种白日梦的话，就算到了驴年也不可能往生。

　　“各须宜发信心，预自克念，使积习成性，善根坚固也。”所以，每个人都必须发起信心，提前就要管住自己的念头，每天坚持净业功课，把自己的心规范到净业的轨道上，这样久而久之，串习成性，善根就坚固了。也就是每天都要安排一定的时间在净业上用功，这样日积月累，形成了持久的惯性，等到临终那一天，自然会跟平常一样念佛，才能保证到时候十念相续，顺利往生。

　　很多往生者都是几十年用功念佛，一直坚持到临终。因为平时天天都在准备这件事，所以，到了最关键的时刻，还是能安安静静地念佛。而且，阿弥陀佛几天前就告诉他了，所以那时从容镇定，欢喜自在地就往生到极乐世界了，这样多好！否则，平时没有串习纯熟，到时候手忙脚乱的，那出错的概率就太大了。

　　因此，我们从现在开始，就要把握好自己一生的方向。大家要走的路，就是去西方极乐世界。而距离往生的时间，有些人有几千天，有的可能有几万天，年纪大的人也许只有几百天，这都是很快的事。所以，大家不要再做白日梦了，在这有限的天数里，要抓紧时间“练兵”。“练兵”就是指操练自己的心，一念一念清净地念阿弥陀佛。这样，每天都练习，每天都跟弥陀愿海感应道交，那么，经过几百、几千次的这种真实的修持，到临终的时候，心里已经出现一种决定的力量。那时候净业成熟，佛就会预先给你发通知书，你得到这个，心就完全定了。到了那一天，就欢欢喜喜地跟佛去净土了。

　　总之，提前做好准备，经过了几千、几万次的练习，临终时就很稳妥。即使当时有一些病障，或者出现一些这样那样的境缘，自心也会有力量把它克制住，从而使念佛的心能够一念接一念地现出来。所以，平时就要训练出这种念力来。

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　　[1]《佛说大乘庄严宝王经》：“世尊告言：有情无数，常受生死轮回无有休息，是观自在为欲救度如是有情，证菩提道，随有情类现身说法。应以佛身得度者，即现佛身而为说法。”

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