无心到处禅

无心到处禅

　　问：何为禅？

　　答：禅是一枝花（胡兰成语）。

　　按；胡兰成在《禅是一枝花·自序》中说到禅的特点：“却说中国 自隋唐至明，千余年间，思想的活泼在禅。禅的思想是一个‘机’字，盖承自易经卦爻之动，与庄子之《齐物论》，非印度佛教所有。……条件是因果性的，而机则是飞跃的，超因果性的。所以禅的思想才真是创造性的，理论倒是其后的事。”故禅即是思考之机锋，犹如花之开放，纷呈之状，然归乎一心，始发清香。

　　问：禅如何道？

　　答：我们知道禅家是“离言说”的，他们要将嘴挂在墙上。但是禅家却最能够活用语言。正像道家以及后来的清谈家一样，他们都否定语言，可是都能识得语言的弹性，把握着，运用着，达成他们的活泼无碍的说教。

　　按：禅既不可道，故智者以诗喻之。宋·翁卷有诗：“一天秋色冷晴湾，无数峰峦远近间。闲上山来看野水，忽于水底见青山。”无数峰峦却不见山，而俯身视水，却见水底青山，即是不直接看山，于水中反观，借水之镜鉴，正如诗之喻禅。金·元好问有句：“诗为禅客添花锦，禅是诗家切玉刀。”此之谓也。

　　问：禅在何处？

　　答；会心当处即是，泉水在山乃清。

　　按：禅虽不可说，然禅可以从心而悟。弘一法师的这副禅联，说得是当领会在心时就是禅意，正如山中之清泉，从峡谷上泻下，清冽鞺鞳，似乐奏钟鸣。如此观景听音，尚不明了，则自身愚钝而不可怨神明也。

　　问：禅如何悟？

　　答：曲径通幽处，禅房花木深。山光悦鸟性，潭影空人心。（唐·常建诗）

　　按；悟禅如曲径通幽，非一番周折不能达也。唯“悦”、“空”二字须牢记，神悦而心空，正合佛老之虚空无为。光影幻动，身心空明，便可完成自我超脱，悟得真机。

　　问：为何求禅而不得？

　　答；猿声知后夜，花发见流年。杖锡闲来住，无心到处禅。（唐·刘长卿诗）

　　按：常有人求禅而不得，何以？经云：有心皆苦，无心即乐。所谓有心栽花花不发，无心插柳柳成阴。必先有闲适之情，去得失之心，夜尽听猿鸣，拈花叹流年，持锡走天下，得禅亦自然。一句无心到处禅，不啻醍醐灌顶耶？

　　问：何为禅心？

　　答：夕阳连雨足，空翠落庭阴。看取莲花净，方知不染心。（唐·孟浩然诗）

　　按：禅心来自物象，夕照暮雨，绿阴清新，池中莲花，洁净不染，这自然之平淡，蕴涵着禅心之美。佛国称莲界，佛寺称莲宇，佛座称莲座，佛衣称莲衣。明净空寂，纤尘不染，自飘然物外，步步莲花。

　　问：禅心何能净？

　　答：“水洗禅心都眼净，山供诗笔总眉愁。”“灵水先除眼界花，清诗为洗心源浊。”“借师锡端泉，洗我绮语砚。”（宋·苏轼诗）

　　按：所谓尘世欲望水中月，镜中花，求得禅心净，须以水洗之。水之清则无色透明，混之则百色并俱，水之移形而变，或汽或冰或流，水之可荡涤尘垢，照物鉴影，水之载舟覆舟，水之滴水穿石，等等。故水的力量是巨大无比的。只有水洗禅心，方能净心感悟。

　　问：何为禅智？

　　答：“思归何必深，身世犹空虚。”（唐·王维诗）“门庭清妙即禅关，枉费黄金去买山。只要心光如满月，在家还比出家闲。”（清·张问陶诗）

　　按：禅是大智慧，然而智慧的获得绝非轻而易举。如果看不透世事沉浮，醉心于功名利禄，只能是终日困苦，不得愉悦。反而是将此身空虚寂灭，静心澄明，平和通达，才能得到解脱。求禅本无须到处行走，花费钱财，只要心如满月明，家亦闲达处。这才是真正的大智慧呀！

　　问：何为禅境？

　　答：诗思禅心共竹闲，任他流水向人间。手持如意高窗里，斜日沿江千万山。（唐·李嘉祐）

　　按：禅境即“象外之象”、“景外之景”、“味外之味”，往往说禅者设象寄意，悟禅者舍象取意。诗中之象，闲竹、流水、如意、江山，都是禅境之外化，但只有将心寓于这外化之象，方能悟出禅心须闲处静生，流水乃逝者之川，持如意是拂尽尘埃，看江山知宇宙不朽。入境则禅可参矣！

　　问：禅趣何在？

　　答：中岁颇好道，晚家南山陲。兴来每独往，胜事空自知。行到水穷处，坐看云起时。偶然值林叟，谈笑无还期。（唐·王维诗）

　　按：此诗在诗入化境，在禅得真谛。南宋魏庆之《诗人玉屑》赞曰：“造意之妙，至与造物相表里，岂直诗中有画哉！观其诗知其蝉蜕尘埃之中，浮游万物之表者也。”超然物外的生活，独来独往，无求无欲，只与自然为伍，淡泊之心看风生水起，适有陌路之人，谈吐投机，相见恨晚，以致乐而忘返。这便是得禅之人的处世与为人，自得其乐之态跃然纸上。用魏菊庄的话说，这是一个蝉蜕尘埃之人，已经完全超脱了。得此禅趣，焉得不乐？

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