只有心中一无牵挂 才能真正得大自在

只有心中一无牵挂 才能真正得大自在

　　觉真法师

　　有一个人搭船去英国，途中忽遇风暴，全船的人都惊惶失措，他看到一位老太太非常平静地在祈祷，神情安详而又幸福。等风浪过去，全船脱离险境，这人好奇地跑过去问老太太：“你怎么一点都不怕呢？”老太太说：“我有两个女儿，大女儿叫马吉，已经被上帝接去了，到了天上的家。二女儿叫马丽亚，住在英国。刚才我是在祷告，如果接我回天上的家，我就去看大女儿；如果让我去英国，我就去看二女儿，不管去哪里都一样，所以我很安心啊！”

　　这个老太太，真的放下了。然而，放下，不仅仅是对凡夫说的，对修行人、学佛者，更要懂得放下的实践意义。一方面，你要发菩提心，要有求道求法的诚心、恒心，但是又要把一切执著放下，把追求心、期待心、修功德的心、成道的心全部放下。既放下身外之物、心外之物，包括一切的快乐和苦难；同时也要放下何时才能悟道、得道的渴望与寻求。只有把一切心都放下，你才能发现，原来佛就和你在一起，道就和你在一起，它没有离开过你，你也从来没有离开过它，它本来就在你的心中。不放下一切分别、执著，成佛很难，悟道很难，往生西方也很难！

　　六祖慧能未出家前，听到有人诵读《金刚经》中“应无所住而生其心”这一句经文时，当场若有所悟，决定出家学道。他前往湖北黄梅，投奔五祖弘忍。半年之后，听五祖讲《金刚经》，又听到“应无所住而生其心”这句话，豁然开悟。在《坛经》中，他谈到无住、无相、无念，这三者实际上是相通相融的。“无住”，就是不在一个念头上或任何一种现象上产生执著、牢牢不放。比如，一个人受了批评，听到了一句非议的话，或遭遇挫折、蒙冤受屈，被心外的事物所困扰，心生苦闷，那就叫心有所住。贪财贪色，贪名贪利，心中牵挂自己的追求、自己的贪恋，甚或瞋恨怨怒，这些就叫“有所住”。凡是烦恼、想不开、看不破、放不下，就是心有所住。所谓“心无所住”，当然就是身在红尘，又能跳出红尘，不受红尘困扰，不受红尘的系缚。“而生其心”，就是生“无所住心”，就是生出离心。一个学佛者，出入红尘还能救度红尘中的众生，为他们布施法雨、广说佛法，这就是慈悲心、菩萨心、智慧心了。

　　“心无所住”，就是心生无住，无住生心，生无住心。外在的现象，如梦如幻，自己不为所迷，自性清净，不会在利害、荣辱、是非、得失、人我分别中打滚，折腾，这才是真正的放下。

　　六祖慧能大师的那一首著名的得法偈，也是许多人都知道的。据说慧能二十四岁时到达黄梅，拜见五祖弘忍大师。弘忍问：“来为何事？”慧能说：“唯求法作佛。”弘忍随口一问：“獦獠也想求法作佛吗？”不料慧能马上回答：“人即有南北，佛性却无南北。獦獠身与和尚身不同，佛性有何差别？”好一个“佛性有何差别”！这一问，当然令五祖刮目相看，把他派到碓房去踏碓舂米，他在那里安心劳动了八个月。一天，五祖集合门人，要大家作一首偈，目的是考察一下各人的见地，为日后作准备。大家都仰望首座神秀，神秀是东山会下的教授师，名望皆在众人之上，盼他写首偈来也是众望所归。但神秀没有自信，不写又不行，于是他将偈写在廊下的壁上，偈云：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”慧能听到别人念了这首偈，认为他没有见性，当下也作了一首，请人代他写在壁上：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”弘忍见了慧能的偈子，便在夜间唤他进房，为他说法，付法传衣。当天晚上，五祖就送慧能去九江驿，嘱他速回岭南。慧能走了，后来就是鼎鼎大名的六祖。

　　其实，神秀的那首偈并没有错。茗山老法师就多次说过，一个尚未开悟、还在修持过程中的人，应该牢牢记神秀的教导，必须时时勤拂拭，老老实实地磨练自己，保持心地清净，这是一个长期用功的过程，一点也马虎不得。但六祖慧能大师已经彻悟了，境界自然不同。他认为一切都不应该执著，“菩提树”“明镜台”何须执著？智慧也不应执著。一执著有智慧，执著的本身就不是智慧，所以他说“本来无一物”。既没有生死，也没有涅槃；既没有烦恼，也没有智慧；既没有污染，也没有清净；既也没有分别，也没有凡圣。只有心中一无牵挂，什么都放下了，这才是真正的开悟。正如《心经》中所说，“无苦集灭道，无智亦无得”，这才是真正的心无挂碍。心无挂碍，就是“本来无一物”，才是真正的放下，真正的得大自在。

　　有道是：“参禅何须山水地，灭却心头火自凉。”

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