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禅修体验 | 不用功的用功才是精进

       

发布时间:2015年01月08日
来源:禅•觉微信   作者:
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禅修体验 | 不用功的用功才是精进

  禅修的体验——慧门禅师法语

  ○学佛人如不深入经藏,建立正确的知见,很容易被“似是而非”的邪见迷惑,也很容易误入歧途而不自知,如此修学佛法是很危险的。没有正知见,即使有正确的修法,也很容易修错,而无法察觉。有正确的知见,即使修错了方法,就容易察觉,并能即刻修正而回到正确的法上。

  ○学佛非自利而已,在自利中必须发起大悲心,愿生生世世以拔众生苦为己志;并能在利他中,不起烦恼而修自利。

  ○生理上与心理的健康,彼此有互补又互扯的关系,心理上的健康尤为重要。若能用禅法保持心平气不动,贪嗔痴三毒就不起。常处在不动念中,可减少很多没必要的情绪波动和烦恼。因此人际关系之互动,就会变得和谐,而不与人起衡突。

  ○情绪妄念涌现不能控制降伏的时候,易生起分别我法二执的回应。末那识会执取过去相关情绪的种子,此旧有的习气,会暗中加重现生烦恼情绪波动的力量,并扭曲其反应的力道。当察觉情绪或妄念起时,可用禅宗快速跑香的方法,边跑边提话头,或提撕,或以逼拶的方法,或用大圆满禅定休息无念法中的射法,强迫把杂念妄想及情绪波动的能量抛出心外,让心不动,而直接进入无念,这就是强迫直指无念的方法。

  例如:一个人有负面或自杀念头生起时,一般的心理辅导或世俗法,大都会建议或劝导当事人,用一至两分钟的时间转个念头,想想生命的美好和可贵,以及他应负的责任…等等。企图以脑筋的作用,来增强此人的生存意志力,以削弱此人的负面情绪或自杀念头。殊不知,自杀念头一起时,以脑筋转念的方法,可能于一刹那过后,再也提不起正面念头。因为正面念头无法持续生起,致令负面念头如海啸般,澎湃汹涌席卷而来,以致无力招架而遭没顶。更有甚者,携妻带子一并烧炭自杀,造成人间惨剧。有负面情绪及自杀念头的人,会损坏慧心所的正确认知和判断能力,和思心所产生的生存意志力。所以用脑筋来转念,随即会被负面念头淹没。故生起负面情绪及自杀念头的人,只能用强迫直指无念的禅法,使之即刻进入无念中。如此反复练习,才能修复已被损害的思心所,及慧心所的结合力量。也才有可能生起正念的念头,令负面情绪及自杀念头消弭无踪而得救。

  ○凡夫当八识种子起现形时,即刻又薰回八识中,致令原有种子的力道加强,如此恶性循环不已,将不可收拾。例如,一个人对某人某事,产生嗔恨心,只要事后一忆起此人此事,则即刻又生起嗔恨心。此时的嗔恨心又薰回八识中,令原有的嗔恨种子力道更加强大,如此反覆恶性循环的薰习,将导致临终最后一念,容易生起强烈的嗔恨心,命终马上坠入地狱道。凡我行者,不可不慎,不可不惧!

  未证得空性,只能以第六识勉强增加思心所的意志力量,其所增加的意志力有所局限,若遇逆境障碍时,其意志力易被逆境削弱。

  证得空性所发出的愿力最有力量,不但会增强思心所的意志力量,也会朝著往达成愿力的方向,贯彻到底。即使遇到任何障碍也不会退道心,反而在逆境中愿力越发加强,这就是逆增上。

  例如:吸毒者,第六识相应的思心所的意志力,会被药毒破坏,所以无论他发什么愿,如戒毒、工作、学习…等,常会半途而废而无力达成。

  禅修中,定力加深,同时也会加强思心所的意志力。于出定后,运用在向外学习的事务上(如知识、学问…等)能有更强的意志力,去达成一个人的愿心。

  赌博及于电脑网上玩游戏,虽然集中精神,维持很长的时间不动,其实是沉迷,却无法增加思心所的意志力。因此沉迷的习气力量,只能用在同样的事物上,无法转为向外学习其他知识、常识的意志力。此沉迷的习气力量,会损害并减弱善心所及思心所结合的力量。所以他发断掉想玩电脑并认真读书的愿,还是无法贯彻。

  例如赌博、玩电脑、吸毒、酗酒、服用安眠药及治疗精神疾病的药物…等等,会破坏第六识相应的慧心所、思心所、善心所的力量,而令一个人渐失正确的认知判断力,及贯彻日常行为的意志力,善心所产生的善念亦会被削弱。

  若一个人能开发出潜在的能力,达到相当程度后,此意志力可带动并增强思心所的意志力,也可转移为学习其他知识及事物的意志力,它与沉迷所养成的习气力量不同。

  ○第六识与慧心所相应,而产生正确的认知判断,可分分秒秒觉察自己的起心动念与言行是善是恶。若是善心所所起,会令善念增长;若是恶心所所起,会令未起之恶念不起,这样才能做到已犯不再犯。所以忏悔必须以禅法的修行来增强慧心所的力量及断惑,才能达成真忏悔。

  ○以心意识思维而行之诸善(例如造桥、修路、救济、救灾、义工…等等)称为世俗谛菩提心。其福德力仍然无法伏断末那识的俱生我法二执,故无法了脱生死,而恒常在生死轮回中。

  ○参禅生起疑情时,基本上可伏断第六识的俱生意识,及伏住分别我法二执不动,且可伏住第七末那识,令其不能审度前六识的任何资讯,而令末那识更审执阿赖耶识,前仆后继的种子蠢动为实有。但因疑情能自动觉照,并吸住阿赖耶识种子的生灭蠢动相,而阻挡种子流动起现形,因此更加深疑情的寂寂力量,令疑情形成疑团。此时即伏住末那识执取阿赖耶识种子,流动为实我实法的作用,而导致末那识的俱生我法二执歇息下来,促使疑团惺惺的觉照力越强。故疑团成为离心意识的“能”,照著阿赖耶识种子生灭相的“所”;而迫使阿赖耶识种子的生灭相离开不生灭体,这就是离心意识参。

  ○当疑团达到不可承受的饱和点时,会因禅机的触动而爆破,此即爆破和合识,清除阿赖耶识的生灭种子。同时并伏断了末那识的俱生我执和法执,令不生灭体离开生灭相,而显现法身。这就是由识转智,圆成法、化、报三身合一的时节。

  ○当阿赖耶识种子生灭相蠢动时,疑情即转为能觉照(惺惺),并能自动磁吸阿赖耶识的种子,而令之不起现形。此时疑情即刻转为更深的定(寂寂)。越深的定就越有惺惺的觉照力。疑情具有这种寂寂、惺惺自动互换及互为增长的作用和效果,此即为定慧双运。

  ○疑团起时,阿赖耶识的种子,一蠢动就被吸入疑团内,而无法通过疑团起现形,因此也会伏住末那识的俱生我法二执不动,故般若智慧即同时开展出来。所以参禅即使疑团不爆破,智慧也会增长。

  ○不论有无开悟,只要有任何障碍成道的境界发生时,行者必须马上回到能带领你往开悟道上的禅法,从头做功夫。例如参话头,话头被妄念打失,或疑情突然被更强的烦恼妄念冲淡了,就必须回到参话头的起步;又提又觑又追或即提即觑即追,而重新起疑情。

  ○悟后与悟前参:参禅时须离心意识参究。未悟前,只是用心意识勉强又提又觑又追,须待疑情有足够力道,吸住和合识中之生灭种子,而令不起现形时,才能进入离心意识参。悟后起修,则话头一提,话头中自有疑情,疑情中自有话头,即刻进入离心意识参。

  ○公案分:有义句和无义句。有义句,以脑筋思维而给答案,就容易成为死句。无法用脑筋或心意识给答案的无义句,就容易成为活句。

  参公案的秘诀:只问不答,答在问中,依此原则参究,不怕疑情不起、不开悟。

  ○禅定与般若是一体的,只定无慧,易生邪定。只慧无定,会增长邪见,此慧非般若智慧,只能称为干慧。

  定中有慧、慧中有定,定慧才能等持。只定无慧,会转为顽空,只慧无定,会产生掉举散乱。

  定是慧之体,慧是定之用,彼此相辅相成。如灯之照明,定是灯、光是慧。

  ○参禅疑情一起,会使识心不动,显现一片寂寂又惺惺,惺惺又寂寂的境界。心不动,法界众生等同感受,而领受法益,故心亦不动。众生心不动,即不会动念起嗔恨心,找冤亲债主报复。整个宇宙即平静下来,就不会有天灾地变。

  ○别业中有共业,才会在天灾地变里,一起遭受灾难。因冤亲债主起嗔恨心,聚集蠢动,形成一股无形的大力量,而造成天灾地变,致使有共业的人一起遭受灾难。而灾难有轻重程度的不同,这是因为共业中有别业的关系。例如海啸、空难…等。若是有更多修行者,常处在定观中,见不动自性。其寂寂不动的力量,可使其他众生的心念不动,即可熄灭法界众生起嗔恨心,而平息灾难。

  ○只有了知心念的幻有皆由妄心所生,才能不执著身心为实有实我。体验到我法空,才能体验无我。体证无我愈深,智慧就愈高。准备好分分秒秒成为一个旁观者、观照者,就能像镜子一样,只作如实的回映,而不作连锁性的反应,才不会一起念,即起烦恼造业。

  ○人对未知的死亡状况,会不安而不敢去面对,并产生无明的恐惧,执著著生命不舍而生烦恼。

  能觉了自己临终四大、五蕴、六根及识心的分解过程,亦是自心妄现,就不生执著,才不会被全程分解的过程所束缚,而跳脱生死轮回。

  破第八识的和合识,不生灭体会离开生灭相,而显现法身。临终前若能显现法身,则可免去轮回。

  ○所有的修行,都是为了对未来未知状况的生死问题而做准备。准备好了,才能了脱生死,不再受生死轮回。

  ○若未证到空性的平等性,则无法在世间上展现离心意识的平等性。

  ○以心意识设想出的平等性,非真平等性。因表相上的平等性,在末那识里往往隐藏著一己之私,自己察觉不出而已,就以为自己在日常生活中,已施展出平等性。

  ○观是修、照是果。观的极至,成果就是照;照是超越能所,无分别、一切平等。如虚空接受一切、包融一切、不起任何遣别。

  ○空性的特性就是自然的智慧,如泉水般源源不绝的流露出清凉的慈悲喜舍。

  ○不用功的用功才是精进。以第六意识勉强做功夫,只能说是用功,不能说是精进。能达到离心意识做工夫,才是真精进。禅法能不提自提,于任何障碍中,禅法都能维持不打失、不间断,并绵密地维系在法上,才叫做真精进。

  ○入眠前,最后一刹那有禅法在,这禅法的念力,就会延续到梦中,只要梦起,禅法即刻生起,梦立即消失,此力量亦能维持,延续到醒来第一念,此乃谓之真精进也。

 

  ○无记时,心中呈现一片空白状态,是非不分,浑沌无明,这不是寂寂(定)亦不是惺惺(慧),随后即涌现境界并追逐,就容易走火入魔。

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