如何合理的生活？

如何合理的生活？

　　证严法师：我们平时的生活，除了衣食住行会影响健康情形外，有时「四大」不调和，也会百病丛生。

　　释迦牟尼佛虽然是人天导师、三界慈父，但是他教育弟子都很合理化，他教我们在日常生活中，要以最平常的感情互相对待。

　　看看佛陀的僧团，里面的比丘一样有老、病、死；生老病死本来就是人生最正常的过程，修行者也离不开这些人生必经的过程。病，并不一定是老人才会生病，凡是有了人身，就同时带着病痛的业因来到人世。

　　不能空有爱心

　　我们平时的生活，除了衣食住行会影响健康情形外，有时「四大」不调和，也会百病丛生。人生，死并不可怕，最可怕、最可悲的就是病痛。

　　在病苦的悲哀恐惧中，最需要的是人与人之间相互的照顾看护。佛陀在僧团中以身作则，亲自看顾病中的弟子，这不但表现出他有丰富浓厚的人情，也表现出修行佛法的生活合于情理。佛陀除了照顾病中比丘的身体，还启发他内心的本性。

　　平时弟子们听佛说法，听完之后，是不是真能受用呢？上一回我提到的那位病中的比丘，尽管常常听佛的教法，但是在人群中却欠缺发挥爱的功能；他虽然有爱的常识，却没有发挥出来，这也是许多人容易犯的毛病。

　　每个人都有一颗善良的心、也很慈悲。但是，慈悲、善念放在心里，有什么人看得到呢？尽管有这些心念，却不愿发挥，对人就没有什么益处。佛陀了解他的弟子平时缺少发挥爱的功能，所以当这位比丘生病时，没人肯为他付出。

　　人生最可悲的是病而无人照顾，所以佛陀以身作则，在弟子生病时发挥爱的功能，这叫做现身说法，引导弟子们到病中比丘的住处探病，把这种温馨的画面呈现给大家看——举手之劳能得到终身快乐，这就是佛陀以身教引导众生的实例。

　　其实，这都是日常生活中非常容易的事，却也是佛陀真正要教育众生的要事。因为在佛陀的僧团中，也有老、病、死的现象，他发挥爱的功能去照顾病中的弟子，也是很平常的事。

　　伟大就在平凡中

　　佛陀的生活并没有异于人间的生活，也没有比较特殊，他就是这么平易近人；佛陀最伟大的地方就是他能保持平凡的生活，不会因为自己已成佛、是人间的大导师、四生慈父，而高高在上、远离人群。他甚至回过头来对他的弟子说：「来，你过去听我说法，已经都懂得道理，现在你将所知的教法讲给我听。」这就是要启发弟子内心的本性。

　　一旦真理从弟子的口中宣扬阐述出来，他立刻由说法者的身份退居于闻法者的地位，这就显示了他的平凡；这分平凡，正是平常人所做不到的。平常人都以现实中的「我」为重，认为自己很超然、很了不起，而无法退居到平凡的求道者、闻道者身份，表现出那分虔诚的形态。

　　所以说，佛陀的伟大与我们不同；我们之所以离佛陀如此遥远，差别也就在这里。佛陀虽然超越凡人，但他仍能退回来，虔诚地听弟子说法、表现出认真听法的态度；我们能不能做到这些呢？如果我同样一句话多说几遍，相信有人心里一定会想：我才刚听过而已，昨天听的是这些法，今天听的也是这些。就会觉得师父很唠叨，再怎么绕、怎么说，还是同样这些话，连下一句要讲什么都知道了，这就是凡夫心。

　　佛陀不是这样，尽管他自己说的法由别人口中重达出来，佛陀仍然表现出殷勤虔诚的形态来接受，这就是凡夫做不到的事，但是佛陀却做到了；所以，佛陀平凡的人生，也就是佛陀的伟大之处。我们若想学佛，就要学他平凡中的伟大，学习他的低声下气，闻法求道。

　　我们不可因为「这是教授说的话、是大法师说的法」才想要听；其实，连三岁孩童的一切言行，也无一不是佛法啊！须知佛法是充遍于宇宙间的，即使是风吹草动都不离佛法，所以我们要时时刻刻抱着一种真正求道者的心态，努力求道闻法。

　　佛陀除了日常生活以身作则来教导弟子之外，他的僧团也有非常合理化的生活。因为，人不能离开衣、食、住、行四项基本生活。

　　饮食补给身体的营养

　　衣——就是衣着，我们既然来到人间，就不能赤身露体，因为人除了要以衣蔽体，随四季气候变换服装保持体温之外，还要守持礼节，所以衣不能离身。佛陀制定出家人要有三衣一钵，就是除了衣着之外，还要有饮食。

　　人生活在世间，要有健康的身体就需要营养，营养是从食物中撷取。营养均衡才能维持身体的健康，进而发挥良能与效用。如果每一个人都尽力发挥自己的功能，我们的生活才能安定，社会才能进步发展。

　　士、农、工、商，是一个大社会的组合成员，他们以健康的身体发挥个人的功能，而成就各项事业。例如士(学者)，如果没有健康的身体、充沛的精神，他们也无法从事研究工作；没有学者研究学术，那么学术文化就不能提高水平了。所以，士需要健康的身体；而身体要维持健康，必须由食物中摄取营养。农、工、商各阶层的人，也都是一样。

　　总之，社会四大单元——士、农、工、商聚集起来，共同努力发挥功能，才能使社会繁荣进步。这些成就都是人为的，所以，人必须适度地摄取营养维持身体的健康。我们常常看到国外新闻报导，像非洲、伊索匹亚等许多国家都处在饥饿、干旱的边缘，这些沙漠地区，农作物无法生长，人们没有食物可吃，变得面黄肌瘦、四肢无力。既无食物可吃，又无体力耕作，就会造成恶性循环；因为人在饥饿的时候，根本没有办法发挥智能的功能。

　　从电视画面上我们可以看到，那些饥荒国家已经步上灭绝的边缘，究其原因，就是由于缺乏食物所致。

　　世间人需要食物，出家修行的人也是一样；饮食在僧团生活中确实非常重要，因此佛陀为僧团制定「食」的规矩——日中一食。印度气候十分炎热，佛陀所住之处不是群居的聚落，他远离人群而居。每天早晨，他必须离开住处到人群聚集的市集托钵，由于两地距离遥远，每次到聚落托钵时已经近午了；等人家煮好饭布施给他之后，他还得将这钵饭拿回僧团的居处，并非直接就在人家门前用餐。

　　所以来来回回两、三个钟头，等到吃完饭，差不多是下午一、二点；再加上印度的气候酷热，一天之中这个时刻温度最高，也是他们休息的时刻。等到三、四点之后，热气才慢慢消退，佛陀和弟子便聚集在树下凉快的地方，由佛讲经说法，弟子们听经受法。

　　如果他们还要吃晚饭，就必须再走一、二个小时的路到聚落里托钵，然后再花一、二个小时走回住处，这样是不是太不方便了呢？由于印度的气候及生活背景不允许他们一日三餐，所以佛才制定僧团日中一食。

　　日中一食，心无余累

　　除了这个原因之外，佛制定日中一食是为了调伏修行人的心。一般人都有遍食的壤习惯，只想选择好的，而厌弃不好的，这是人的通性。佛陀教弟子托钵的用意，就是说无论到什么地方，到哪个家庭，不论人家给什么，都要欢喜接受，给你好吃的，你就吃好的；给你不好吃的，你也要欢喜接受。饮食最主要的目的，只是维持身体的营养与健康而已，实在不必讲究美食爽口，这就是佛陀对弟子们的心灵锻炼，所以他制定托钵维生。

　　另一个原因是要我们去除心灵的爱欲，训练好的饮食习惯，出家人拿着空钵(应量器)出门托钵，人家给多少饭菜，回住处一定要全部吃完，不能剩余，吃完饭就要把空钵洗干净，这就是佛陀教育我们不可有储存饭菜的习惯。每天干干净净地接受，干干净净地休息，他训练弟子们过心无挂碍、身无拖累的生活。如果钵中剩下食物，就会心有挂碍，而贪取的心念也越来越多；而且一有剩余之物，身就有挂累。

　　为了训练弟子们身心逍遥自在、无所挂碍，所以佛制定日中一食、托钵维生，这是佛陀对僧团的教育。但是，千万不可以认为修行人只要修行就好了，不必吃饭，因为我们毕竟是血肉之躯，需要吸收营养。

　　有些人可能会问：修行是不是要素食？其实，只要看佛陀出门托钵，就知道他不一定能完全食素，人家给他什么，他就吃什么；因环境不允许，所以他要恒顺众生的生活，他端着一只钵碗，人家给他鱼就吃鱼，给他肉就吃肉，给他素菜就吃素；总之，这个碗里放什么东西就吃什么，这就是当初佛陀在世时的生活方式。

　　所以我们学佛不可以太执着。生活在现代的出家人，已经不需要出外托钵乞食，既然如此，当然可以选择以素食为主，不必为了口福享受而食众生肉。而且每个人都很忙碌，生活环境允许人们分段而食，所以有一日三餐、定时定量的方式。

　　以前佛陀托钵的应量器(钵)像盆子一样大，而且他们会调节自己的身体活动，体力及精神消耗不多。修行人离群而居，住在静谧之处，他们一次可以吃下许多东西，然后静坐修行，慢慢消化吸收，不必消耗太多精神体力，所以能够过日中一食的生活。

　　而我们现在的生活不同于前，不是一吃饱饭就坐着听经坐禅，现在每个人都要努力工作，消耗精神体力，无法一次吸收这么多的营养及热量，必须分段而食、少量多餐，这是由于时代及生活背景不同而造成的。不过我们现在却可以以素食为主，不必像佛陀在世时以托钵维生，不一定能素食，现在的环境允许，所以一定可以素食。

　　生活要合理化

　　修行一定要配合环境，同时要重视身体的健康，以及食物营养的摄取。能够做的当然要尽力而为，能修行的范围当然要尽量修行，但是生活一定要合理化，不可太执着。

　　例如许多人都执于「过午不食」，其实很多因素都不容许我们过午不食。有时候我们出门，那个地方没有过午不食的习惯，如果一去就催人家说：「我过午不食，一定要在十一点半之前用餐。」结果带给别人麻烦、让人家忙里忙外，这样就错了。我们应该视环境而做适度的调整。

　　佛陀制定的种种生活，就是要我们生活得身心逍遥自在，使我们身无挂凝、心无贪恋，这样才是修行真正的目标。我们要为修行而守规矩，不可为了修行而执着。

　　守规矩与执着是不同的，何谓守规矩？何谓执着？为什么两者不同？不妨将这个问题作为公案，好好的想一想：规矩与执着究竟有何不同？

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