禅七规矩之禁语和护持清规戒律
禅七·禁语
禁语和持护清规戒律
今年四月份,柏林寺举行了十天的“内观禅”,强调禁语,看来效果非常好。一百多人在这里打坐,就好象没有人一样。所以,今年的禅七,我们也开始实行禁语。
从这两天的情况来看,禁语的效果不错。特别是禅堂里的那些学僧,七、八十个年轻和尚坐在一起,无声无息的。大家都很精进,叫香还没有响,就有人在禅堂里跑香、行香,而且每个位子都有人坐,整整齐齐的,也极少有人翻腿子。居士这边,听说效果也挺好。居士们和出家人有一点不同。出家人是常住,有规定,每年到这个时候,非有一次禅七不可,都要参加。居士们则是从四面八方自觉自愿来的,并没有规定要求每年打一次禅七。不过既自愿来了,就得遵从常住的规矩,这也是对常住的一种护持。
禅七中的规矩有很多,我想着重提两条:一是止语,二是要守清规戒律。止语这一条,不仅僧团要遵守,参加禅七的居士也要遵守。禅七期间,不但在打坐的地方不说话、行香不说话、吃饭不说话,就是在日常的一切活动中都不能说话。希望参加禅七的居士要自觉自愿地做到这一点,要把这一点当作是这二十一天当中一条神圣不可侵犯的戒律。下坐后如果象平常那样聊天,那就算破了这条戒律,那就是对常住的一种挑战和蔑视。希望大家认同这一点,成就这个道场。怎样才算成就道场呢?你做得到了在寺院的一切处一切时都不说话,就是成就了这个道场。
柏林寺还有一个规矩就是,出家众不得单独接待女众。这一条铁的纪律大家都得遵守,概不例外。到寺院来的女众更要自觉自愿地遵守这一条,老的也好,少的也好,任何人都不得超越这个界限,不可以单独地和出家众说话,哪怕是请法也不行。至少要有三个人在一起才可以。没有三个人在一起,出家众不能单独和女众在一块儿说话。戒律上就是这么规定的。由于这一条得到了很好的实行,所以柏林寺才有现在这样一个清净庄严的僧团,在外面才有了一个良好的形象。这一条也可以说是拯救整个中国佛教的一条不可缺或的纪律。希望我们所有参加禅七的女众们,一定要遵守这一条,在任何时候、任何地方、任何很短的时间里,都不要违背这一条。你有什么事要找某位法师,可以先到客堂。客堂可以让那位法师到客堂里来,就坐在客堂里讲,讲法、请教都可以。千万不能自己去找。如果你要到问禅寮,首先也得事先跟问禅寮联系,看我那里有人还是没人。假使只有我一个人,你也是一个人,那你就不要来。如果你有两个人,可以来。我不单独地接待女众。这么多年来,我一直都是坚持这么做的。自然,女众更不可以跟出家众挨着并排走。那是绝对不行的。建一好的道场不容易,所以我希望大家要成就这个道场。要成就这个道场,就必须首先护持这个道场的一切清规戒律。这就是最大的成就。捐钱固然是成就,但是,护持这里的清规戒律是第一成就,是最大的成就,是最究竟的成就。所以这一条规矩不能突破。在我没有闭眼睛以前,这一条无论如何要坚持,我闭了眼睛以后,别人怎么做我也管不了。但是,那个时候还有护法居士在,护法居士还可以照样护持这条清规戒律。只有这条清规戒律还在,佛法才在。这条清规戒律不在了,佛法也就不在了。这一条是保证僧团清净的关键所在。有了清净的僧团,才有正法住世。没有清净的僧团,就没有正法。
我今天跟各位讲的,看起来是简简单单的两件事,但是非常重要。它是保证僧团能不能继续清净发展的一个关键。所以希望各位能够谅解,能够真正从思想上认识到这个问题的重要性。大家不仅要护持柏林寺的清规戒律,到任何一个寺院,你都要护持那里的清规戒律。这就是护持整个佛教。
痛念生死
作为修行人,正在高兴处,更要痛念生死。生死,并不是说你从娘肚子里生下来才叫生;也不是等到你眼一闭、脚一伸时才叫做死。生死就是念念迁流、念念生灭。我们凡夫每时每刻、心心念念都在生死当中。前念灭就是死,后念生就是生,如此循环往复,一天二十四小时尽在生死当中。所以,我们一定要痛念人生的无常,天天都要想到光阴流逝、道业未成!想到生死的事,还有什么事情值得高兴?痛念都来不及!
要晓得人到老年,非常的苦——湖北有句土话,叫做“头去脚不来”,人到老了,走路时头已经到了前面,脚却还在后面跟不上来。所以大家要趁年轻力壮的时候,用功加紧修行。在这禅堂里,首座和尚和我,就属于“头去脚不来”的人。不过,我们愿意陪大家坐,一支香都不想空,目的只不过是想成就大家的道心。所以各位不要放逸,要精进,要想到这一支静香来之不易。
理悟和事修
世界上有两种人。一种人是只有眼睛没有腿。这样的人,虽然有远大的理想,也懂得很多的道理,但由于他没有腿,所以不会有什么成就,所谓的理想不过是空想而已,懂得一点道理也不过是说食数宝。
还有一种人有腿没有眼睛。尽管他的腿很健康,一天能走很多路,由于他没有眼睛,不过是盲闯而已,毫无方向地在那里走。也许走来走去,仍在原地方,根本没有挪窝。这种人,也不可能有什么成就,因为他没有目标,没有方向。
在佛教里边,有眼睛没有腿,比喻有理论没有实践。这种人往往把佛法的道理讲得一套又一套,修行的理路也懂得一点,但就是不肯去做,或者想做又下不了决心。这种人虽然能说,但由于不能行,所以他永远也不能到达目的地,永远只能停留在替人数珍宝的阶段。
有腿没有眼睛,比喻对佛法的道理、修行的要领并不十分了解,或者根本就不了解,只知道跟着人从形式上去念经拜佛。这种人修行只不过是盲修瞎炼而已。盲修瞎炼也不能够到达目的地。因为他不知道究竟应该怎么修,修行的路途当中有那些问题,他并不了解。
佛教既重视智慧,也重视禅定等实修。二者缺一不可,好比眼睛和腿。除了智慧和禅定之外,还有一个基础,就是戒律。智慧是眼目,禅定是身体,戒律是两条腿,所谓“慧目、定身、戒足”。这是从三学的角度来讲的。如果从理论和实践的角度来讲,实践就等于是两条腿,理论则好比是眼睛。从禅宗修行的目标来说,“理悟”是眼目,“事修”则是两条腿。
能够从理上懂得我们每个人自己就是佛,懂得“自心是佛,自心作佛”、“佛向自心求,不向心外觅”这个道理,并且能够说得出个子丑卯寅来,这叫理悟,或者叫解悟。理上有所明白,如果在事上不修,还是不能起作用;烦恼起来了你还是照样控制不住,多生多劫的习气毛病你还是戒除不了。所以理悟了,还要在事上接着修,一点一点地去落实。
从无始以来,我们造了无量无边的业,这些业习使我们只要遇到一点事情,就会不由自主地产生分别、妄想和不平等的心,我们根本就不能做自己的主。所以,我们要在每一个境界到来的时候,去有意识地培养自己的觉照能力,磨练自己。这就叫“历境验心”——在一切所缘的境界上来考验自己的心是不是平等,是不是光明自在,是不是能够解脱。在事修上,如果我们能够把“当面关”一一打得破,在一切所缘的境界上不起好丑是非之心,不起好恶之心,那就说明我们在事修上有了一定的工夫。
事修离不开理悟的指导,反过来,事修的积累又能增进我们的理悟,两者互相增进,到了最后,我们就能够从解悟跃进到证悟。证悟和解悟有什么不同呢?解悟等于是看地图,看旅游指南;证悟就是我们根据地图或旅游指南亲自去走了一番,对于所经历的境界,一切都了如指掌,不会再有迷惑。修行的要求和目的,就是要“从闻思修,入三摩地”,解行并重,由解入行,最后入证。平常我们总在说如何修、如何学,真正到了节骨眼上,却不能主宰自己,往往为当下的烦恼所转,这说明我们在事修上下的工夫还不够,还没有达到证悟。
事修是很具体的,绝对没有一点抽象的成份。比如说,问问你自己,在这一坐中,你作主了吗?恐怕我们大多数人并不是正念在作主,而是妄想在作主,无明烦恼在作主——腿子稍微有点痛,就赶快把它放下来,或者反反复复地在那里翻腾,或者听到一点响动,眼睛就睁得大大地,心里老想着是不是快开静了?正念一点作用都起不了。这都说明在事修上功夫还不够。现在连小事都不能作主,今后又怎么指望大事能作得主呢?什么是大事?生死就是大事。每一个出家人都说“我要了生死!”说得痛快,实际做工夫的时候,却又提不起劲头,对自己的承诺不能负责任。这是我们每一个众生,包括我在内,最大的毛病。如果不针对这个毛病对症下药,那我们学佛就始终停留在口头上,就象有眼睛没有腿子的人一样,永远到不了目的地。
只说不修,就等于到佛门中白走一遭,一无所得,那是很可惜的。好比一个人到了宝所,却不识宝,空手而归,那不是浪费时间吗?对出家人而言,只说不修不但是空手而归,而且还要袈裟下失却人身,那更是非常可惜、非常悲惨的事情!所以我一再要求,每个人一定要发起痛念生死的心。怎样才叫做“痛念”呢?就是“大事未明,如丧考妣”——生死这件大事没有弄明白,就好象死了父母一样悲哀!要发这样的痛念生死心是很不容易的。佛说三界无安,犹如火宅,他却说这三界还是挺好玩的!出离心发不起来,修行也就自然谈不上。只有真正地认识到人生的痛苦,认识到三界无安、犹如火宅,认识到生死烦恼时时刻刻在逼恼着我们,你才有可能真正地发起出离心,你才肯真正地用功修行。
希望各位同参道友,要趁着年富力强,把生死这件事情打发掉。把这件事打发了,你就是一个自由自在的人,你当下就证得了涅槃。我们每个人一定要认真地观照自己当下的心态是什么,是正念作主还是妄念作主。我们现在还谈不上绝对待,谈不上“不二”,还要在“二”当中过,所以开始时,我们要分清什么是正念,什么是妄念。所谓“二”就是正念和妄念。要练习用正念代替妄念,用正念克服妄念,用一念正念来代替一切妄念,天长日久,我们的正念就能够作主。
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