千万次生命中我们不断地重逢

　　文：宗萨仁波切

　　人生中有太多假的别离。千万生中，我不断回来，做你的丈夫，做你的妻子，做你的敌人，做你的朋友，做你家里的那只小虫子，作为食物被你吃掉。龙树菩萨说：“我们不断地重逢。 不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出。”

　　唯一能将负面的想法与行为转变为有益的，并将有益的想法与行为转变为解脱道的方式，即是透过菩提心。而为了让自己能生起菩提心，我们必须先创造某种因缘，也就是先要皈依、生起悲心并积聚福德。

　　在所有的市场中，心灵的市场永远不会倒闭。事实上，当所有其它的经济活动衰退时，心灵市场一路上扬，因为我们每个人都觉得不安全。

　　大多数佛教徒都了解菩提心与宽容、体贴、慈善的行为有关，却很少注意到它与理解＂无二＂智慧相关的部分，而这正是菩提心很重要的一部分。然而，若是缺乏对菩提心的全面领悟，所有的佛法修持都将沦为心灵的唯物主义，因为它失去了使法道如此璀璨、鲜活的精华。

　　把一切状况都变成修行和成佛的助缘，阻碍我们这样做的最大障碍是我们喜欢责怪。有两种责怪，一种是责怪别人，一种是责怪自己。一般而言，我们先责怪别人，然后就责怪自己。 首先我们必须学会不要去责怪，如果你真的要责怪什么的话，就去怪那个状况，不要怪自己，也不要怪别人。

　　戒律是确保你的心不被宠坏的一种方法。

　　我认为信心让人更美。信心并不来源于比较，一个人应该对自己有信心，不要跟别的人和事比较。我们经常可以看到这类人，走在大街上，对自己很有自信，他们很美。

　　不在乎其它人说什么、想什么——我把这个叫做CCL（Couldn’t-care-less——全然不在乎）。那具有最大的力量。

　　上师是你能具有某种连结的人，是你能建立关系的一个人，是你有意或无意中雇用来摧毁自己的人！你放弃一切，然后雇他来摧毁你的自我。而且你用身、语、意来支付他这么做。

　　骄慢是将某个不必然是你的东西视为自己。粉碎你的骄慢并且将这个世俗生活变得全然悲惨，这样的导师是你所要寻求的。他是个杀手，是你雇来摧毁自己的人。

　　我们有许多佛教行为，譬如禅修、观想、慈悲、布施等。但根据见地，所有这些佛教行为可以概括为两点：反叛与优雅。佛教行为必须伴以反叛。假使你不反叛，你会成为邪见的奴隶——你会想要按照社交礼仪打上领带，然后花一正午的时间，不知选择哪一条领带才好。这时你失去了正见！但如果你反叛，那么即便你正要和总统共进晚餐，你也可能戴上一条活鱼，因为根据见地，一条活鱼比这块没用的布有价值。佛教行为还必须伴以优雅。因为身为一个佛教徒、一个懂得见地的人，你负有责任。慈悲是必须要有的，你不该在颈上挂条死鱼去用餐。身为佛教徒，你不该如此！你应该戴上非常高雅的领带来搭配你的鞋子和皮带，但自始至终你都应该记着：“我正做着最蠢、最没用的事情。”

　　当困境出现时，我们当中的许多人其实没有能力或力量来依靠自己的禅修而控制自心。所以，即使我们这些佛教徒口口声声谈着空性、缘起，以及种种无神论的修道方式，但是当危机狂轰时，像我们这样的普通人突然间就自动变得非常有神论、非常宗教性、非常迷信。我并不是要评判什么，这只是我们的一个症状。

　　如果你真正有智慧的话，便能够找到涅槃的地方，就在痛苦里面。痛苦是最好的老师，你不必花一分钱，不必很尊重他，也不须发什么戒言，这位老师都与你同在，事实上，痛苦是你逃不掉的。所以，虽然我们生活在这充满痛苦的社会里，如果有清楚的觉知，我们便会更尊重佛法。这即是法对我们的加持。

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