道在平常

　　惟贤长老

　　平而能常　得真自在

　　何谓“平常心”？“平”，我们的心要和天平一样，依世间法来说，就是要公正；以佛法来讲，不但是要公正，而且要不住两边。什么叫作两边？有成就有败，有得就必有失，有善就必有恶，有佛就必有魔，有内就必有外，有高就必有低，有远就必有近……。凡夫的心时时刻刻都在攀缘两边，时时刻刻都需要外在的肯定；假使不受肯定，马上就消极、悲观，甚至于走上绝路。什么原因呢？就是没有平常心。

　　什么叫作“平”？就是不落入两边。听到别人的赞叹，不因此洋洋得意；听到他人的毁谤，也不起烦恼，我们这念心就安定下来了，这念定心就有智慧、就有定力，这就是平常心。

　　什么是“常”？现在听闻佛法，遇到人家毁谤自己，可以忍得下来；遇人赞叹，我也不高兴，好像是做到平常心了，但是，不常。怎么说呢？今天做到了，说不定明天又忘记了，这就是不常。在顺境时做得到，在逆境时又做不到了。儒家云：“富贵不能淫，贫贱不能移。”就是这个道理。大富大贵的时候，我们这念心要自在；贫贱之时，这念心还是要自在。这个自在是安住在平常心而来的，平常心才是真正的自在。

　　我们这念心达到“平”、达到“常”的境界，这念心就像一潭止水一样，就像一面镜子一样。这潭止水没有波浪，这面镜子当中没有一点尘垢。这念心当中没有烦恼，不患得、不患失，面对外在的境界时，这念心都是在理智、在定力、在慈悲当中，这就是平常心。

　　脚跟点地　道在平常

　　能够把平常心保住了，进一步就要发菩提心。世间上的一切都是无常的，如古人说：“今日座上客，明日阶下囚。”什么原因呢？因为物质生活始终是不长久的。假使我们能够明白菩提心，了解在物质生活以外，要保持当下这个平常心、平静心、慈悲心。有了过失，经常检讨反省，时时起善念。这样一来，心就清净了、心就愉快了。由物质生活迈向了精神的世界。这念心是绝对的，不需要他人来肯定自己，这念心始终都能存在，这就是菩提心。

　　理上发了菩提心，时时刻刻都要安住在菩提心上，白天是如此，晚上也是如此；顺境是如此，逆境也是如此。在佛法上来讲，就属于修道位了，明白道就是这念菩提心，假使这念心起了烦恼，马上调整一下，这就是《金刚经》所说的：“应如是住，如是降伏其心。”这就属于无为法，这就是佛。平常心不起染污，清净心、智慧心就是佛。禅宗祖师说“脚跟点地”，是什么意思？行住坐卧、穿衣吃饭，要脚踏实地、老老实实，不要好高骛远，道就在平常当中。吃好的，我们这念心知道是好的，不要起贪心；菜不好吃，知道不好，不要起瞋心，始终保持平常心，这就是脚跟点地。克己以严，对人以宽，这就是脚跟点地。否则，悟了道，就目空一切，看不起别人，这就是脚跟没有点地。悟的境界很多，真实的境界是无得无失，平常心就是道，每个人都有，没有哪一个人没有。要悟到“不起凡夫染污心”，这就是佛心，就是觉性，每个人都有。虽然每个人都有，但悟后起修就不简单了，要如龙养珠、如鸡孵卵，没有经过这一番修持，还是在生死、苦恼当中。

　　所谓“万丈高楼从地起”，佛法就是在日常之间，平常心就是道。平常心说来容易，但是安住在平常心不是简单的事。日常生活中，我们这念心要能作主，人在哪里，心就在哪里。做事，心就在做事；上班，心就在上班。以佛法来讲，人在诵经，心就在诵经；人在打坐，心就是在打坐。这念心始终没有第二念，这样才真正达到“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”。假使真正能够如此，做任何事情都能做得很好，学生的心在学业上，学业必然成就；上班的人，心在事业上，事业就能够成就；修道的人，心在道业上，就能够成就道业。“佛法在世间，不离世间觉”，道就在平常，悟到了平常心即是道，就能真正了脱生死，得大自在。

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