把这些认识清楚，才会生厌离之心

《佛说阿弥陀经》云：“舍利弗，彼土何故名为极乐？其国众生无有众苦，但受诸乐，故名极乐。”《佛说阿弥陀经略解》释义：“无有众苦者，无三途八难等诸苦也。对娑婆极苦言之，故云极乐。”

“苦”有逼恼义，不喜欢的事情和不想要的东西逼到头上来，让我们烦恼、痛苦，感觉很不好，这就是苦的内容。

众苦啊，那就不是一点痛苦了。三界的痛苦有各种说法，如三苦、八苦、十苦、一百一十种苦、八万四千苦，乃至恒河沙苦、无量诸苦。我们常常会谈有三苦——苦苦、坏苦、行苦，这就是众生的痛苦。

大佑法师在这里特别提出“三途八难”，来作为娑婆世界秽土众生所遭遇的众苦的代表。

娑婆，翻译成中文是能忍的意思，就是指这个世界的众生能够忍受种种的痛苦。忍久了，都麻木了，不以苦为苦，甚至反以苦为乐，颠倒了。当不以苦为苦、反以苦为乐的时候，他就生不起厌离心，生不起修道的心，觉得这个世界很好，活得很滋润。所以佛为什么在声闻教要谈四圣谛？

四圣谛，首先要谈“苦谛”，就是要让我们这些迷惑颠倒的众生知道生存的境况是痛苦的，也许有些短暂的快乐，但这些所谓的快乐却在迁流变化中，不能长久，本质还是苦。当察觉到这一点时，才算有点智慧，这就叫谛——苦谛，开始有一点觉悟了。

当感觉到这个世间苦的时候，才会想怎么对治这个苦。要解决这个苦的问题，就要知道其来源，这就要谈“集谛”。集谛指出了人生之所以“苦”的根源。简单来说，众生一切痛苦皆可以溯源于三项根本原因，即贪欲、瞋恨、愚痴三种本能的烦恼。此三种根本烦恼即是造成一切有情众生痛苦的原因，三途八难是苦果。

当知道我们苦的原因是烦恼，就要从根本上解决这个问题，这就要谈“道谛”，三十七道品，要修道。

通过修道，对治烦恼之后证到“灭谛”——寂静涅槃的真如法性、本来风光。所以，对我们娑婆世界众生来说，一定要谈苦谛这个问题，否则他是激扬不起修道之心的。

从事相上来看，跟娑婆世界的痛苦相比，西方净土是推到极致的“乐”。从理性上来说，西方净土之所以称为极乐，是因为它是从实相的心显现出来的，是阿弥陀佛用他的大愿、大行来庄严的。这个实相是绝待的（就是离开了苦乐对待），才称为“极乐”。

如果还有一个对待，这种“乐”就会转化、会变异，乐极会生悲，苦极会甜来，这是我们众生业感的世间常态。

极乐世界的“乐”是永恒、纯一、绝待、不变异的，而且在那种乐的状态当中也不会作乐之想，也不会执著。是至为清净的一种状态，所以就用“极乐”来表达。

三途、八难这些名相概念可能我们常常会接触，也依稀仿佛会知道一些，但我们真的对三途、八难、八苦内在的法义深入思惟了吗？那就未必了，可能是浮光掠影。如果是浮光掠影就会无动于衷，好像这八难、八苦、三途都是谈别人的事情，跟自己无关。

但实际上它跟我们的生命太有关系了，因为三途、八难、八苦就是众生的生存境况，我们的举心动念、行为造作可能都跟它紧密相关。把这些认识清楚，我们才会生厌离之心，才会生离开恶因的道心！

我们想要把持戒念佛高扬到一个很高的程度，就真的要从深入思惟三途、八难、八苦法义当中升华出净土的情怀。