佛=成就境界最高程度的人

《四圣谛》之道谛 54

无学道就是到达了灭谛的成佛境界。灭谛是常住不灭的、永恒的；道谛虽然是无漏的，但它是无常的。如果是恒常，就只能一直保持某种状态，不可能有变化，这样就不会进步，就不会从一地逐步提升，乃至成佛。

一地菩萨进入根本定的时候，能体悟到证悟空性的智慧和法界是无二无别的，这与上师的心和我们的心无二无别是一个道理。

什么叫上师的心？上师的心不是杂念，不是五根识与第六意识，不是末那识，也不是阿赖耶识。上师的心就是如来藏光明，与上师心心相印、融为一体，就是与如来藏无二无别。但实际上一地菩萨还不能完全证达无二无别，虽然一地菩萨自己感觉已经完全无离无合、无二无别，但实际上还是有界限的。因为一地菩萨证悟空性的智慧是无常的，而他所证悟的境界却是恒常的，无常和永恒不可能无二无别。在上地菩萨来看，下地菩萨的境界都有待提升。

随着修道的增进，永恒不变的灭谛和无常的道谛之间的距离会慢慢缩小。到了八地的时候，虽然道谛仍然无常，但此时的无常已经很细微了。到十地最后一个瞬间，在进入十一地也即成佛的时候，无常的道谛完全消失、不复存在，灭谛彻底显现。此时如来藏的出现不是诞生，而是现前。佛的化身、报身、法身，都包含于如来藏当中。正如《六祖坛经》所云：“自性具三身”，在本性如来藏上面，具备了化身、报身、法身。这与大圆满等所有密法的观点是一致的，只有第三转法轮才会这样讲，第二转法轮不会出现这样的词句。

为什么自性具备三身呢？三身有两种，外在的三身与内在的三身。前面所述，即是内在的三身、外在的三身分别为，化身是释迦摩尼佛这样的化身，无论福报大的普通众生，还是经常诽谤释迦摩尼佛的外道都可以看见；报身有很多种，有一地菩萨到十地菩萨能看见的报身，也有从八地菩萨到十地菩萨才能够看见的报身，还有十地菩萨才可以看到的报身等等；但法身不会有内外之分，唯有自己证悟的如来藏法界。

《六祖坛经》和《宝性论》却认为，三身不是外在的，而是本质上的。从空性的角度来说，如来藏是法身；从光明的角度来说，如来藏是报身；在空性和光明无二无别当中，有一种无形的能量。当众生根机成熟以后，光明如来藏随时会出现化身，就像没有修行的时候，随时都会出现无明意识的振动一样。

就像在没有佛的时候，只要祈祷如意宝，即使如意宝不会听见别人的祈祷，也没有思维，但它却可以让祈祷者心想事成一样，佛没有分别思维，一直都安住在光明的境界当中，但依靠佛在三个无数大劫当中的愿力与修行的力量，只要祈祷佛，随时随地都会出现佛的加持与化身，像如意宝一样利益众生。不需要重新去设计，在众生根机成熟的时候，所有佛的功德——包括菩萨看到的报身，普通人看到的化身都会现前，但前提是对佛的信心和虔诚的祈祷。如果没有信心，也没有虔诚的祈祷，佛的加持也无法激活。

佛是什么，是成就的境界已经达到最高程度的人，他的境界，我们的语言无法表达。证悟的时候，就基本上可以知道佛的境界，知道如来藏是什么样的概念，同时也知道上师的心与自己的心融为一体是什么样，这叫顿悟、恍然大悟。若能在证悟大圆满的境界当中停留一分钟，这一分钟的境界，就比较相似于如来藏和佛的境界。

每个众生都有成佛的机会，因为我们都有如来藏。山、河、大地、石头、砖瓦没有如来藏，它们永远都不能成佛。当所有的障碍驱除以后，佛就会自然显现。

证悟的条件，就是出离心、菩提心等前行。没有这些条件，永远都不要想达到这个境界。有了这些条件，从此畅通无碍，自然而然就会证悟。

——文字详见《慧灯之光十》