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我们人人本来都是佛来着,怎么又做了众生呢?

       

发布时间:2020年11月02日
来源:微信公众号【宣化上人全集】   作者:宣化上人
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《大佛顶首楞严经浅释》107
 
佛言:富楼那!如汝所言,清净本然,云何忽生山河大地?
 
汝常不闻如来宣说,性觉妙明,本觉明妙。
 
富楼那言:唯然,世尊!我常闻佛宣说斯义。
 
我告诉你们,你们今天赶到这儿来听经,这个地方最要紧的;在《楞严经》里头,这个地方很重要的。就是说,人为什么做了人?为什么在这个清净本然的如来藏中,就生出山河大地来?这个地方很要紧的!
 
佛言:富楼那:佛对富楼那说,富楼那!如汝所言,清净本然,云何忽生山河大地:好像你所说的道理:在清净本然的如来藏里头,为什么就生出山河大地?
 
富楼那以前是这样问的:“世尊!若地性遍,云何容水?水性周遍,火则不生。复云何明,水火二性俱遍虚空,不相陵灭?世尊!地性障碍,空性虚通,云何二俱周遍法界?而我不知是义攸往!”佛现在就答他这个问题。
 
汝常不闻如来宣说:佛说,富楼那!你没常常听见世尊宣说?“如来”,就是世尊。如来,是佛的十号之一;如来,也就是“佛”。一般人说“如来佛”,这个“如来”,并不是单单说“如来佛”是一位佛,每一位佛的名字都叫“如来”,佛佛都有十个同号。那么如来宣说──世尊常常宣说,宣说什么呢?
 
性觉妙明:“性觉”,就是我们每一个人自性的真觉。自性的真觉“妙明”,妙明就是“寂而常照”。妙,就是一种清净的表现。性觉,也就是我们每一个人的一真理体。怎么叫“一真理体”呢?就是我们每一个人本具的佛性。
 
这个一真理体,就叫“性觉”。“妙”,就是“寂”;“寂而常照”,这叫“妙明”;而“明妙”,就是“照而常寂”。寂而常照,虽然它是寂静,但是这种性能可是能遍照法界的,普照三千大千世界的。这个性觉就是一真理体,这一真理体是寂而常照的。
 
本觉明妙:什么叫“本觉”呢?就是每一个人天然原具的理性。这种的本觉“明妙”,它是“照而常寂”的。这个道理,也就是“性觉妙明”;性觉,也就是一本散为万殊那个“一本”。
 
“本觉明妙”这个本觉,就是天然原具的那种理体,是每一个人本来就有的,也不增也不减,也不生也不灭,也不垢也不净,本来就有那种觉悟。那么无明在什么地方来的?无明就是依真起妄,依着本觉的体而起一种随缘的用。佛说,富楼那!我常常讲“性觉妙明,本觉明妙”这种道理。
 
富楼那言:唯然,世尊!我常闻佛宣说斯义:富楼那就说了,是的!Yes!世尊!我常常听佛讲这个道理。“唯”,就是答应,就是Yes;“然”,就是这样子。
 
佛言:汝称觉明,为复性明,称名为觉?为觉不明,称为明觉?
 
富楼那言:若此不明,名为觉者,则无所明。
 
佛言:若无所明,则无明觉;有所非觉,无所非明。无明又非觉湛明性,性觉必明,妄为明觉。
 
佛言:佛对富楼那说了,汝称觉明:你所说的这个“觉明”,也就是那个“性觉妙明,本觉明妙”;这两个“觉”字,都具足两个意思。为复性明,称名为觉:你可是说这个觉性是“性觉本明、性觉必明”?这个“性”,必定就具足“明”,所以叫一个“觉”呢?为觉不明,称为明觉:还是说这个“觉”本来不明,而要加上一个“明”,才算一个“觉”?才叫“明觉”吗?佛这么问富楼那。
 
富楼那言:富楼那这回也就像阿难似的,即刻就答覆释迦牟尼佛了,说什么呢?若此不明,名为觉者,则无所明:假设这个“觉”,不加上一个“明”,你就给它起个名字叫“觉”的话,就没有所明了!他的意思,就一定要在“觉”上,加上一个“明”。这个地方就弄错了!为什么?觉,本来它就是明的。既然觉就是明,不必再加上一个“明”;你再加上一个“明”,就不是真正的明了。
 
这有个比喻,就好像摩尼珠。摩尼珠的明,在摩尼珠本身就有的,并不是说摩尼珠和“明”分开了,要在摩尼珠再加上一种“明”,它才有光明。摩尼珠本来就是明的,是夜明珠,若加上明,就好像怎样呢?好像电灯要有开关似的──你若不开开关,它就不明;你一定开开关,它才明亮。这就是他认为在觉上,还要加个“明”,才是“觉明”。根本“觉”的本体,就是明的。富楼那在这个地方弄错了,所以差的地方,就在这儿!
 
佛言:若无所明,则无明觉:假设你说不再加上这个“明”,这个“觉”就没有明了。有所非觉,无所非明:但是,你若加上个“明”,那就不是个“觉”了。这样,你若没有加上一个“明”,你又说这个“觉”不是一个“明”了。无明又非觉湛明性:“无明”,就是根本无明。可是这个“无明”,可就不是觉湛明性,不是那个不生不灭、不垢不净的“觉”。那个“觉”湛然,湛然,就像水那么澄清,那么洁净的明性。所以你在这个“觉”上加一个“明”,这是个错误。这个意思也就是,在本觉上,你若加上个“明”,这就生出一种妄了;你若不加“明”,那它就在真上,也没有妄。
 
性觉必明,妄为明觉:“性觉”,就是自性本具的觉。富楼那!你如果说在性觉这个“觉”上,必定要再加上一个“明”,你这就是一种妄,妄给觉加上一个“明”,那就不是真觉了,是妄想所现出来的一个“觉”,并不是本来的觉。
 
觉非所明,因明立所,所既妄立,生汝妄能。
 
觉非所明:这个性觉和本觉,并不是要你加上一个明字,它才是个“明觉”,它本来就是“明觉”。因明立所:你若是因为给它加上一个“明”,而立出来“所觉”。所既妄立:这个“所”,就是个“业相”,造业的相。这是三种细的微细惑之一,就是阿难问“希更审除微细惑”的那个“惑”。前边“立所”的“所”,就是所造的业相,造业那个 karma的相。
 
那么“所既妄立”,业相既然是你由“妄”而立出来的,生汝妄能:在这种情形之下,你就生出一种“妄能”来,这是生出妄想的一个发源。这个发源,就因为你在觉上加上一个“明”──根本不需要的,你硬要给它加上个“明”。因为你在觉上给加上个“明”,所以就有一种业相了。这个业相,是由你这种妄想立成的,也就生出来你这种妄能──不实在的功能。
 
在这一段文上,大意就是:我们人人本来都是佛来着,怎么又做了众生呢?众生为什么又没有成佛呢?毛病在什么地方呢?这个毛病就因为:我们人本来和佛是无二无别的,但是在佛性里边会化出来众生。
 
怎么化出来的呢?佛有千百亿万化身,这个“化身”在什么地方化出来的?在佛的光里头化出来的,也就是在佛的性里边化出来的。佛性是光明的,这是“本觉”,也就是“本觉明妙”。这个本觉,就是我们每一个人自性里边,天然本具的一种觉性,也就是佛光;在这佛光里边,化出众生了。
 
我举出一个比喻来,这个比喻不太贴切,不过也可以明白这个道理。佛的化身,就好像我们影像(照相)似的,我们现在人影出一个像,和你这个人一样的,但是这个像没有知觉,是个死物。佛的影像呢?佛也可以化出影像,影像就化出来一个人,这个“性”是从佛那儿来的。
 
但是化出的这个众生,和佛那个“性”是一样的,相貌也有相似的地方,就好像影像一样。又好像镜子里留影似的,我们在镜子前面一过,就有个像;过去,就没有了。
 
佛化这个身,也就是这样子。我们的“本觉”,就好像镜子,在镜子里边,忽然就生出一个像现前了。这就比方生出一念的无明,这一念的无明生出来了,然后就有众生了。
 
现在说这个“明觉”。觉的本体,就是明的。在富楼那的意思说,在这个“觉”上边,还要再给它加上一个“明”。就好像电灯,本来不需要开关,它就是光明的;若是你不安开关,它白天、晚间都是光明的。
 
你若是安了开关,你开开又关上,这就添上一层手续。添上一层手续,这好像在觉上,加上一个“明”。本来富楼那的意思,认为这个电灯是因为开关而有了光明。在没有开关的时候,没有光明,要给它安上个开关,才有光明。那根本不需要的!根本“觉”的本体,就是个明的,不需要再怎么样子矫揉造作。要点也就在这个地方!
 
无同异中,炽然成异,异彼所异,因异立同。同异发明,因此复立无同无异。
 
在前面所讲的“所既妄立,生汝妄能”,这个“所”,是一种业的相,业的样子。你妄立出这种业相,“生汝妄能”,就有了一种“转的相”。转,就是转动,由业相生出一种转的相来。
 
既然生出转相来了,就是无同异中,炽然成异:在本来虚空里边,也无所谓“同”,也无所谓“不同”,在这里头炽然就成异了。炽然,就好像火那么热,好像火那么光。
 
就在这个没有同,没有异的里边,炽然显现出来,就两样了。两样什么呢?就有了世界!在虚空里头生出世界来。异彼所异:怎么叫“异彼”呢?“异”,就是不同;不同于那个“炽然成异”的样子,又与“炽然成异”的境界不同了!异彼所异,这又变成在虚空里头生出世界。这个世界由“转相”生出来的;生出转相,又有个“现相”,就在虚空里头,现出一种世界。
 
前边富楼那问,为什么在这个清净本然的如来藏里边,就忽然生出山河大地,所以现在佛就给解释这个问题。最初是由“业相”,然后有“转相”,接着就有了“现相”来了。因异立同:相对于异相的境界,而立了同相的虚空,世界和虚空不相同,但虚空的本体是没有什么同异的。
 
同异发明:在这个虚空和世界里边,就发明──虚空是没有相的,有了世界,就现出相来了。现出这世界相,所以在这个同和不同的里边,就发明,因此复立无同无异:在虚空和世界这两种的关系里边又发明;因此,因为这种的关系,又立出来“无同无异”,就是“众生”了。
 
这个“异彼所异”的时候,就有了世界,和虚空不同了。在这个虚空、世界,又有众生生出来了,众生就是“无同无异”。怎么叫“无同”呢?因为每一个众生的形像都不同的,所有的众生,没有一个一定说样子是同样的,这叫“无同”。而众生的知觉心都是一样的,没有分别,这叫“无异”,没有两样。
 
那么和前面那段文,这是做人最初的这种由无明、妄明,发生出来的业相、转相、现相(三细)。最初有这种业相,然后就发生一种转相、现相。前文“生汝妄能”就是一种“转相”,“因明立所”这个“所”就是一个“业相”,现在讲这一段文,就是“现相”。这是“一念不觉生三细”,在这一念不觉的里边,生出三种的细惑了。这是最初这个微细微细的、不容易觉察到的三种“细”相。
 
如是扰乱,相待生劳。劳久发尘,自相浑浊,由是引起尘劳烦恼。
 
前文提到最初的三细,“一念不觉生三细,境界为缘长六粗”,这一段文就是说的六种粗相里的五种粗相。
 
这六种粗相是:
 
(一)智相:它是属于一种“俱生法执”,有法的执着,它就分别。为什么叫“智相”呢?就因为这个智,不是究竟的智,而是智的一个相,它有一种分别的能力,这种能力属于俱生法执。怎么叫俱生法执呢?这是与生俱来的,就好像那个“性”似的,所以这叫“俱生法执”。
 
(二)相续相:属于“分别法执”。
 
(三)执取相:属于“俱生我执”,“我”的执着。刚刚是“法执”,这是“我执”。
 
(四)计名字相:这个是属于“分别我执”。
 
(五)起业相:由前边“计名字相”的分别我执,就又生出来一种“起业相”,造种种的业。
 
(六)业系苦相:因为第五是起业了,第六这个“业”就把你捆住了,好像用绳子把你绑上。绑上,就应该受苦了,所以第六种,就是“业系苦相”。
 
以上这些相,是属于六种的粗相。头一次听,我相信都不会太懂的,研究时间久了,就会明白这个道理了。现在你先由耳朵过一过,八识田里有一个印象,有一个认识。你佛法研究时间久了,一定会豁然贯通,明白这个的!
 
如是扰乱:好像前边所说的“无同异中”,和虚空世界“炽然成异”,这么混合起来,混乱了,好像没有什么秩序似的。那么“如是扰乱”就相待生劳:这么在里边互相有同、异发明,久而久之,就生出一种“劳”来,这就是方才说的“智相”,生出头一个粗相来了。
 
劳久发尘:在这个劳久了,就生出一种相续的相。“劳久”,就是相续相。“尘”,也是一种尘劳。尘劳,就是“执取相”。“发尘”,就生出那种相。自相浑浊:自己和自己就都互相这么浑浊,搞不清楚了。
 
由是引起尘劳烦恼:由智相、相续相、执取相、计名字相这种种的关系,就引起来一种尘劳烦恼。“尘劳”,怎么叫尘呢?就是不洁净、不清净了。前边那儿不“自相浑浊”吗?由此就引起来尘劳烦恼,就是起业相。
 
尘劳,也就是烦恼;烦恼,也就是尘劳。所谓“劳”,有八万四千尘劳,也就是八万四千种烦恼。因为上边“生劳”,“劳久”又“发尘”这种种的关系,就生出烦恼来了。烦恼一生出来,这就成了山河大地,什么都现出来了!
 
起为世界,静成虚空。虚空为同,世界为异。彼无同异,真有为法。
 
“一念不觉生三细,境界为缘长六粗”,这一段文,就是第六的“业系苦相”。
 
前边这个“如是扰乱”,这就是一个境界相。像前边所说这种种的扰乱的情形:就是有同有异、有无同无异,这种种的境界扰乱,就生出“六粗”来,所以起为世界:“起”,就是生起来,也就是动。静成虚空:虚空是静的,生出这山河大地,它就是静极生动,在静里头生出动。生起来,这就成了一个世界,有山河大地,一切一切的房廊、屋舍这依报。
 
“静”,就是寂静;寂静,就是虚空。虚空为同:虚空是同,世界就是不同了。虚空和什么同呢?虚空和什么都同的,它没有什么分别。因为虚空没有什么分别,这叫个“同”。
 
世界为异:世界怎么叫“异”了呢?这个世界,因为和虚空不同,它有了色质、有了色法、有了形色、有了相、有山河大地。生出山河大地,这成了世界了!等等这后边还有详细的解释。
 
彼无同异:这个“彼”,在虚空里头本来也没有所谓“同”,也没有所谓“异”。真有为法:现在生出世界、众生来了!由虚空里头,由业相、转相和现相,就生出智相、相续的相、执取相、计名字相、业起相,加上这一段文的“业系苦相”。生出六种的粗相,种种的相就生出来了。
 
觉明空昧,相待成摇,故有风轮执持世界。
 
不光成了世界,这个世界又有四大──地、水、火、风,现在先讲风轮。
 
觉明空昧,相待成摇:在这个真正“觉”的本体,它是光明的。这个虚空,它空晦明昧;虚空的晦味和觉性这么混合,空和觉体这么相对待,久而久之,它就动了。它一动,故有风轮执持世界:因为它摇动了,所以就会发生一种风。
 
这个风,在这个世界的地底下有一种风轮,所以“故有风轮执持世界”。这个风轮,我们现在都说虚空里有大气层,过了大气层的地方就没有空气,但是也还有的地方有风的。地、水、火、风,这都是讲这个“轮”。这个“轮”,不一定说是轮转,就是周遍的意思。这个风周遍,有一种力量来成就这个世界了!在后边,还有很多的讲法。
 
因空生摇,坚明立碍,彼金宝者,明觉立坚,故有金轮保持国土。
 
因空生摇,坚明立碍:这个“明”,属于火。因为虚空生出这种动相来了,在这个虚空和妄明,就生出一种阻碍了。彼金宝者,明觉立坚:“彼”,是那个。在地大里头有一种金,金性很坚硬的。
 
所以彼金宝者,“明觉立坚”,因为金有一种光明,和这个“觉”又有这种的因缘,就生出一种坚硬的性。故有金轮保持国土:所以有金轮──有这种金的性质,来保持这国土;在地、水、火、风里边,它也有一部分,来支持这个世界的。
 
坚觉宝成,摇明风出,风金相摩,故有火光为变化性。
 
坚觉宝成:金是坚硬的,地也是坚硬的,这种坚硬的宝成就了。摇明风出:这个金生了一种摇动的境界,就有风出。风金相摩:在这种的情形之下,风和金相摩擦,故有火光为变化性:所以就有一种火光,为变化性。
 
宝明生润,火光上蒸,故有水轮含十方界。
 
宝明生润,火光上蒸:这个金有一种光明,“生润”,久而久之,在金上边它就生出一种润来,生出一种水的气氛来。下边这火光再一上蒸,蒸到这种金上──这个金,不单单就是黄金,就是金属的东西。故有水轮含十方界:因为这火一上蒸,金有一种润的湿气。火上蒸,就有水出,所以就有水轮,这个水也是遍满十方的。
 
火腾水降,交发立坚,湿为巨海,乾为洲潬。以是义故,彼大海中,火光常起;彼洲潬中,江河常注。
 
在水轮之后,就讲怎样有海,怎样又有洲潬。
 
火腾水降:火往上升,水就往下降。因为上边说金有一种润气,火蒸,这润气就出水;出水,就有水轮。所以现在说火向上腾,水向下边降,交发立坚:互相交发,就生出一种坚硬的地来。湿为巨海:“湿”,水下降就湿,变成大海。乾为洲潬:“乾”,就是洲潬,就是陆地。
 
以是义故:因为“火蒸水降”这种关系,湿的就变成巨海,乾的就变成洲潬。以这种的道理,彼大海中,火光常起:在大海里边,虽然说是海,可是常常也有火光。彼洲潬中,江河常注:在洲和潬里边,也常常有江、有河,来回地流注。
 
水势劣火,结为高山,是故山石,击则成焰,融则成水。
 
土势劣水,抽为草木,是故林薮,遇烧成土,因绞成水。
 
水势劣火,结为高山:水、火互相来斗争,水势若是劣了,没有火势这么强,那么水、火一蒸烧的时候,就变成有高山。是故山石:为什么说这是水、火所造成的高山呢?
 
因为这山石,击则成焰:你一打石头,那石头里就有火星出来。“成焰”,有火出。融则成水:有的石头,你一热到极点了,它就变成水了。好像火山爆发,为什么它会爆发呢?也就因为水、火这种蒸燃的力量大了,所以就由山里头窜出火来。
 
土势劣水:土的势若劣于水,没有水势的强,抽为草木:在水和土这种的因缘之下,就会生出来一种草木。是故林薮,遇烧成土:因为这个,所以有树木和有草的地方,你用火一烧,它变成灰了。“灰”,就是土。草多的地方,就叫“薮”。因绞成水:草和树木,你若用力一绞,那里头就有水流出来;绞它成水了。
 
交妄发生,递相为种,以是因缘,世界相续。
 
交妄发生,递相为种:互相都有个“妄”交织,互相交织这种的妄念而发生,互相作种子。水和火里边,就有山和草木的种子,变成山了,或者变成草木了。
 
“递相为种”,递,就是传递;互相你传给我,我传给你,都互相作种子。以是因缘,世界相续:以这种互相传递,互相为种的因缘,是故这个世界,就是周而复始的;毁灭了又再成,成了再毁灭,由成、住、坏、空这种种的情形,所以世界是接连不断的。

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