三界智尊者：觉者之言 第二谛 苦之集圣谛

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三界智尊者：觉者之言 第二谛 苦之集圣谛

　　什么是苦之起源的神圣真理呢？

　　苦之起源的神圣真理就是渴爱，它能导致再生，并且与欢娱与强烈的欲望有密切的关系，而到处去寻欢作乐。

　　三爱

　　渴爱有三，就是：

　　欲爱（kāma-ta?hā）、有爱（bhava-ta?hā）及无有爱（vibhava-ta?hā）。

　　‘欲爱’是想要五种感官的享受。

　　‘有爱’是想要继续生存或永生，特别是指那些活在优秀物质世界（色界天rūpa-bhava）和无物质世界（无色界天arūpa-bhava）的高上世间里的众生。这与“有见的信仰”有关系，即相信个人的身体是一个实际存在但永恒不朽的自我实质。

　　‘无有爱’（直译是欲求不存在vibhava-ta?hā）是‘消失的信仰’所造成的（vibhava-或uccheda-di??hi）；例如：虚幻的物质概念即死后就没有一个真实的自我，它的信仰是在死亡之前及死亡之后的情况是没有任何因果关系的。

　　爱（渴望）的开端

　　这些爱是从哪里生起的呢？它又是在哪里扎根的呢？

　　只要世间那个地方有给人快感和逸乐的东西，爱就从那里生起，并在那里扎根。

　　例如：眼、耳、鼻、舌、身、意、色、声、香、味、触、法、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识都是有给人快感和逸乐的东西，爱就从那里生起，并在那里扎根。

　　这即称为苦之起源的神圣真理。

　　《长部》22

　　诸法的缘起

　　当眼看到色，耳听见声，鼻嗅到香，舌尝到味，身觉得触，意想到法时，如果那个色、声、香、味、触、法是合意的，他就依恋；若是不合意的，他就反感。

　　因此，当一个人产生任何的感觉（vedanā）——苦、乐或不苦不乐时，如果他接受它，并且热爱而执著它，当时，就生起贪欲。贪欲于感觉就是取（upādāna）。由于‘取’而缘起‘有’，由于‘有’（bhava在此是kamma-bhava业的过程）而缘起‘生’（jāti），由于‘生’而缘起老、死、伤心、悲鸣、痛苦、忧闷与绝望。因此，整个苦蕴就呈现了。

　　《中部》38

　　前一段文已提到过的十二因缘（pa?icca-samuppāda）的程序中的一些环节，也可以当作是第二圣谛的彻底解析。

　　现今的业报

　　确实，由于情欲，受到情欲的驱使，而完全由情欲所支配，为此，王斗王，贵族斗贵族，学者斗学者，平民斗平民，母子相斗，父子相斗，兄弟姐妹之间互相争斗，乃至朋友之间也在相斗。

　　由于意见分歧、争吵，乃至要以拳、棍或武器来打打杀杀，所以才会有丧亡或致命的痛苦。

　　还有，由于情欲，受到情欲的驱使，而完全由情欲所支配，为此破户、偷盗、抢劫、掠夺、路劫及诱奸人妻。过后，被国王逮捕，用种种的刑罚来处罚他们，所以就有了丧亡或致命的痛苦。

　　这即是情欲所带来的苦难。由于情欲，受到情欲的驱使，而完全由情欲所支配，完全依赖于情欲，所以今生就累积了一大堆的痛苦。

　　未来的业报

　　由于情欲，受到情欲的驱使，而完全由情欲所支配，情欲亦导致人们造身语意恶业，由于造身、语、意恶业，命终后，转世到恶界、苦途或堕地狱。

　　这即是情欲所带来的苦难。由于情欲，受到情欲的驱使，而完全由情欲所支配，完全依赖于情欲，未来就累积了一大堆的痛苦。

　　《中部》13

　　不论在虚空或海洋，或到山涧中去躲避；

　　世间上难寻得一处，能让人摆脱诸恶业

　　《法句经》127

　　意念就是业

　　我说：意念（cetanā）就是业。先有了意念，后才由身、语、意去行动。

　　业（kamma）有导致出生于地狱、畜生、凶神、饿鬼、人以及天界之业。

　　业报（vipāka）有三，就是：现眼报、来生报或未来世报。

　　《增支部》VI，63

　　业的继承者

　　一切众生是他们自己的业（kamma梵文karma）的主人，是他们自己的业的继承人，他们因业而生，为业所缚，业是他们自己的依归。

　　他们所造的业，不管善恶，他们都得承受。

　　《增支部》X，206

　　不管是现今、来生或未来世众生出生在什么地方，他们的业将在那儿成熟；而当任何业成熟时，他们都得承受那些业的报应。

　　《增支部》，33

　　终有一天，大海洋会干涸，大地也会被火所烧毁而消灭无踪。但是，那些受无明所覆盖，陷入渴爱的圈套，皆匆匆忙忙地在苦海中轮回的众生之痛苦，却是没有止境的。

　　《相应部》XXII，99

　　无论如何，爱（ta?hā），不只是造恶业的因缘，同时也为今生与来生制造一切的不幸和痛苦；而且哪里有爱，那里就会基于爱而产生妒忌、忿怒，仇恨及很多能制造不幸和痛苦的恶业。而这些自私、肯定生命的欲望和行为，以及在今生或来生所制造的种种痛苦，甚至所有由五蕴组成的生命现象——一切终究是基于盲目和无明（avijjā）。

　　业

　　第二圣谛也可以解析自然界形式上不公正的原因，它的教导是世界上任何东西的呈现不是没有理由或原因的，那不只是我们潜在的脾性，而是我们的整个命运，即一切的幸福及痛苦，都是某个原因（业kamma）的结果，而其结果的某部分可在今生探索，另一些部分则可以从前世追究。这些原因皆为肯定生存的欲望而由身、语、意的行为所产生。这三种业决定一切生物的性格及命运。业，正确地解释为那些好和坏的意念（kusala-akusala-cetanā）以及转世。存在或更贴切的称之为‘再生的过程’（bhava），包括了既活跃和具备因缘的‘业力过程’（kamma-bhava），及其结果，即‘转世的过程’（upapatti-bhava）。

　　在此，当我们考虑到业时，别忘了存在中无我 （anattatā）的本性。比如，暴风吹过海，并不是同一个海浪在海上推进，而是一大浪不同的水组合在起伏。同样的，我们应明白其实并没有真正自我的实质在轮回的海洋中推进，那只是生命浪潮，依据它们的本性及活动（善恶），在这里把它们显现为人，在那里则显现为动物，在其他地方显现为隐形生物。

　　再一次，要在这里明确地强调，‘业’这个专门名词只是针对上述各种行为而言，并非表示或包括其结果。

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