心五四

　　二十一世纪的生活主张

　　四安：安心、安身、安家、安业
　　四要：需要、想要、能要、该要
　　四它：面对它、接受它、处理它、放下它
　　四感：感化、感动、感恩、感谢
　　四褔：知褔、惜褔、培褔、种褔

　　“心”五四运动就是以四安、四要、四它、四感、四褔等五种方法，来完成以心灵环保为首的“四环”运动，这是法鼓山迈向第二个十年的重点工作目标，相信也是二十一世纪全球人类所共同需要的社会运动。

　　凡是有远见的人，都已预知二十一世纪的科技文明，会以极惊人的速度进展，它为人类带来的，恐怕是祸不是褔，对于地球资源的损耗及自然环境的破坏，将难以想像。因此，我们应该积极从人类价值观的转化，人类心灵的净化著手，以人文社会的关怀来制约并引导科技的发展，使之为人类服务，而非把人类带向毁灭。

　　法鼓山的心五四是一项精神启蒙运动，也是现代人所需要的生活教教育，以法鼓山现有的基础、以国内的良好形像，以及在国际间所拥有的声望，心五四运动一定会给世界人类带来光明的愿景。

　　“心五四”的条目之中没有佛学专用名词，淡化了宗教色彩，可让世界上各种民族文化及宗教背景的所有人类共同使用。但是它的内涵，即是佛法的“心”法，那不是狭义的宗教信仰，而是净化了的人文社会价值观以及其实施的方法。它可以深人佛法，却不会与任何其他民族文化及宗教背景相抵触，所以这项运动，必将是可久又可大的。

　　“心”五四运动的时代意义

　　“心”五四运动是将佛法中深奥难懂的名相学理，转化为一般人都能够理解、接受，并在生活中运用的观念和方法。这是法鼓山多年努力所完成的成果，名词虽然是新创的，但是实质的精神和内涵依旧是佛法。

　　法鼓山将心五四定位为“二十一世纪的生活主张”，它不是标语、口号、花招，是一项心灵建设的工程。

　　事实上，心五四不是现在才有，早在释迦牟尼佛时化就有了。释尊在人间示现说法，主要的对象是人，为的是将佛法普遍的弘扬在人的生活中，使人能够得到启蒙，而来改善自己的困境，开发自己本有的心地光明──也可以称之为心智或智能。同时，在生活之中用佛法的观念和方法，调伏自己的烦恼、习气，随时随地建设自己中心的清凉净土。

　　“心”就是观念及心智，佛法说的就是“心”法，中国的褝法也叫做“心”法，那即是一种智能，部份是先天的，部份是后天的。换句话说，是具备了先天的条件，然后再加上后天的培养和开发而成。如果有人不容易接受培养和开发，那是因为他们不愿意改变自己。

　　以观念的建立来说，那是自小慢慢养成的。自童年时起，人们逐渐形成自己的想法，但尚未成熟，到了成年以后才逐渐具备成熟的观念，进一步成为个人的主张和想法。一个人既有的观念不是不能改变，尤其是在遭受到无法解决的痛苦、困境、灾难时，如果有人告诉他某种观念，帮助他把问题解决，就可能让他转变旧观念，接受新观念；心理医生的咨商，宗教师的开导，还有亲友间的心灵对话，都具有这种功能，能帮助一个人找到适应环境，与人和谐相处的方法。

　　与人间、心灵结合

　　心五四就是运用佛法来调整我们的观念，开发我们的心智。以往，因为佛经里的专有名词大家都不太容易理解，再加上有许多人把佛法变成一种玄妙深奥的学问，或者是一种神奇的体验，所以和我们的日常生活及观念不太相应。事实上，这并不是佛陀的本意。佛陀所说的法，对任何人不论性别、年龄、种族、职业，不管有无知识、学问，都可以用来开发心智，转化观念，改善行为，以适应当下的生活环境。

　　我曾经提出“在人世间遍弘生活佛法，在火宅中建设清凉净土”这两句话。“在人世间遍弘生活佛法”就能够提升人的品质，改善我们的生活品质；“在火宅中建设清凉净土”就可以保护我们不被“火”灼伤。

　　所谓“火宅”是指欲、色、无色的三界，包括我们所处的这个人间；“火”则譬喻为忧苦、焦虑、忿怒、恐惧、多疑、妒忌、放不下等种种烦恼。释迦牟尼佛在三界中，希望把佛法普及之后，人们不论遇到任何顺逆因缘，都不忧虑、不恐惧、不骄狂、不气馁、不失意、不沮丧，让每一个人心中显现出清凉净土。这也是正是法鼓山的理念。

　　淡化宗教玄深色彩

　　心五四包含了“四安”、“四要”、“四它”、“四感”、“四褔”五大要项，每一要项又涵摄四种“心”的观念和方法，故称心五四，这是法鼓山多年努力所累积而成的具体教材。从最初只有一个“心法”，接著提出“心灵环保”，再发展成“礼仪”、“生活”、“自然”共四种环保；接著又开展出“四安”、“四要”、“四它”、“四感”、“四褔”。这些都是我历年来多埸讲座的内容主题，为的就是淡化玄深、神奇的色彩，使佛法让人一听就懂，一懂就可以运用。

　　法鼓山又把心五四定位为“二十一世纪的生活主张”。分开来讲“四安”是“提升人品，建立新秩序的主张”；“四它”是“解决人生困境的主张”；“四要”是“面对烦恼，安定人心的主张”；“四感”是“帮助自己，成就他人的主张”；“四褔”是“增进全人类褔祉的主张”。这些主张是大家集体创作的，是我们团体共同的主张，非我个人的主张。

　　生活化的佛法

　　“生活化的佛法”、“人性化的佛学”、“人间化的佛教”是心五四运动的基本精神，因为是把佛法普遍运用在生活中，所以是生活化的佛法；因为佛学是以提升人性为本，所以是人性化的佛学；因为佛教是属于人间的，所以是人间化的佛教。生活、人性、人间的意思不一样，佛法、佛学、佛教三者间也有差异。

　　“生活化”的佛法就是用佛法的观念来生活，这也是目前我们法鼓山所积极推行的“佛法生活化”运动。我们在生活中就可以运用佛法，不一定非要到深山里去。佛法讲中道，既不主张纵欲享乐，也不主张无意义的苦行，不论是出家人或是在家人，日常起居、行住坐卧，从早到晚的生活，运用佛法，以一定标准的佛化生活为依据，这就是生活化的佛法。

　　至于“人性化”，佛学为什么要人性化？因为有很多人把佛学当成资料、玄学、或是一种高深的学问，结果把佛学关在象牙塔里，变成冷冰冰的学问，而跟人间脱离密切的关系。许多人为了研究而研究，只是把佛学当成一门学问，并没有把佛学运用在生活中，因此形成学问化，而非人性化的佛学。
　　“人性化”的意思是指，以人的立场来研究佛学，研究的成果是适合人用的，能够提升人的素质，净化人间。以法鼓山中华佛学研究所为例，“所训”中就有中就有“利他为重，实用为先”两句话，提倡利他及实用的佛学，就是人性化的佛学。

　　“人间化”的佛教是心五四的基本精神之一。先说什么是宗教？一个历史悠久的正统宗教，必须具备三大条件：教主、教理、教团，也就是要有创教的历史人物、理论的基础、修行或实践教理的团体，佛教就具备了这三个条件。

　　所谓人间化，就是这三个条件都是以人为中心、以人为基础而设立的，不是为了玄学、崇拜鬼神而设，所以称之为人间化的佛教。现在有许多人不断强调开悟，强调神秘经验的神通感应，强调他们能够接触并差遣非人的灵界鬼神，这都是脱离了人的本位，都不是人间化的佛教。

　　总而这之，只要是脱离了人的本位，而谈佛法、研究佛学或信仰佛教，就不是生活化的佛法、人性化的佛学、人间化的佛教。心五四运动必定是生活化、人性化又人间化的。

　　实践四种环保

　　心五四运动既是二十一世纪的生活主张，也是四种环保的落实。

　　或许有人要问：四种环保和佛法有什么关系？事实上，心灵环保的“心”就是佛法。而以礼仪环保来看，佛法是常重视礼仪的，其中包括戒律、威仪、持戒，而遵守律仪甚至就是佛法旳根本基础。生活环保，就是佛法生活化。所谓自然环保，以佛法来讲，一个人的身心是正报，所处的世界环境是依报，依正二报就是自己的道埸，每个人都要用正报在依报中修道，所以必须要护环境，就像爱护自己的身体一样，因此，这四种环保的根本内涵都是佛法。

　　精神启蒙运动的生活教育

　　作为一项精神启蒙运动，心五四的目标是将佛法生活化，这是一种生活教育。是以精神启蒙运动的生活教育，实践法鼓山所提倡的三大教育，即大学院教育、大关怀教育，以及大普化教育，推动“提升人的品质、建设人间净土”的理念。

　　或许有人会问：大学院教育是不是佛法生活化？答案是肯定的，包括课程、校园的境教，都是朝此一目标努力。目前中华佛学研究已在推动佛法生活化的教育，因为我们是以“实用为先”，而“实用为先”就是人间化的、人性化的、生活化的佛法。

　　至于如何推动心五四运动，可从两个方向思考，一方面淡化宗教固有名相色彩，入世化俗；另一方面，要充实佛法精神，避免随世流俗。

　　所谓淡化宗教色彩，主要是指不以灵异现象及神通能力等神秘经验作为号召，不强调偶像崇拜，不以活人、灵物、灵力为偶像。佛法的最高原则是“应无所住而生其心”、“非法非非法”、“一切法皆是佛法，一切法皆非佛法”，所以释迦牟尼佛说法四十九年，还一再地说：我讲的都不是真实法，都是方便法，都是权巧法。

　　大多数的宗教都是属于“创造神”的信仰，以及灵异现象的崇拜；而佛法不讲“创造神”，对于灵异及神通，佛经中虽也有介绍，但定不是佛法的重心所在，尤其中国的禅宗，更是不主张利用灵异及神通来吸引信众，因此中国的禅宗是最人间化的、人性化的、生活化的佛教。

　　有人担心、害怕，以为淡化了宗教色彩，便会失去我们原有的方向，对此，大众要有信心，我们还是会不断地充实佛法的精神，在世间中影响世间，在世俗中转化世俗。我们不随波逐流，相反地，要作中流砥柱，入世化俗。

　　推动心五四，为了避免天马行空、不著边际，著力点是由法鼓山僧团、护法体系先开始，研拟具体方案，选择定点设立示范区，再渐次将成果推广到家庭、社区、校园，乃至于全世界。
　　在此同时，我们可以运用网际网路，以中英文等各种不同的语言，将心五四变成国际化的语言，全世界都能认同的观念。

　　四安：提升人品的主张─安心、安身、安家、安业

　　我们要把佛法落实在人间的社会。把佛法送到每一个人的家庭里，让每一个家庭都能接触佛法的“慈悲之光”、“智能之光”。为人间带来温暖，让人人都能身安、心安、家安、业安，这个才是真正可靠且究竟的平安。

　　安心─在于少欲

　　少欲知足，就不会有强烈的欲望而贪得无厌，就能够安自己的心。
　　安他人的心是一种菩萨行为，也是一种慈悲愿心，发起悲愿来福利众生，为他人谋求福利；否则仅仅少欲知足，不但不够积极，甚至还有可能是消极的。

　　上等人安心于道，发菩提心、行菩萨道。中等人安心于事，给他适量而较忙的工作，他就不会自寻烦恼，或为他人制造烦恼。下等人只知安心于名利物欲的追求。希望大家，至少能做到心于事，而非做个追逐名利的下等人。

　　安身─在于劝俭

　　人是应该工作，但工作不等于人生，人生也不仅是为了物质中富裕而工作，更不仅是为了满足物欲的享受而勤劳地工作。乃是为了健康的身心以及感恩的奉献而工作。

　　劝劳努力除了让身体健康、心里平安，还多半会得到物质的报酬，但是有了物质的报酬，必须节制地使用，否则为了享受物欲，对身心又会产生不健康的行为，换句话说，也就是勤劳以后，应该要俭朴，所以“勤劳”、“节俭”这两个原则是身体健康的秘诀。同时，俭朴的结果，便会拥有很多福利，可以提供给他人，到那时候你将会是一个人人都喜欢、人人都赞叹的人。

　　安家─在于敬爱

　　家庭的温暖在于互相敬爱，家庭的可贵在于互相帮助。互助的意思，是让需要接受帮忙的人，能够得到帮助。帮助对方的时候，不要趾高气扬，不要认为自己是施恩者，别人应该感谢你；而是应该心存感谢，感谢他让你有机会来做奉献，有机会在为他人服务之中获得成长。

　　安家的要领是互相尊敬、互相学习、互相体谅、彼此关怀、彼此感恩、彼此奉献。仅在物质上把自己的家安顿好，不算是真正的安家；真正的安家，是要使得家中的每一个人，都能各尽其力，各守其分。

　　安业─在于廉正

　　一般人所讲的安业，是指对他自己的职业、工作，要有安定和保障。可是若以身口意三类行为的清净与精进为范围，便已经将个人行为，以及工作都包含在内了。

　　我们应该注意自己的行为，安于身口意三业的本分，不要轻举妄动、没有准则，不胡言乱语、信口开河，也不要心猿意马、三心二意，这些都是我们日常生活必须遵守的修养。

　　敬业乐群虽是老生常谈，但很不容易做到，纵然在平常做得事事成功，称心如意，一旦有一些波折、困扰、难题出现的时候，就会怀疑所做旳工作，是为谁辛苦为谁忙？若出现了这些想法，就不是敬业乐群了。

　　敬业就是对自己所从事的工作，负责认真；精进是努力不懈、全心投入。如果你的心力、体力、能力，样样都是持著保留的态度，就不叫敬业精进了。

　　对自己的任何行为，都应以“利人便是利己”的观点来考量，不为自己的利益而追求，但为他人旳福利而努力，并且是以他人旳远利与近利来考虑、来设想。不论在家中、在公司，乃至在任何场合，如果都能够用这样的心态来面对，相信你就会很有人缘，也会很得人心。

　　四要：安定人心的主张─需要、想要、能要、该要

　　现代社会由于物质文明过度蓬勃、结构变化太快，造成人类价值观念混淆，以致于不清楚什么是真正的需要，什么是贪求的想要，什么是实至名归的能要，什么是责任所在的应该要。因为无法厘清这四要：“需要”、“想要”、“该要”、“能要”的分际，所以大部份人都是跟著社会气潮流而人云亦云，只要别人有的，我也要有。

　　而且现代人往往是：“需要的东西不多，想要的东西太多。”再加上不应该要的也要，不能够要的也要，结果想要得不到，便会导致人心不安定，社会问题丛生。

　　需要的不多，想要的太多

　　“需要”是什么？就是少了它就不能活，例如：阳光、空气、水分、起码的食物、御寒的衣服，避风遮雨的房子，在我们这个时代，基本的交通工具、电脑、电话也成为需要的，有这些必需品并不算是欲望。

　　欲望是什么呢？是除了必需品之外的奢侈品、装饰品，只为了满足自己的虚荣，或撑场面用的东西。不过在不同的场合、不同的地位，为了配合当时环境因缘，还是要有一定程度的庄严，那也可算是一种需要，但一定有适度拿捏的分寸。

　　生命中真正需要的东西并不多，但是从主观的立场看，会觉得没有了它生命很空虚、很无柰，觉得活得没有意义，这纯粹是个人的价值判断。

　　所以，如果只是讲“需要”，定义非常模糊，在衡量“需要”与“想要”间的差异时，应该分别从自我观点，以及总体客观的立场同时来考量。

　　能不能要？该不该要？

　　“能要”的意思是说，在个人能力范围许可下，以努力付出而获得所需要的东西，但若能力不足，就该让贤，不必强求。在我们的一生中有很多事情，包括名、利、权、位、感情等，著实引人欣羡与渴求。但是在要想得到它时，必须仔细想想：自己的能力及付出是否实至名归？是否已经水到渠成，而不是过度强求？如果付出不够多，能力、因缘皆不具足，还希望能得到它，这便是贪图非分，只会增加痛苦与伤害。

　　至于“该要”、“不该要”，若以时下年轻人流行的一句话：“只要我喜欢有什么不可以！”而言，便是没有分清楚该要，不该要的分际。

　　一般人的欲望无穷，喜欢的、想要的事物太多了，应该要自问该不该喜欢？该不该取得？例如名位财势，人人都喜欢，可是非分之名，是虚名；非分之财，是横财、不义之财，非分之位是虚位，这些都不应该要。当然，如果是实至名归，自是受之无愧，甚且是一种鼓励。

　　其实，在我们的日常生活中，需要的东西并不多，想要的东西非常多，需要的东西应该要，想要的东西不重要。

　　我们应该从“心灵环保”的角度出发，一方面保护我们的心不受环境的污染，增强对环境的“免疫系统”；一方面内心不会有妒忌、愤怒、猜忌、自私等种种不好的心念，使得环境变得更糟糕。并从中觉察到自己的起心动念，清楚知道自己的“需要”，化解个人欲望的“想要”。
　　在人生的过程中，若能清楚明白这“四要”，便能有明确的方向感，而且也会过得很平安。

　　四它：解决困境的主张─面对它、接受它、处理它、放下它

　　生活中难免出现逆境，我经常劝勉大家，处理棘手的问题时，应该坦然地面对它、接受它、处理它、放下它；也就是说，遇到任何困难、艰辛、不平的情况，都不逃避，因为逃避不能解决问题，只有用智能把责任担负起来，才能真正从困扰的问题中获得解脱。
　　面对烦恼的方法

　　如何面对问题？即是告诉自己：任何事物、现象的发生，都有它一定的原因，我们不须追究原因，也无暇追究原因，唯有面对它、改善它，才是最直接、最要紧的。

　　很多人都说，我是好人，为什么我还要遭受这么多的苦难？我们要知道，有物质之身就有果报、就有障碍，如同有大地山川，就有风雨云雾。即使是大修行者也要受果报的，例如佛陀曾遭大石块击伤，也曾罹患重病。但是果报和障碍未必会招来烦恼，大修行者跟凡夫的差异就在于此。
　　凡夫被自身的遭遇所苦，信心就会退转；大修行者可以放下自我，不被烦恼所障。我们学佛，就是要学习佛的智能，清楚知烦恼的缘起，面对它、接受它、处理它、放下它。

　　因果必须配合因缘。对于任何情况，如果能够改善它，当予以改善，若不能改善，便面对它、接受它，绝不逃避，但是要尽力改善。逃避责任，逃避果报，是不合算的，改善情况才是最聪明的。

　　经过计划的事物也不定完全可靠，也会发生意料之外的情况，这时候就应该要接受它，然后想办法处理它，因为，因缘就是如此。

　　所以，如果计画好的事在过程中发生问题，不必伤心也不必失望，应该继续努力，促成因缘，还是成功的机会；如果经过详细的考虑，判断因缘不可能促成，那也只好放下它，这和未经努力就放弃是截然不同的。

　　放下自己也放下别人

　　放不下自己是没有智能，放不下别人是没有慈悲。能作如此想，对一切人都会生起同情心与尊敬心。同情人家也是未解脱的凡夫，尊敬人家也有独立的人格。

　　平常生活中，褝如何教人安心呢？禅的态度是：知道事实，面对事实，处理事实，然后就把它放下。无论遭遇任何状况，都不会认为它是一件不得了的事，如果已经知道可能会发生么不如意的事，能让它不发生是最好的；如果它一定要发生，担心又有什么用？担心、忧虑不仅帮不了忙，可能还会令情况变得更严重，唯有面对它才是最好的办法。

　　我常常遇到一些好像正被困在火海中的人，来向我求救。通常我会倾听他们的问题，知道他们所焦虑的是什么，但不会将他们的焦虑，变成我自己的梦魇。

　　我给他们的建议有一个原则：对感情的问题，宜用理智来处理；对家族的问题，宜用伦理来处理；即使发生了不得了的大事，也应用时间来化解、淡化；如果真是无法避免的倒霉事，那只有面对它、接受它；能够面对它、接受它，就等于是在处理它，既然已经处理了，也就不必再为它担心，应该放下它下，不要老是想著：“我怎么办？”而是睡觉时照样睡觉，吃饭时照样吃饭，该怎么生活就怎样生活。　　

　　四感：与人相处的主张─感恩、感谢、感化、感动

　　在日常生活中，如何具体实践自助助人的修行呢？可从“四感”─感恩、感谢、感化、感动来著手。

　　感恩─奉献、回馈不求报

　　随时随地心存感恩，以财力、体力、智能、心力来做一切的奉献。奉献的时候，态度是恭敬的，而不是以施舍心来付出，否则便会自以为是施恩者，产生自以为了不起的心态，认为自己做了很多的功德，而且一心期待对方回馈，这是不知惭愧：相反地，接受布施或服务的人，则要把对方当成恩人，感他的恩德。也就是彼此都存著奉献、供养、感恩的心，一方以感恩的心奉献，另一方以感恩的心来接受。

　　很多人嘴上说是奉献，其实心理是在做投资生意，今天给了些什么，明天就希望得一些回馈，事实上，这是利益交换，不是报恩，也不是奉献，真正的奉献是没有条件的。

　　感谢─顺境、逆境皆恩人

　　应该以感谢的心来接受顺、逆两种助缘，助我们一臂之力的是贵人，理当感谢；而以逆境激励我们成长的，也是贵人，也应该感谢。事实上，我们应该把所有我们遇到、见到的每个人都当做贵人、当成恩人，都是有利于我们的人，心中便能常保平安。

　　感化─知惭愧、常忏悔、以慈悲智能感化自己

　　许多佛教徒都是拿经典来教化他人、感化他人，拿佛法的标准来要求别人。
　　佛法是来帮助我们修行的，不是拿来度量人的，可惜很多人不仅以佛法度量人，并且以世间的道德标准来要求人，却不能以身作则，如此不但不能以佛法帮助自己，又怎能对别人有助益呢？
　　感化自己就是要知惭傀、常忏悔。惭愧是因为自己做得不够好，希望能够做更好、更努力；忏悔是因为知道自己有做错的地方，提醒以后不要再犯错。

　　经典中告诉我们，修行大乘佛法的菩萨要到八地以上，才成为无学；而小乘的声闻也要证了阿罗果后，才是无学。无学，就是不需要学习了，不再需要学习忏悔、惭愧了。或许有人会说：“菩萨怎么还会有过失？菩萨还需要惭愧吗？”事实上，菩萨要常惭愧、忏悔，才会樾愈来愈精进、愈来愈清净、愈来愈能够感动人。

　　感动─从自己做起，以学佛所得悲智感动他人

　　有人会抱怨家庭里的成员不够好、不能满自己的愿；或觉得社会混乱，人心不安定。总认为等别人都变好了，自己就安全了；其他人都变得认真、负责，自己就幸福了。以此标准期待他人，认为只要别人都好，自己就有福报。但却忘了要求自己，看看自己是否满了别人旳愿。
　　这个世界需要佛法，自己实践佛法最可靠的，希望人家做到是不容易的。如果大家都能用智能来理事，以慈悲来对待人，自然能够产生力量感动他人。

　　“四感”就是要我们感化自己、感动他人、感动顺逆缘、感恩奉献，学习观世音菩萨的慈悲心，学习地藏菩萨的大愿心，如此就能够经得起苦难，而且不以苦难为苦难，同时又能够在苦难之中救济苦难，这就是自利利他、自助助人的菩萨精神。

　　四福：增进福祉的主张─知福、惜福、培福、种福

　　佛法的教义与修行观念是修福与修慧。同时运用慈悲修福报，运用智能修智能，运用智能培育福报，运用福报配合智能。福报与智能，或慈悲与智能，这两项如缺少一样，修行不会圆满。
　　因此，福报圆满的人一定是智能圆满，智能圆满的人一定是福报圆满，这就是“佛”。我们尊称佛是“两足尊”就是指福报及智能都圆满的人。

　　如能实践“四福”：知福、惜福、种福、培福，并且为别人祝福，就是有大福报的人。

　　知福─知足常栾，安贫乐道

　　知道自己有福报是很重要的。人活在世上，最起码都还有一口呼吸，有呼吸就等于拥有一切希望，人生充满一切的可能，因此呼吸是很可贵的。常言道：“留得青山在，不怕没柴烧”，若能知福，则更应该说“我还有呼吸，当然满足了。”

　　但是有很多人不懂得珍惜自己的生命，不知道这就是我们的福报。尤其现今的社会丰衣足食，很多人是人在福中不知福，看到别人有的，也不管对方是如何努力获得的，就希望自己也拥有，甚至为达目的不择手段，自害害人。如果我们能够知福，就能知足，知足就能常乐。不过知足并不等于什么都不要，而是“多也好，少也好，好到皆大欢喜”，这才是真正的知足。

　　惜福─珍惜拥有，感恩图报

　　我们除了拥有呼吸外，还拥有很多东西，包括生命、财物等，而且人与人之间的关系，也就是人际关系、人缘，这也是你所拥有的。

　　惜福，就是要珍惜我们所拥有的，包括知能资源、健康资源、自然资源、社会资源等一切资源。珍惜而不浪费、不糟蹋，尤其不要糟蹋身体，不要伤害名誉、品格，甚至理念、理想，这就是惜福。

　　培福─享福非福，培福有福

　　培福就如同把今生得到的福报，种到田里边，它就可以培养出更多、更多的福报来。若能把全世界、全宇宙，所有十方一切众生，都当成是培福的对象，不断的种福，那就是有大福报的人，最后就会和佛一样福德圆满。

　　业障的果报有时会让人误以为是“福报”，例如：见人养尊处优、无所事事、坐享其成，站在佛法的角度来看未必是福报。

　　如果能应用佛法观念，诸行无常，任何现象没有恒常不变的，享福不是有福，惜福、培福，才真有福。因为，当世间的福报享尽之时，紧接著就是苦报的降临。如果我们现在能把握机会，无视于辛苦，不计较侮辱，更不为自己的名闻利养，才能助别人解决苦难，不断地努力求进步，尽自己所能奉献给需要帮助的人，实际上这就是在求福、培福。

　　种福─成长自己、广种福田、人人有福

　　释迦牟尼佛告欣我们，人来到这个世界上，就是要来种福田的，每个人都有自己的福田可种，例如自己的家人、朋友，以及社会上贫苦无依需要帮助的人、以及社会、国家的利益和一切众生的幸福，都是我们的福田。

　　知道要随时随地种福的人，是有福的人；为了要种福，必需要努力成长自己，在知识、人格、智能，以及技能各方面都要增长，才能有更多的资源来种福田。