如何使护法成为你的修行

　　中国佛教需人才

　　学佛十五年以来，我对中国佛教没有一丝一毫的怀疑。然而，愈了解就愈知道问题的症结在那里，也愈知道中国佛教目前最欠缺的就是人才。培养人才需要环境，而建立环境确实需要一些有志之士贡献心力、身心投入，这是属于出家人的投入；另一方面则需要在家人的协助与护持。护法工作当然不只是金钱，最大的护法应该是──“使自己成为一个好的修道人”。这个观念实在非常重要！

　　办佛学院吃力不讨好

　　办佛学院是一件非常、非常、非常吃力不讨好的事。我连用三个“非常”，是因为自己也办佛学院，因此我很清楚。我们办佛学院，人数不过是四十～五十人，但因都是男众，所以也非常不好带；不过现在辛苦，对未来佛教发展有所助益都是值得的。我们不忍圣教衰，不愿看到佛法败坏在我们这一代的三宝弟子身上，而办佛学院，办佛学院是一个诚意，也是一种坚持，更是一个无怨无悔的工作。

　　办僧伽教育，看起来像是出家人的事，事实上是整个佛教界，甚至是攸关中国佛教存亡的事。没有优良的法师，怎么会有优良的佛教品质？这一点我们必须互相共勉。套句现代话说，我们是“生命共同体”，因此，办僧伽教育固然是出家人的直接工作与责任，但在家人也有责任。只是讲责任不是佛教的重点，应该讲“发心”，接着切入我们的主题──“如何使护法工作成为你的修行”。

　　所谓“护法”，首先必需知道“护”的是什么“法”？要护法，你的身份是什么？护法要护到什么程度？护法不是一味地把钱交出来就了事，也不是光在开会时，先来会场搬搬桌椅，或在门口接师父之类的事，这些也许算是护法的工作之一，但护法工作绝不只有这些；此外护法不是意味着要直接从护持工作中得到什么回馈，譬如师父对你微笑，或师父在你生病时给你的特别关爱……等等。师父会给一切众生最特别的关爱，但不是“只给你”，如果是这样，那佛法就不平等了。

　　观念要正确

　　护法是你“自己本身”的意愿，并不是师父来求你护持，或看师父可怜，所以你“才来”帮忙。

　　四年前台中有个“三宝护持会”，刚开始时他们护持的观念狭隘，态度不正确，目标也太低劣──以为护持三宝就只是在“行布施”，在“施舍”给谁，其实护持三宝是自己在成长，得利益是自己，大家千万不要搞错了！居士不应把目标模糊，以为护持三宝，就是某位师父要来演讲，就弄个场面出来，那位师父要盖庙，就帮他办个法会，布施他、支持他，这就叫“护法”。护法要透过自己的护法过程，从中了解法的存在与修持！护法工作就是自己的修行，在护法的过程中，要了解什么是“法”？要如何护“法”？为什么要这样护？护完了之后，应该如何成长？是用所护的“法”，与所护的“对象”做交流，而不只是金钱或体力无意识的付出。所谓“护法会”并不是意味着一群“到处化缘的部队”，但多少人认为就是这样──一支有组织、有纪律“滴水不漏”的“部队”。若是弄成那样，我想以后大家一定视护法会为逃避的对象，别人见到护法委员就要起烦恼了。

　　自我修道上的增上

　　护法会固然在某种程度上，也包含金钱上的协助，可是这种协助绝对是协助你“自己”，而非协助“他人”，你是欢欢喜喜的把钱用在一种增上、期盼、随喜，也用在自我增上的修行。因为在护法的过程中，要“期许”自己，能够舍悭贪，能够“随喜”师父修道，并使自己的修行不断自我增上。必须这样想：师父的精进修行，能够饶益众生，而我却为五种贼所绑──夫妻、家庭、国家、业障和疾病，让我不能自在的自利利他，真的很想这么做，却不能这样做，所以期许将来 我也能这样做，这是一种自我增上的表征。在捐一千元、一万元之时，所带来的是这种自我的观照，一种自我修道上的期盼，绝不是意味着每个月缴一千元，自己就少掉一千元的花费。能够这么想，在布施的刹那，你就已经增上了自己，惭愧了自己。再说，当每一次把钱交出去，每一次有机会去寺院，或所护持的对象来到你面前时，你要想：看到这么多师父在用功，大家同心协力的投入，多么庄严的佛宝、法宝与僧宝啊！这样一想，就把自己的惭愧心与随喜心庄严起来了。

　　另一方面，看自己仍在无明中，而产生“惭愧”，一方面看到自己所做的功德与所做的增上，然后生起“随喜”，这就度了自己的悭贪和嫉妒。看到师父清净的庄严相，生起一种随喜之心。你平常随喜别人赚钱，随喜别人（如竞选时）骂来骂去，平日就随喜这些恶事，帮别人绑白布条、拿旗子、发传单去骂对方，随喜恶法；现在你透过护法，学习随喜善法，你说这不是修行吗？这才叫“护法”，护法其实点点滴滴都是修行！这是随喜的修行，此外，当你看到出家人一批批的 从佛学院毕业，看到同学一批批的从在家而后出家，你发现他们增上了，就反看自己──去年参加护法会，今年我又参加，我了解佛法有多少？这就是你的自我反省，看看自己进步得太少，很惭愧！然后觉得须要增上，这不就是“精进”吗？之前你只是布施，现在你却在修精进，所以护法工作，正是自己在行六度。

　　从每个过程中去认识法

　　护法绝不只意味着物质的供养，护法绝对是佛法的相互增上，首先要把这个观念厘清。所以在护法时不要观念不清楚把目标弄错。其次，也有一些居士护持三宝的作风不正确，他们常常是：师父怎么说，他们就马上一切搞定！好象很积极热诚，要办法会，好！马上借场地、安排交通……。大家为了把事情办好，你吵我吵，吵完了，事情搞定，到时候到师父那里去邀功，邀完功后，师父赞美你两句，很高兴回来，一切功德就这样用光了。作风不对，方向也错了。他们不知道，从护法的过程中去认识法，在付出的每一个当下，都是为了庄严自己、庄严三宝，而不是要讨好谁。也不是因为“我”在ｘｘ护法会，所以才要护ｘｘ的法，这样就变成山头主义──分别圆光会、慈济会……。师父之间本来没分裂，却常常被信徒搞到分裂──你们师父、我师父……把世间的斗争、世间的群体性和封闭性、斗争性……全放到佛门里来。

　　把目标弄错了！有些护法居士，请他来听经，他却一推再推，推不掉了，年底才来，来了之后，打瞌睡。能来已经算不错了，算是庄严道场。有的是缴了钱就大事已毕，所作皆办，他想：讲经说法是院长的事，听经闻法是佛学院学僧的事，这些与我何干？所以当我们说要修行增上时，他说：“好啊！师父您赶快修行增上，我护您的法，您赶快啊！”然而他却忘了自己也要修行增上。

　　举个例子说明：你跟师父们住在一个房子里，屋子着火了，在内房的人都不知道房子已经着火，而你和师父在外房，知道房子已经着火。师父说：“赶快！帮我拿梯子，我先背这个人，等一下再背第二个人出去，到时候你再跟我一起出去，知道吧！”你说：“没问题！师父您背人出去，我留在这里行菩萨道，在这里被烧死也没关系。”你就是这种人。师父在娑婆三界内，感觉如同火宅一般，而那些在世间忙着烤肉、郊游、玩乐和斗争之人，就是身处火宅却不自知的内房之人。但你跟师父在外房，已经知道房子烧起来了，这表示你已经懂得修行，而师父发菩提心，舍世间利益，自利利他，所以赶快要背人出来。你帮忙搬梯子，就是护持师父帮忙众生，但师父在背人出去时，你自己却不让他也把你背出去，师父已指引你往楼梯走（解脱之路），你却说：“我很忙，没有时间出去。”检讨一下自己是否正如上述例子一样？把修行、度众生当成是师父的事，一切都与你无关？最起码你也要自己度自己吧！

　　情不重不生娑婆

　　很多护法想：往生极乐？很好啊！那赶快缴钱，缴到“西方银行”去，往生时师父就一定会来助念帮我往生。但是，纵有师父助念及阿弥陀佛来接引亦无益，因为你的心未打开，弥陀之愿力你没接收到！因为你平常只想着：金钱、名利、贪爱，从未在护法的过程中去除自己的贪爱，舍弃自己的憎恨，放淡你那浓烈的感情。情不重不生娑婆，因情重而生娑婆，放不下情，故只有缴钱，而没修行，从头到尾与修行无关，只是结缘而已，你又如何期盼能往生？

　　护法不是一种买卖，更不是一种交换，护法是你“修行的投入”！

　　众生根机因缘差别

　　护持三宝以“护法”、“敬僧”、“尊佛”为根本，今天号称“护法”但不敬僧，轻易的质疑出家人办学的成效，这是不太正确的。就算是自己的孩子，也不可能个个优秀，都当博士，个个都孝顺啊！所以我们也不可能要求出家的师父，个个都当祖师，每个都当住持！

　　护法当然就少不了要供养，一切供养中以法供养为最，以法供养为上，而法供养则以实践为主要，大家对法有想增上的心，才是真供养、真护法。法由人弘，且由僧宝来弘扬，唯有在僧宝身上，才能看到佛法的流传及功德和法的力量。因此护持三宝要以“敬僧”为根本！现代居士普遍问题在于和师父太接近了，这样容易生起轻慢心，结果护法护到最后却变成谤法慢僧，这不是真正的护法。真正护法在过程中必须是：“但见己过，观师功德”，如此才能使我们真正地修行增上。

　　什么是“佛”？真正利益他人，达到究竟圆满就是“佛”，所以护法就要发心真正利益他人，这是成就佛道的愿力，也就是发菩提心。发菩提心的人，学佛的目的是为利益众生而学，成佛是为利益众生而成佛，不是为自己而成佛。有这种正确的观念，才会真正的尊重僧伽。因为发菩提心为利益一切众生而护持三宝，有了这种正确的“心态”时，才是真正由自己展现出佛法，并以此供养三宝，这是最上最妙的供养！

　　欢喜地行菩萨道

　　此外，参加护法会除了物质上的布施供养，也是心理的欢喜供养──法供养。请别人参加护法会，是行菩萨道，让别人也有机会学佛、种福田，在邀请别人加入的过程中，你同时必须学习谦卑、耐性与智能成长。要让一个未学佛的人，因你的善巧介绍而来参加护法工作，这是你在行菩萨道、利益众生，这比替政客拉选票更有意义。同时要欢欢喜喜的行菩萨道，而不是为了希求师父的赞叹，也不是想从师父身上得到什么利益。在护法时要清楚知道，这是为自己的修行增上而做，是为一切众生而做，不是为了师父。在寺院中有时自己的举止不如法，被师父说两句，你可不能因供养了多少，拉了多少信徒而生起贡高怪师父，不该指责你。我们护法、供养、介绍信徒，这些功德都是自己的，当师父指点我们的过错时，这正是你的功德显现！因为师父是在教你正确的修行，会指正错误的师父，正是我们的善知识，护法时更要珍惜这些师父助你增上的机会。

　　修行及护法真正功德所在

　　总之，敬僧、尊佛、发菩提心，圆满这整个过程才叫“护法”，这才是修行及护法的真正功德所在。再重复一遍，所谓护法有两大工作：首先是使自己成为一个修道人，成为一个能理解佛法、能实践佛法、能在法增上的人。因此要护法，就要在修行上振作起来，要有决心实践佛法，就算不能实践得很好，也要随喜他人的修行，这才是真护法。其次，护法是一种实际的行动──有钱出钱，有力出力。敬法是用法的实践来庄严佛、庄严法，这不只是身、口之表现而已（指出钱出力），在意上勿贡高我慢，才能真正以身、口、意而圆满护法。打从心里做起、认识法、修行法、展现法，用法来与师父相接应，唯有如此，身口的实践才能如法。师长有事弟子必服其劳，例如以金钱护持，并不是师父有需要我们，我们才供养，而是要时时存念三宝的存在。据说从前在西藏请一尊佛像，佛像多高，金块就必须叠多高。这并不是造佛像的师父爱钱，而是要你用金子（你最爱的东西）来表现你心中对三宝的敬意。由此可知，护法绝对离不开“诚恳”，其主要的意义在于恭敬的身、口、意供养。

　　最后说到护法就必须敬僧，而敬僧的观念主要有三：

　　（一）但观功德不见师过： 了解师父的功德（也就是幢相功德）、持戒的功德（师父内心断恶从善，自净其意）。

　　（二）忖己能力，恭敬护持： 忖己能力，就是先照顾好自己的家庭。护法是从家庭美满开始，护法是自己的修行，所以要让整个家庭因你的护法而增上。在金钱方面一定要忖己能力，勿比面子，心态要正确，护持的态度一定要恭敬。孟子曾说：孝顺父母，只是供养饮食、衣物而无恭敬心，如同养畜生一般，不可名为“孝顺”。所以，恭敬心是很重要的，法就是从恭敬中求来的。

　　（三）以道相见，不以情牵： 敬僧不是将师父占为己有，亲近师父不是有世俗的目的（此尤以女居士为诫）。修行的路是要自己去走，并非与师父建立情感以求得任何保障。

　　结　语

　　尊佛以发菩提心，忆念佛功德为主；而护法、敬僧本身就是在尊佛，依此而能生起种种自利利他之方便，这就是“护法”。基本上，护法工作不应只视为居士的“责任”或“义务”，亦应视为居士学佛、行佛、修福、修慧的重要修持与功课之一。如此护持三宝，庶几于因果无昧，修行无违，解脱不悖；于自他则两利，于教团则永固，于人天则共赞，于福慧则圆成，诚可谓善于护法者。