第十章　万法融和——圆成的世界与人空法空

　　一、圆成实性的世界

　　前章提到——只要正确地认识因缘，和他人建立融洽的关系和良好的沟通，广结善缘，体证般若定慧；不拘泥於世相，不执滞於人我，才能和诸佛一鼻孔出气，心游法界，逍遥自在！

　　因此，若能体悟“缘生则聚，缘散则灭”的缘起法则，不执著有无，则人生应是和谐而无矛盾。众生皆有佛性，在丝延广大的生命流中，人类只有一种心——“以仁为本，以悟为主”，故佛云：“大地众生，皆有如来智慧德相，只因一念无明，妄想执著而不能证得正等正觉。”（《华严经、如来性起品》）

　　所以，人心虽有染净不同，但本性无垢，纵使因习气、执著、贪欲等而身系囹圄，唯本性无垢，亦充满希望。只要真心忏悔改过，本自圆成的真如佛性自然显现，这圆融无障的心性，也正是一颗融和染净、融和真妄、融和有无的真实心、平等心。尝云：“心、佛、众生，等无差别”。佛经云：“菩萨心垢净，常游毕竟空。”

　　凡夫是染著有差别的心一旦云消雾散时，自见清净圆成本性。这个圆成本性因为是远离“我执、法执”等二执，所显现的真理，故称其为真空或般若空。与“真空”相对的是“妙有”，清净自性浑然圆成故称“真空”，以真空故缘起之诸法宛然；以所悟之境，乃因缘果之万法，因其实成而称妙有。这也就是《般若心经》所谓的“色即是空，空即是色”的道理。亦即一切的存在（色身五蕴八识的有）皆由各种条件因缘和合而成，是假有而非实有，一旦因缘条件散失，一切也就幻灭不存在。故无实体的“空”亦无实体的“有”，能超然越有无，就不会落入虚无；能把握“融和”就能体会“圆成实性”。能解决现实中所遭遇的因境，就能针对现实发挥其微妙作用。

　　世人往往年不清世事真相，直以为自己所站的角度来看现象的一切，才有很多的烦恼产生。

　　日本武士道风行，其求真尚义的精神令人佩服。有天，二位武士分别从二个方向奔至一棵树下——且大声争论卡在树上的一面盾的颜色，一方说是金色，另一方说是银色，二人僵持不下，各执已见。最后，只好比武定胜负，待两人都身受重伤，将要倒下的那一刻，才发现那面盾，一边涂金色，一边是银色，二人谁也没猜对，却平白牺牲宝贵的生命。在古老的中国，同样的，也有类似的故事发生。这篇故事出自《韩非子、说难篇》。

　　从前卫国有一位士人，叫做弥子瑕，卫国主君秀宠信他。

　　一个晚上，有一个使者来的弥子瑕，告诉他，他母亲生病了。因为是晚上，无法与主君商量，弥子瑕诈称已经得到主君的许可，驾驶了主君的车子就出去了。当时按照卫国的法律，未经主君许可而乘用主君用车者，要处以极刑。

　　但是，后来卫君听到了这件事，却反而夸赞他，为了母亲，连极刑都忘了，实在孝顺。

　　又有一天，弥子瑕陪卫君在果园玩；弥子瑕摘了一个果子，吃了几口觉得非常的可口，就把剩下来的献给主君吃，卫君很高兴。

　　‘他多爱我，好吃的谁不想全部吃了？他却留下来给我吃！’

　　几年之后，弥子瑕失去了君王的宠信。这时卫君数落弥子瑕的不是。

　　‘这个家伙太冒失了。他竟敢诈骗，没得到我的准许，私自用我的车子，又让我吃他吃剩的东西。’同样是吃剩的半个桃子，从不同的角度看，会有不同的看法。这表示因缘条件会随著时空的迁移而有所改变。如果一味固执已见，坚持自己才是正确，是对的，不解融和之道，那受苦的日子就更多了，所以有智慧的人，胸中已无“自大自我”停留的空间。知识只有让我们了解事实，智慧却让我们懂和活用这些真相。

　　人的内心有八层，也就是我们所谓的“八识”（前几章已介绍过），而我们就住在这八识的世界，这就是唯识学派所谓的人类的内心世界的真相。同样的，对人类的了解对自我本性的探讨，在唯识学上用另外一种角度来阐释的教理，就是“三性”说。透过“遍计所执性、依他起性、圆成实性”的探讨，可了解到有关认识、存在、悟道等问题。“圆成实性”就是在证明人们的内心处处皆有此一圆融无碍究竟清净的自性。

　　《解深密经》卷二<一切法相品>第四：

　　云何诸法圆成实相，谓一切法平等真如。於此真如，诸菩萨众勇猛精进为因缘故，如理作意无倒思惟，为因缘故乃能通达。於此通达渐渐修集，乃至无上正等菩提方证圆满。……若诸菩萨如实了知圆成实相，即能如实了知一切清净相法。（《大正藏》卷十六，六九三上——下）

　　二、圆成实性的定义

　　圆成实性　梵语Parimispanna-h?va。又作圆成实相、圆成自性、第一义谛体性。略称圆成实。唯识宗所立三性之一。指真如（诸法所依之体性）具有圆满、成就、真实等三种性质，即：（１）圆满，诸法之相仅局限於其自身之法体，不通馀处；相对於此，真如之妙理则可周遍四处。（２）成就，诸法具有空、无常、无我等共相；而真如之实体常住，无生灭作用。（３）真实，诸法之体虚妄不真；而真如之性常住遍通。复次，为解释圆成实性，又设有二门：（１）常无常门，“常”为圆成实之名，“无常”则摄於依他起性而不离生灭。（２）漏无漏门，“无漏”为圆成实之名，“有漏”则摄於依他起性而不离颠倒。

　　《瑜伽师地论》卷七十三云：云何圆成实自性？谓诸法真如，圣智所行，圣智境界圣智所缘；乃至能令证得清净，能令解脱一切相缚及麤重缚，亦令引发一切功德。又云：问：圆成实性，由何故圆成实？答：由一切烦恼众苦所不杂染故。又由常故。

　　又云：问：圆成实自性缘体应知？答：缘徧计所执自性，於依他起自性中，毕竟不实，应知。世尊於馀经中，说缘不执著遍计所执自性应知此性者，依得清净说，不依相说。

　　这个能使人清净解脱的自性，也就是禅宗所谓“直指人心见性成佛”的真如自性。

　　过去物质缺乏的朝代，“直指人心”的事物被批判为自我的沈弱，被认为是否认外在事物的逃避行为；而现代坐拥华厦的精神空虚感，使我们渴求心灵的空间。这个一来一往的需求，使我们觉悟到融和的必要——换句话说，往昔我们误解心灵的追求与物质的经营是两个载然不同的世界，而使我们自限於或此或彼的选择。白天目眩於外在繁华的世界，夜晚扪心有愧，处在自省的内心的世界，二者相互矛盾不能调和。

　　中国有个故事，有个清高的人放弃升官发财的机会，遁入田园，教导子女做个构实的农夫。有一天，他有钱朋友的儿子乘车造访，清高人看到自己的儿子在朋友儿子面前手足无措，一付穷措大的样子，只好立刻搬家，避免朋友再来造访。这个故事在说明——我们为了精神生活而固执地否认外在俗世的经营，而陷入单方面观点的井中。

　　其实，我们可以开二道窗口，一是欲求之窗，一是自我心灵之窗。我们必须同时去正视二个原本就相融和的世界；我们很乐意看到有钱的老板谈论精神的修炼，我们也愿意看到有钱的读书人谈经世致用之道；毕竟我们需要的是完整的世界，并不必自限於或此或彼的世界里。而这个融和垢染、净秽、贫富、你我、有无等的世界就是圆成实性所显现出来圆满无碍的世界。

　　《辨中边论》卷中云：此圆成实，总有二种。无为、有为，有差别故。无为总摄真如涅槃，无变异故名圆成实。有为总摄一切圣道，於境无倒故亦名圆成实。

　　中边论的立场将圆成实性分为“有为与无为”两种，而《显扬圣教论》卷六却道：

　　问：圆成实自性有几种？答：圆成实自性於一切处，一味故不可建立差别。

　　前者是把圆成实性以世俗谛、胜义谛而分有为与无为。后者是以中道实相的观点在看圆成实性，是遍一切处是无所不在的真如。真如是遍满一切法，而我不具足故叫做“圆”；其体常住不灭，永远成就故叫做“成”，又为诸法的真实体性，非虚妄故，叫做“实”。圆成实性的真如是真实如常，言亡虑绝的境界，故又名真空妙有。这是就有为、无为门而说的；若就有漏、无漏门，依他起性的有为法中的无漏法则叫做圆成实性。二门的关系如下：（略）

　　三性中，遍计所执性，虽为妄情所现的“情有理无”法，但依他起性和圆成实性是无漏智所缘的境界故不得以妄情计议了。因为这是证智的境界故是“理有情无”法。就中，依他起性是：现象界中一切法的总称；圆成实性是：其本体的真如理，因此二性更成了相摄不离的关系。唯识宗将现象界的一切，悉归於第八阿赖耶识的所变，故依他和圆成的关系，便为不一不异了，其相互关系详见后文。

　　世亲的《唯识三十颂》所言的圆成实性，是一种真如（无为法）而没提到“我漏有为”（净分依他）；护法在《成唯识论》中提到：我漏有为法是远离颠倒、修习无漏智、断杂染种子、杂染法，於一切事物缘平等真如。

　　三、自觉与融和

　　《唯识三十颂》云：由彼彼遍计，遍计种种物，此遍计所执，自性无所有，依他起自性，分别缘所生，圆成实於彼，常远离前性，故此与依他，非异非不异，如无常等性，非不见此彼。

　　唯识三性，遍计所执和依他起性，前章已有提过，今明“圆成实性”的自觉。圆是圆满离颠倒义，成是成就，实是真实，性是体性。此圆满成就真实二空所显的真如法性具有三义：（一）普遍义。（二）常住义。（三）非虚妄义。离此三义，不名圆成实性。又此性怎样才能显示出来，在依他起性上远离前面所言的遍计所执性，此话怎说呢？遍计就是周遍计度，是心理意识上的种种需求，是对自己所认识的对象使他实体化、固定化，并且执爱著它，再加上种种的条件因素，把我们所认知的世界加以绝对化，且遗忘掉因缘所生的事情，而以为自己所认知的事象是真实的，认妄为真苦恼就无边了。“依他起性”是因缘所生法，也是由很多种条件，互相连结，互相关联著，因此并没有固定的实体的东西存在。虽非实际存在，但有著各式各样的力量，相互关系、相互支持著的这种存在，也是由认识而成立。而我们有一清净本性去认知、去接受、去自觉，这由无数的因缘条件所构成的世间真相就是圆成实性。因此我们虽称它为圆成实性，事实上并没有什么特别的另外世界，因为我们要把这个因缘而生起的世界，当作确实是“依他起性”的世界如此去自觉而已。

　　党国元老，于右任先生留著长胡须，有天，他抱著一个小孩，谈笑间，小孩摸著他的胡子问题：‘老公公请问您晚上睡觉时，这把长胡子是放在棉被里？还是棉被外呢？’

　　当时，于右任没有作答，当天晚上他回到家上床之后，不管他把胡子放在棉被里或是棉被外，都觉得很不自在，整晚都在思索这个问题而辗转难眠。

　　意识到胡子到底该放在棉被内或棉被外时是一种遍计所执；心有所执著故难以成眠；再深思，“胡子就是胡子”，以前也没特别去注意内外的问题时就睡得很好、很安称。如今……，胡子的存在是一种依他起——因缘和合所生，一把剪刀，咔嚓一声马上就从有到无；或根本就不管，无视其存在。而这深一层的觉察，顺其自然，根本不在意胡子在内或在外，抛开这一层顾忌，也就安眠如昔，这种境界也就是圆成实性。将现象界的一切依照其自然形态去自觉，然后觉悟到存在的真相——本来如此而已，一些隐藏在内心深处的善或烦恼，本也无体无形，只因人为的系缚执著放不开，所以才心有千千结，一旦放下随即化烦恼为菩提，当下就能把烦恼的自己，转变成清净的自己。

　　《解深密经》卷二云：由诸菩萨如实了知遍计所执相、依他起相、圆成实相故。如实了知无相法杂染相法清净相法。断灭一切染相法故，证得一切清净相法。（《大正藏》卷十六，六九三下）

　　在《论语》里，孔子说：“君子和而不同，小人同而不和。”此为对偶的文句。这里把“和”与“同”明白区别开来。“和”是属於精神上的，“同”则带有形式上、物质上的意味。

　　譬如规定制服，使职员、店员趋於一致是“同”；换言之，所谓“同”，只要订立规则，立可达成。不过，虽说他们都身穿制服，但是他们的内心并非像衣服的式样与颜色那样齐一，有时形式上固然“同”，而心底里却各怀鬼胎，这是小人凡夫的做法。

　　至於谦谦君子，虽然言行上时而会有不一致的地方，可是内心多半全然协同调和。因此，君子“和”而不“同”：意见有所不同，反而可以开诚布公的互相讨论。将若干不同点予以融合，就是“和”。

　　像三合板那样，要把数块不同纹路的木板胶合在一起，才能形成坚固的合板。将不同的能力、性质的人融合起来成为一个团体，就是“和”。像这样，“同”是易事，“和”则相当困难。

　　“和”之所以有困难，就是人“自我”的意识很强，不易妥协，若能超越人我主观意识的范畴，有我空法空的心境，当下即是圆融无碍的广阔世界。

　　四、融和万法的智慧——人空与法空

　　《成唯识论》卷八说：“二空所显，圆满成就诸法实性，名圆成实。”

　　这里的二空即人空、法空，系人之本性和物之本质在真理上的反映。唯识学把它纳入意识范畴加以考察，故亦名人无我、法无我。就是说，认识的主体若具足人、法二种无我的特徵则为最高意识，其对象也就迟到人、法二空之绝对真理的境界。这种把最高意识和绝对真理统一起来把握的本能，就是所谓的圆满成就诸法，它来自识的圆成实性的作用。识的这个作用是绝对的，它既不同於遍计所执性之情有理无，也不同於依他起性如幻假有，而是理有情无之中道实相。

　　对三性的说明，《摄大乘论》中说了一个很巧妙的譬喻：（一）遍计所执性，譬如我们在路上走路的时候，因闇而误认绳为蛇，而起了恐怖的念头，其实这是“情有理无”。（二）依他起自性，譬如蛇是绳的假有，经仔细一看，原来蛇是绳的错觉，当然这是“假有实无”。（三）圆成实性，譬如绳的实性是麻，绳不过是麻等众缘的和合而已。当然这是“真有相无”。我们对诸法的迷执恰似如此，迷执於由因缘的和合而假现的依他起性法，以为实我、实法。更於此迷惑遍计所执的虚妄性，误认心外真有实法。一旦证知真实的体性，就知道色心等万法，本来只不过是因缘所生的假有，并能洞悉非有非空的中道实相。

　　在《摄大乘论》的入所知相分，所举以上有名的蛇、绳、麻的譬喻，再详加说明如下：

　　如有人在闇夜中见到一条绳横在大路上，因为不知道它是绳，将之误认为是蛇，大生恐怖的心理。然若仔细的观察，原来被认为是蛇的，其实是一条绳，由於迷执误认，在意识上显现似蛇的表相，以为它是蛇。当知这个误认为蛇的，真可比拟为遍计所执性。那所执的既是妄相，自然不是现相，现相实在是绳。说到绳的体性原来是麻，绳不过是所现的假相，这可比拟为依他起性。至於那麻原是绳的实性，所以可比拟为圆成实性。如是蛇、绳、麻的三者，其体为一没有差别，所以三性是不离的，同时亦有不即的关系。《无性摄论释》举颂说：“於绳谓蛇智，见绳了义无，证见彼分时，知如蛇智乱”。《摄论》原文说：“如暗中绳显现似蛇，譬如绳上蛇非真实，以无有故。若已了知彼义无者，蛇觉智灭绳觉犹在。若以微细品类分析，此又虚妄，色香味触为其相故，此觉为依绳觉当灭。如是於彼似文似义六相意言，伏除非实六相义时，唯识性觉犹如绳觉亦当除遣，由圆成实自性觉故”。《摄论讲记》解释说：“如在幽闇中的一条绳，人们见了，意识上显现似蛇的义相，以为它是蛇。譬如绳上的蛇相，非是真实的，因为这里根本无有蛇在。若使已了知彼绳上的蛇义是无，那误认为蛇的错觉虽灭去没有了，但绳的觉知还是存在的。这比喻众生由无明错觉，遍计所遍计的名言镜界以为是实有的，若观察到遍计的义无实，以唯识的觉慧，遣除遍计所执性，这实有外义的错觉虽消灭了，但唯有识的感觉，还有存在的。上面虽知道蛇是虚妄的，可是若再进一步，以微细品类的分析这条绳子，便会发现此绳也是虚妄的，知道它是用色香味触为其体相；以此色香味触的觉知为依，那绳的知觉当然就跟著消灭。这样，於彼似文似义所假立的六相意言，虽然用唯识无境的正观，伏除了非实有的六相的遍计性义。犹如用绳的见解，遣除了蛇觉。但这唯识性觉，如绳觉一样，也应当除遣，因为名言相在，还不能亲证法界。要怎样去除遣呢？由圆成实自性的觉慧，才能除遣它。”

　　有觉慧去消融一切假相所造成的无谓困扰，人们就不会在乎旁人的诋毁。

　　“人诋毁默坐，诋毁多言，诋毁少语，大凡此世莫不受到诋毁。”——《法句经》

　　世人真是伤脑筋，各有不同的立场，各有不同的看法。所谓“一样米养百样人”，人心一如其面，各不相同。

　　“默坐”，有人会感到不悦；“多言”，有人会挑毛病；“少语”，又有人会吹毛求疵，没有一样能尽如人意。我们无法凡事为了迁就别人而变自己的生活；我们常觉自己跟不上别人。正因为这样，所以如果我们凡事都在乎别人的褒贬，生活上便无可适从了。因此若能彻底了知圆成实性，即能和一切万物融和，对这个世间就能无怨无尤，进而生出无边的欢喜。

　　五、三性与万法之融和

　　（一）前言

　　《显扬圣教论》卷六云：

　　三自性者：一、遍计所执自性；二、依他起自性；三、圆成自性。遍计所执自性者，谓依名言假立自性，为欲随顺世间言说故。依他起性者，谓从缘所生法自性。圆成实自性者，谓诸法真如，圣智所行，圣智境界，圣智所缘，为欲证得极清净故。为令一切相及麤重二缚得争脱故，为欲引发诸功德故。

　　在“圆成实性的世界”提及“若能彻底了知圆成实性，即能和一切万物融合”，又以蛇、绳、麻之喻来说明三性的关系。在黑暗中将绳误认为蛇是计所执性，是依名假立之妄相；定睛看清现相是绳而非蛇，此是依他起性，从缘所生法；仔细辨别绳的体性是麻，那麻原是绳的实性，可比拟为圆成实性，本自具有之本性。以此说明三性之体为一而无差别，有不即不离的关系。

　　（二）不一不异

　　不一不异——并不是一体也不是别体。说起“依他起性”和“圆成实性”的最大差别在於对自己的实态你能看到或是看不到这个差别。可是“圆成实性”所看到的是什么呢？因为他所看到的只是“依他起性”的形态，以外什么也没看见，所以，圆成实性是如实照见依他起的缘生法是连丝毫的差别都没有。

　　对自己感到迷惘，就是“遍计所执性”，对自己能够了解，去体会为什么会迷惘，这就是“圆成实性”。自己能够真正自觉的到底是什么呢？只有对“依他起性”的自己，才能真正的去自觉。

　　眼睛是没有办法看到眼睛的，对於将自己包围在一个范围里，并非用这个范围里的眼睛就能去了解自己的；要了解这个范围里的事情，你一定要超越，要站在这范围以外的领域，才有办法去了解。你要了解“依他起性”的实态，就一定要超越“依他起性”才行，也就是说，人要站在“圆成实性”的立场，才能看清“依他起性”，这是对於自己能够觉醒的一种构造，有了这种构造，才能进入转识成智的过程，这种过程亦即转第八识为大圆镜智，详情见前文。

　　我们几乎都是秉持著“依他起性”而存在著。在这个“依他起性”上有妄想，或由心识所描写的虚像产生，我们很难离开这种现实的状况，明知是难脱现实环境又一心想超越，这是因为有“圆成实性”的证见。我们离不开“依他起性”而又跟“圆成实性”相遇，由於能够跟“圆成实性”相遇，反过来“依他起性”又能遭遇到“依他起性”而使“依他起性”明朗化，“依他起性”会恢复到原来的“依他起性”。

　　这种自己能转换自己的构造（从染分的依他转成净分的依他请参照第九章<依他起性的特质>一文）。在“三性”说里，这是相当重要的事情。因迷惘而凡夫，因一念觉而悟道。“依他起性”会放弃“依他起性”又能成为“依他起性”。犹如禅宗所谓的第一层次——看山是山（执万物为实相是迷）第二层次——看山不是山（知万象为因缘所生法）；第三层次——看山是山，看水是水（悟真如自性，诸法实相本自圆成）。

　　以此喻三性可知其不一不异之关系，好比人一生的成长，小学三年级的你懂无知、不解世事（遍计所执）；大学时代的你，关心时事却又未必洞烛世情，易为他人捩动而情绪言不定（依他起），到了晚年，终於认清世事如幻，念佛修道是真常（圆成实）的圆熟阶段。十岁的你和六十岁的你是“一”吗？非也！是“异”亦非也！

　　若能了知三性不即不离不一异之奥义，对世间事的看法就会有独特的见解与处世妙方了。

　　名教育家梅贻琦一向沈默寡言，而且谈话和演讲很少有肯定的辞句。他担任清华大学校长多年，调皮的学生乃集他的口头语，作成了一首打油诗：

大概或许也许是，

不过我们不敢说；

　　可是学校总以为，

　　恐怕仿佛不见得。

表面上看来，梅贻琦似乎处事犹豫不决，优柔寡断，事实上正好相反，他办事往往当机立断，非但择善固执而且坚定不移。他不用肯定辞句，正显现他对事情的深思熟虑，可知他已了知遍计所执的妄相和依他起的缘生法。

有一件趣事，当梅贻琦担任教育部长时，刘真担任教育听长，有一天，两人一起到立法院接受教育委员地的质询。有些委员措词激烈，泡轰梅贻琦；他则始终而带微笑，简单地回答。散会后，梅贻琦对刘真说：“他们质询得再历害，我也不在乎。”刘真问：“为什么呢？”梅贻琦说：“他们不敢打倒我，因为我姓梅，一旦打倒我，他们不就会倒楣（梅）了吗？”

　　了知三性法，平凡之中自有不平凡，任何时空皆能安然度过。

　　进错、失败往往是成就事业、人生的动力。因为，我们不可能拥有完美无缺的生命，无心犯下的过错与失败（遍计所执），时时会来叩我们的心门，提醒我们。

　　应该用什么态度面对自我的失败呢？勇敢地面对现实，再加以检讨反省，然后改过自新，最众所皆知的道理。事实上，也许因为太在意过错的失败重演，反而使自己更惶恐慌乱，因此重蹈覆辙也就不足为奇了。

　　如果失败了，不往牛角尖钻，不碍於面子，用心灵和诚实去认清失败的原因，不就能改过迁善了吗？经过磨难淬砺、心灵前熬的人，对自我的真实价值，自有一番刻骨铭心的体会。经霜降的柑橘截止甘甜，亦即透彻了知缘生则聚缘散则灭的因缘法则（依他起性）自己就不地永远深陷在懊海颓丧的深渊中；越冷越开花，因为还有一个清净的真如自性等著我们，生命还会有第二个春天，世界会再大放光明。

　　失败是非常重要的时刻，因为他是重新体现自我真实价值的最好时机！故云：烦恼即是菩提。在人生道上要想有所创造，有所贡献，非凭人品俊秀，亦非凭学历或口才，是咬紧牙关忍受磨练的那份意志，那种精神力；若没有经过这个过程，所有的成就皆是浮夸而不踏实。

　　（三）三性与本性

　　俗云：江山易改，本性难移；这是以反面的说法来比喻人一旦染上恶习即很难改正之意。事实上，佛门所言：“本性”，是一种如如不动的自性，很难用语言文字去形容或表达。譬如问：“何谓电风扇？”答：“通以电流，叶片转动，鼓动空气而成风，即是电扇。”若谓语言文字可表达，则当我们口说电风或手写风时，应该就有风吹来，但事实上纵然我们说得口干舌燥，或写得筋疲力尽也不解电风扇为何物，只有以实际行动，站到电风扇前，按开关，直接去领受电能扇风的滋味。所以古德云：“言语道断，心行处灭。”

　　此即是说我们所讲言语，手所写之文字，或心所思惟之影像，皆与“本性”相距甚远。所谓：“如人饮水，冷暖自知！”所以《傅心法要》云：

　　“……此灵觉性，无始以来，与虚空同寿，未曾生、未曾灭、未曾有、未曾无、未曾秽、未曾净、未曾喧、未曾寂、未曾少、未曾小、未曾老；无方所、无内外、无数量、无形相、无色相、无音声；不可觅、不可求、不可以智慧识、不可以言语取、不可以境物会、不可以功用到。诸佛菩萨与一切蠢动含灵同此大涅槃性……。”　　

　　此大涅槃性，是吾人清净的本性，是佛性，凡有情众生皆有此性，故云，诸佛菩萨与一切蠢动含灵皆同，动物也和人一样有得度因缘。

　　在清朝顺治年间，浙江杭州有一庵堂，住有僧尼数人，住持静然师父为人慈悲又勤於修行，早晚诵经礼佛从未间断。有天清晨，正准备做早课时，忽闻吱！吱！之声，举目望，才发现横樑上头有一老鼠正往下俯视著，师柔声说：“你爬得比佛像还高，这样是不礼貌的，赶紧下来，若要听经就到我旁边来……”，鼠一溜烟地跑掉了。此后，一到早课时间，它就伏卧在门边听，渐渐地就进到门内，伏在师父脚下听，到后来，竟在供桌上听课诵，态度安祥虔诚。静然师父对著它说：“你也知道要听经，有善根，很难得，听经闻法有很多功德，能消灾增福，可回向往生西方……”，老鼠听后低叫几声之后，缓缓离去，从此每闻木声即悄然而来。就这样过了一年，有一早课后，鼠忽然面向佛像恭恭敬敬地顶礼膜拜之后，又回身向师父拜了三拜之后，便寂然不动。徒众们围上去细看，静然师父说：“阿弥陀佛！它已往生了，大家一起来念佛助它往生吧！”顷刻间，庄严的佛号声，南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛，充满了整个殿堂。几天后，鼠身越来越坚硬，没有臭味反而散发出阵阵檀香味。徒问师：往往需具足信愿行三资粮，鼠了有吗？师答：若无信行，它不会毫无间断，准时地知道要来听经；若无愿力求往生，它如何能预知时至前来谢佛谢师；它确实有修行，我们应为其入殓。於是为其订一小木龛，且造一座塔碑书记此事。后人诗云：

　　众生佛性一般同，

　　鼠灵听经积善功。

　　从此脱离畜道去，

　　浮图一座永褒崇。

　　会得鼠身只因其前世对人事物过於执著（遍计所执），放不下而造业所致，今世有缘住庵堂中听闻佛经，往生时有师父为其诵念相助，也是其生前造善业广结善缘（净分的依他起性）所致，因有善业清净自性得以彰显（圆成实性显现）才得以鼠身现往生瑞相。

　　因而且们所谓的清净自性、圆成实性、佛性真如，是无所不在，是遍一切处和三性不即不离；是存在日用平常之中，所谓“行住坐卧时，穿衣吃饭时，迎宾送客时，搬柴运水时，待人接物时……”二六时中，存养心中，优游涵泳，不使间断。三性与万法融成一片，本心与自性销归一处，如此观照，精进用功，便能使无明烦恼渐减渐薄；遇境逢缘时，观照一切有为法唯识所变现，如梦幻泡影，即生遣执破我之能源，增长般若正智之功。学佛为的是了见自性，欲明自性，非案牍劳形所能见之；在日常作务待人处世上自有消息，此种修行最亲切也毫不费事，能得大受用，所谓诸法以和为贵，愿共勉之！