佛教的醒世智慧——西妙

　　尘世人间是不圆满的、有缺陷的，这是一般宗教的共识。所谓“传教”，即是要努力使世俗中人认识到这一点，按宗教所提供的道路去生活而有行为的改变(修行)，以期最终实现宗教的人生理想。佛教认为世俗中人均为“无明”所障蔽，处于迷而不觉的状态，佛教的根本目的(佛出世之“大事因缘”)，即是要“众生”(不仅限于人类的一切有情识的生命，但此处仅从人的角度而言)回迷向觉而得解脱。

　　关于尘世人间之不圆满、有缺陷的分析及如何实现人生之向上，直至理想境界的具体内容，各宗教虽有所不同，但作为宗教，都必须具备这两个方面的内容：第一，关于尘世人间之缺陷的分析及努力使世俗中人与之认同，是每项宗教得以展开的基础。这就是通常所说的宗教“说教”、“劝世”、“醒迷”、“醒世”等；第二，如何转化、消除这种缺陷而实现人生之圆满、抵达理想之境界，就是通常所说的“修道”、“修行”、“解脱”。不难看出，“醒世”是传教工作的第一步，是宗教得以展开的基础。尘俗中人若无初步的觉醒，决无可能改变自己世俗的生活方式而走上宗教的修行、解脱之路。

　　“醒世”，亦为佛教之传教工作——弘法——的第一步。佛教是理智的宗教，不以神怒或武力传教，而以知识、道理弘法。因为这些知识道理是从佛陀所亲证的大智慧海(无上正等正觉)中流出，所以究竟而圆满。以醒世劝化而言，佛教醒世的道理是深刻的，其劝化的方式是善巧的。佛经之“经”字，梵语“修多罗”，中译是“契经”。契者，契理契机，上契诸佛之理，下契众生之机。也就是既要符合佛法的普遍道理，又要随机设教、应病与药。“佛说种种法，为治种种心”，佛教八万四千法门，乃是“方便法门”。用现代的语言来说，佛教观察人类的心理素质，从知、情、意等各个方面进行醒世劝化、弘法利生的工作，深刻圆融而方便善巧。在佛教的弘传史上，历代弘法大德还根据不同的民族文化心理，用更多的方便(如诗文词赋等文艺形式)劝人回迷向觉，使得佛教的醒世智慧愈加丰富。

　　一

　　佛陀应化人间的根本目的是要人开示悟入佛之知见，觉悟而解脱。“红尘白浪两茫茫”，世俗之人沉湎于尘世的生活，贪染世乐、迷倒不觉。怎么让他们对自己的人生有一起码的醒觉而趋向圣道呢？最根本的，莫过于将世出世间的真实道理开示众生，也就是要让人们在理智上对人生状态的真实情况有一如实的了解。当佛陀在菩提树下夜睹明星而悟道，大彻大悟之后，马上就在鹿野苑即转四谛法轮，开示人生现象的真实道理，三苦、集、灭、道四谛法。之所以称为“谛”，因为苦集灭道四法是人生的真实道理，是真实不虚的。苦、集二谛是对世俗人间的生死流转道理的说明；灭、道二谛是对出世间断惑证真的还灭道理的说明。从醒世劝化的角度来说，主要是苦集二谛(我们主要说这二谛)。灭道二谛说的则是修行、解脱的道理。但灭谛、道谛也有醒世的作用，苦谛集谛，令世俗中人生厌离心，灭谛道谛，则令世俗中人生出趋向圣道的欣乐心。知苦断集，慕灭修道，世俗之人就由觉醒而迈进修行、解脱的光明大道。若以四圣谛为总纲，则十二因缘、三法印、八正道，都是对四谛法的进一步说明。十二因缘是对苦集二谛的解释，三法印是对灭谛的解释，八正道则解释道谛。四谛法是佛法的总纲、大小乘的共法。小乘着重于苦集二谛的说明，大乘着重灭道二谛的阐发。佛陀一生说法，究其内容，唯说四谛。

　　苦集二谛说明人世间生灭迷倒的现象及其根源，极具醒世作用。苦谛深入细致地阐述人世间的苦迫逼恼，集谛则发现这种种逼恼的原因。真正明白了苦集二谛，人就能觉醒世俗生活的幻妄实苦而慕灭修道了。在苦集二谛中，苦谛更具有醒世迷、觉人心的作用。因为佛教说苦，非是一般苦乐相对的苦，而是迷倒不觉之苦，是真实之苦。佛在《遗教经》中说：“佛说苦谛实苦，不可令乐”。世人不知苦是“实苦”，视佛教的“苦谛”为悲观厌世、为消极病态，而认为世俗人间有苦有乐，未可以一“苦”字概之，遂迷而不觉，贪著世乐，在生生死死的流转门中苦乐升沉、头出头没、永无了期。可见苦谛是四谛中最关键的一谛，最具醒世觉迷之功，乃入道之初阶。世尊说四谛，以苦谛居首，实是具有深意啊！

　　佛教对人生之苦，作了如实的说明。根据人们身体的内外，佛教说“二苦”，人有内苦、外苦。根据人们的心理生理的感受，佛教说“三苦”，即“苦苦”、“坏苦”、“行苦”。人身乃四大假合之身，由此色身受苦。师子峰禅师说：“只这色身，谁信身为苦本，纵贪世乐，不知乐是苦因”，这便是“苦苦”。人生的一切都是变化无常、生灭败坏，无有恒常不变的东西，“世界危脆，苦空无常”，这便是“坏苦”。念念生灭，无有暂息，这就是行阴迁流之“行苦”。佛教更从普通人易于了解的角度说“八苦”，从自然人的生理现象说生、老、病、死四苦；从人作为社会生物的社会现象上说“怨憎会”、“爱别离”、“求不得”三苦，而归根结蒂，乃是“五蕴炽盛”苦。前七苦是从外在现象上说的，这是人人都有体验的，所谓“千人千般苦，苦苦不相同”。尤其是生老病死苦，谁也逃他不得。例如病苦，世间少有一生无病之人。且勿论沉疴酷疾，叫人缠绵病榻、撕心裂肺，就是常见的牙痛，已叫人六神无主了。古人说：“病到方知身是苦，健时都为别人忙”。老死之苦，更是人人有份。怨憎会、爱别离、求不得等苦，则是文艺作品的恒久题材，有写不完的内容，不正反映了人世间有诉不尽的痛苦吗？五蕴炽盛苦是从苦的内在原因而说。色、受、想、行、识五种烦恼之火，炽烈旺盛，烧灼人心。如想阴、行阴炽盛，往往使人患失眠、神经衰弱等各种心理疾病，痛苦经年。五蕴炽盛之苦，是人人都能自家体贴的，郁闷烦燥、激动焦虑、成败利钝、希望失望，有种种说不出的痛苦。五蕴炽盛严重者，即发展为精神病。但苦有因、因可灭、灭有道，这就是集、灭、道三谛。佛教对人类苦难之原因的深刻分析以及灭道二谛所提供的解苦脱难、获真常之乐的还灭门，是西方文化所缺如的。所以西方文化说人生之苦，确有消极悲观的意味，易使人对生活丧失信心。而佛教说“苦”，乃是一种醒世智慧。揭示苦谛，不是要人悲观失望，而是要“醒迷”，要人从迷梦幻妄的生活中觉醒，正视苦恼逼窄的人生实际，去寻找苦的原因，去消灭苦的原因，依还灭门而证寂灭之乐。寂灭之乐并非灰身灭智的沉空滞寂，而是一种和平愉悦的境界。大乘佛学认为涅槃有常、乐、我、净四德，可见寂灭之乐乃是真常之乐，与世俗人生之幻妄之乐、幻妄之苦恰成对照。

　　集谛是对苦因的说明。明白了集谛，便能对人生苦迫的根源有一透彻的认识。也就是说，集谛能使人们对世俗人生之实苦的觉醒，建立在理智的基础上。集为招感性，意谓集聚，它把见惑八十八使、思惑八十一品的烦恼，集聚起来而成业因，“如是因，如是果”，依因果律而随业感报，所以招感苦谛。见惑以身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见五利使为主体。这五利使合起来即是“不正见”，与五钝使贪、嗔、痴、慢、疑，共为六种“根本烦恼”。思惑依三界九地共有八十一品烦恼。人就因这见思二惑而造业，因造业而受报，可见集为苦因。

　　苦集二谛说明了世俗人生的生死流转因果。“十二因缘法”更将人生现象的生死流转拓展到三世，在时间和空间上都更全面地阐明了苦谛和集谛。十二因缘为：无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。“无明与行”为过去二支因，“识、名色、六入、触、受”为现在五支果，“爱、取、有”为现在三支因，“生、老死”为未来二支果。由此，十二因缘揭示了人生过去、现在、未来三世的因果循环、生死轮回的规律，其中包含过去世到现在世、现在世到未来世两重因果。因此规律可见，人生之苦，其实贯通三世，人生过去、现在、未来三世皆苦。世人尝谓：“人生如梦”，实为“三世如梦”。所以佛教要人醒悟：“苦海无边，回头是岸”。十二因缘全面揭示了人生现象的三世两重因果、轮回循环的规律，更深入地阐发了四谛法。十二因缘灭，即是灭谛；了达十二因缘之实相，即为道谛。尤其是对苦、集二谛的说明，更为具体、深入。现在五支果、未来二支果即是苦谛，过去二支因、现在三支因即是集谛。人生之苦因苦果贯通三世：造业因的集、受果报的苦，再由苦而集、由集而苦，生生不已，也“死死不已”！尤其重要的是，十二因缘“无明”居首，无明乃是十二支因缘中苦因苦果的总根源。人生之一切逼恼苦迫，究其根本，皆由无始以来之无明愚痴、起惑造业所致。由此可见，苦的根本在于无明，在于“迷”！由此醒觉，我们便当逆观十二因缘，回迷向觉，走上还灭解脱之圣道。

　　二

　　佛教的醒世智慧，不仅体现在理智方面，即将圣者亲证的人生真相如实告知众生，令其观察谛理、离妄修真，还在情意方面，用妙喻偈颂、诗歌词赋等文艺形式，善巧方便地劝化众生。佛典三藏十二部中，就有譬喻、重颂、本生故事等。历代弘法的大德们更创制了许多文质具佳的诗文词赋，来劝化世俗中人，令其觉世俗生活之幻妄、生命之无常，断欲去爱而发心修道。

　　如佛教东来，传说最早传入中国的《四十二章经》，语音质朴、妙喻迭出，不事高远广博的理论，大多是日用切近之谈，故广布民间，为一般百姓所喜读诵，为佛教的弘传，起到很好的教化作用。其中有许多巧妙的比喻，教人断欲去爱、离妄修真。故禅家集《佛祖三经》，首列《四十二章经》，以为可以防浮情、诫邪业，乃学佛之初门，盖因有醒世迷之作用也。经云：“爱欲之人，犹如执炬，逆风而行，必有烧手之患。”又云：“夫为道者，如牛负重。行深泥中，疲极不敢左右顾视，出离污泥乃可苏息。沙门当观情欲，甚于污泥，直心念道，可免苦矣。”世俗之人均有财、色、名、食、睡五欲。《佛遗教经》中有牧牛喻、恶马喻、劫贼喻等来喻五欲。五欲之中以财色为重。《四十二章经》以刀刃之蜜喻财色，巧妙而深刻：“财色于人，人之不舍，譬如刀刃有蜜，不足一餐之美。小儿舐之，则有割舌之患。”不足一餐喻小利，割舌之患喻大害，小儿喻无知之人。尘俗中人，迷于声色货利，终日作五欲之奴，奔竟营走，忘却生死大事，正如无知小儿舐刀刃之蜜啊。

　　爱欲在十二因缘中是“现世三支因”之首，作用极大。由贪爱而想攫取，因此造种种业，招感因果不昧之“有”。由此“爱、取、有”现世三支苦因，必然再招未来的“生”，遂有生老病死世俗之生循环。可见爱欲实际上是生死轮回之首恶。《圆觉经》云：“一切众生从无始际，由有种种恩爱贪欲，故有轮回……当知轮回，爱为根本。”弘传佛法、醒世劝化的重心，即是要人断欲去爱。原始佛教的《爱欲经》将爱欲比喻为蛇头、船中的漏水：“避开爱欲，犹如不踩蛇头，这样的有识之士克服世上的这种执着……有识之士应该永远避开爱欲；摒弃它们，舀出船中的漏水，越过河水，到达彼岸”。(郭良鋆译《经集》，中国社会科学出版社，第117页)《四十二章经》云： “人怀爱欲，不见道者，譬如澄水，致手搅之，众人共临，无有睹其影者。人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道。汝等沙门，当舍爱欲。爱欲垢净，道可见矣。”

　　人生在世有种种爱欲，因爱欲而有种种追求执著。成就、得到其所爱，心中就欢喜快乐，失去或被夺，就哀伤或愤怒；顺其心则爱而生欲，逆其心则憎而生恶。世俗生活之种种情绪，要之皆不出一爱字。在事相上，人更是有种种贪爱：“爱之所以为爱者，有轻焉重焉，厚焉薄焉，正报依报焉。历举其目，则父母妻子，昆弟朋友，功名富贵，文章诗赋，道术技艺，衣服饮食，屋室田园，林泉花卉，珍贵玩物，种种妙好，不可枚举。大而重于泰山，小而轻于鸿毛。有一物之不忘，爱也；有一念之不遗，爱也。”(幽溪大师“净土法语”)这“一念”爱心，绝不可小觑。无明与贪爱，乃是生死之父母。具体行为上，唯是这一念爱心，决定了人生的种种营作。临终之际，这一念爱心力量尤大。古德云：“爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。”临终之一念情爱，障碍正念一心，极乐无份，便向六道。业海茫茫，轮回路险，保不准再能听闻佛法，可见爱之为害极大，确乃生死轮回的首恶。故佛教要人轻爱、断爱。轻爱可以杜妄、可以近道；斩断情根、脱离爱网，则是发心修道、断感证真所必须。当知佛说苦集二谛，正是要人断欲去爱！佛在《无量寿经》中殷勤劝谕：“若曹当熟思计，远离众恶，择其善者，勤而行之。爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者……勿得随心所欲，亏负经戒，在人后也”，又云：“人在爱欲之中，独生独死，独去独来，苦乐自当，无有代者。善恶变化、追逐所生，道路不同，会见无期，何不于强健时，努力修善，欲何待乎！”

　　世人迷于生死大事，为种种贪著，勤身营务、处心积虑，举体沉溺于爱欲之中。爱欲之最大者莫过于色。佛言：“爱欲莫甚于色。色之为欲，其大无外。”且不论由色欲所造之种种剧恶，即以最平常者言，世俗云云，无非蓄妻养子、营谋一“家”。所谓世俗生活，便是为了这个家而营谋筹划、劳心伤神的生活，其根株即在一色欲爱心也。故修道人要“出家”。佛在《大宝积经》中说：“譬如水中鱼，游泳网者前，便为他所执，岂非自伤损，女若捕鱼人，谄狂犹如网，男子同于鱼，被网亦如是。”《四十二章经》中佛说：“人系于妻子舍宅，甚于牢狱。牢狱有散释之期，妻子无远离之念。”自道眼看来，世俗之人孜孜汲汲，终身驰骤、百般辛苦，无异于自造牢狱、作茧自缚。蚕之作茧，左之右之、上之下之，尽吐腹中所有才成一茧，自以为可以安住其中，哪知随时就有沸汤之厄。“世间两片大门内之家茧亦复如是。竭毕世之经营，刚刚为妻子谋衣食、设机械、结怨仇，无所不至。迨家业才成，而此身已束缚其中矣”。(《安士全书》第三册)菩萨居家修法，“知家性空”(《华严经·净行品第十一》)，而世俗之人万般辛苦无非尘劳，可谓自家之奴。让我们看看智者眼中的人生相状吧：

　　“生不知所从来，死不知所从去。碌碌终身，无异辗转登场之傀儡。昏昏若梦，虚掷千生难得之形骸。所经营者不出衣食二事，所被缚者不外名利两途。为私利故，无往不损人肥己。为爱欲故，无时不意荡神痴。为斗争故，无在非狠心而毒计。戾气感召，此人祸天灾之所以相遇而至也。”(《安士全书》第二册)

　　“世人共争不急之务，于此剧恶剧苦之中，勤身营务，以自给济。尊卑、贫富、少长、男女，累念积虑，为心走使。无田忧田，无宅忧宅，眷属财物，有无同忧。有一少一，恩欲齐等。适小具有，又忧非常，水火、盗贼、怨家、债主，焚漂劫夺，消散磨灭。心悭意固，无能纵舍，命终弃捐，莫谁随者。贫富同然，忧苦万端”。(《无量寿经·劝谕策进第三十三》)这便是世俗人生的真实写照！纵观今世，可谓世象滔滔、无奇不有。兹就平常事物而言，现代人为工业社会畸形文明所异化，视清心向道为病态，却以逐物沉迷为正常，累念积虑、苦心经营，有电视机，想录像机，有录像机，想空调机，谓之“基本建设”；若己有一万元，见人有两万，则更思一万，如此“思欲齐等”、“有无同忧”，真是忧苦万端，工资、职称、奖金、房子皆堪忧皆堪虑，为心走使，昏昏蒙蒙。“醉生梦死”，即此之谓也。莲池大师于《竹窗随笔》中写道：“醉生梦死，恒言也，实至言也。世人大约贫贱富贵二种。贫贱者，固朝忙夕忙以营衣食。富贵者，亦朝忙夕忙以享欲乐。受用不同，其忙一也。忙至死而后已，而心未已也。赍此心以往，而复生，而复忙，而复死。死生生死，昏昏蒙蒙，如醉如梦，经百千劫，曾无了期。”大丈夫真当朗然独醒，“踏断脚下红丝线，跳出红莲大火坑”！

　　三

　　世人也说“浮生若梦”，却依旧终日昏昏，争不急之务，舔刀刃之蜜，何也？且莫说世人，即便是佛门中人，于佛法道理说起来头头是道，也有“争不急之务”者，何也？古德云：此无他，生死心不切也。故佛教之醒世劝化，尤其重视以种种方式阐发苦谛，叫人生厌离心，说生死无常、世界苦空，叫人及早醒觉。彻悟禅师云：“若真为生死之心不发，一切开示，皆为戏论。”(《彻悟禅师语录》)佛说八种“大人觉”，第一即是要人觉悟“世间无常，国土危脆，四大苦空，五阴无我，生灭变异，虚伪无主。心是恶源，形为罪薮。如是观察，渐离生死。”(《佛说八大人觉经》)

　　《大般涅槃经》中佛说世间无常、人生之苦：“一切诸世间，生者皆归死，寿命虽无量，要必当有尽，夫盛必有衰，合会有别离，壮年不久停，无有法常者……一切皆迁动，寿命亦如是，众苦轮无际，流转无休息，三界皆无常，诸有无有乐。”(寿命品第一之二)这就是“三界无安，犹如火宅”。《法句经》中将人的生命比喻为河流迁驶、少水之鱼，形象而深刻，极有警醒作用，故许多弘法书籍都将它印在醒目处：“如河驶流，往而不返，人命如是，逝者不还。是日已过，命则随减，如少水鱼，斯有何乐”。

　　佛教在中国最兴盛的是禅净两宗。禅宗大多对上根利智。净土宗三根普被，但广布于民间，大多数信众是普通中、下根人，故净宗的劝世醒迷工作做得较多。最著名者如善导法师劝世偈：“渐渐鸡皮鹤发，看看行步龙钟。假饶金玉满堂，岂免衰残病苦。任汝千般快乐，无常终是到来。唯有径路修行，但念阿弥陀佛。”历代大德们写了很多净土文来劝人醒迷向道，其文大多生动具体、词意恳切，叫人醒觉生死之事大、痛念人生之无常。宋王龙舒的《龙舒净土文》可为代表，文曰：人生时，父母妻子、屋宅田园，以及器皿衣服等物，无非爱著。一宿在外，已念其家。仓库既盈，心犹未足。金帛已多，营犹未止。“窗纸虽微，被人扯破，犹有怒心。一针虽微，被人将去，犹有吝心。”一旦大限到来，尽皆抛去。“虽我此身，犹是弃物，况身外者乎？静心思之，恍如一梦”。世人真当“静心思之”啊！

　　宋师子峰如如颜丙“劝修净业文”谓人身：“上无丝线可挂，下没根株所生。虚浮如水上泡，须臾不久；危脆似草头露，倏忽便无。长年者不过六七十以上皆亡，短命者大都二三十而早夭”。况且人生还有种种意外事故，俗云：“今天不知明天”，“一息不来，便成隔世”。古云：“莫待老来方学道，孤坟尽是少年人。”人之身体，俗云“臭皮囊”，“筋缠七尺骨头，皮裹一包肉块，九孔常流不净，六根恣逞无明。毛发爪齿，聚若堆尘，涕泪唾津，污如行厕。里面尽蛆虫聚会，外头招蚊虱交攒。沾一灾一疾，皆死得人。更大热大寒，催人易老。眼被色牵归饿鬼，耳随声去入阿鼻。口头吃尽味千般，死后只添油几滴。”如此鞭辟入理，如实无情地描写人身之真相，现代人或许不愿接受，这正是法灭之相啊！《摩诃摩耶经》中如来悬记七种法灭相，第四条即是“末世弟子，不乐修不净观”。我们若真明此身之不净无常，便当愿出离：“翻身跳出迷津，弹指裂开爱网。休向鬼窟里作活计，要知肉团上有真人”。彻悟禅师劝人发生死心：“世间一切重苦，无过生死。生死不了，生死死生，生生死死。出一胞胎，人一胞胎。舍一皮袋，取一皮袋。苦已不堪，况轮回未出，难免堕落。猪胞胎狗胞胎，无所不钻。驴皮袋马皮袋，何所不取。”(《彻悟禅师语录》)当知人身难得而易失，人道不修，他道难修，“莫教一日换了皮，纵有千佛难救汝”。故佛教常强调人身难得、佛法难闻，既得人身、既闻佛法，便当“誓向今生度此身”！

　　古代中国是诗文礼乐之邦，诗歌词赋等文艺形式往往更具普及性、更有感染力，能为佛法的弘扬起到很好的普及作用。如寒山、拾得二大士的诗歌，极多醒世之作。明梵琦楚石大师作《西斋净土诗》，蕅益大师誉为“千古绝唱”，尝谓：“一读二读尘念消，三读四读染情薄，读至十百千万遍，此身已向莲华托”，可见极有醒世向道的作用。其中有“娑婆苦渔家傲”十六首、“西方乐渔家傲”十六首，一阐娑婆实苦，一阐西方真乐，发众生之欣厌心，堪称弘法之妙方便。明末憨山大师的《醒世咏》，流传更广，读来朗朗上口，极有醒世之效。诗云：

　　“春日才看杨柳绿，秋风又见菊花黄，荣华终是三更梦，富贵还同九月霜，老病死生谁替得？酸甜苦辣自承当。”又云：“生前枉费心千万，死后空留手一双，悲欢离合朝朝闹，富贵穷通日日忙，休得争强来斗胜，百年浑是戏文场，顷刻一声锣鼓歇，不知何处是家乡！”世人若于“空手一双”、“锣鼓歇处”有所醒觉，发起疑情，便是人道之初了。

　　佛教的醒世智慧渊如大海，非是一般宗教所能比肩。本文仅做一极粗略的介绍，冀有抛砖之功，愿有更多的人来发掘。（信息来源：摘自《法音》）