噶当十秘财

　　通过观修“人身难得”和“死无常”，我们就能对现世不生贪著。为了坚定这种出离，还可以配合噶当派的“十秘财”进行修持，作为一种辅助方法来斩断贪著。这里所讲的“财”不是指物质方面的财富，而是一种精神财富。“十秘财”即四依止、三金刚和出入得三事。

　　一、四依止：心极法依止，法极穷依止，穷极死依止，死极荒沟依止

　　（一）心极法依止

　　“在往昔的无量生死轮回之中，尽管人身难得，但相对来说，我得到的人身应该还是比较多的。可是得到了这个人身，能听闻到正法的机会实在太少。否则的话，我现在就不至于仍然还是凡夫。二者相比，法比人身更为重要。我应当心依于法，所做的一切都与法相应，法怎么要求就怎么去做。而不再是为了这个身体，为了现世的享受去奔波操劳。”

　　（二）法极穷依止

　　“既然难得的人身我已得到，难闻的正法我已听闻，而且法比生命更重要，我就应当放下对现世名利的贪著，一心一意修持正法。为了修持正法而放弃经营现世，即使沦落到成为乞丐，我也心甘情愿，也要一心追求内在的自在安乐。因为这个人身不会久住，我终究是要死的，死的时候除了正法外，现世拥有的一切荣华富贵都没有丝毫用处。”

　　（三）穷极死依止

　　“穷到极点无非是穷死而已！哪怕穷到没有衣服穿，我还可以披树皮；没有东西吃，我还可以吃野菜。最后连野菜都没得吃了，也就无非是死而已！”

　　（四）死极荒沟依止

　　“死后无人料理我的身体，也无非是死在荒沟里而已。”有的人虽然也想修行，但总是顾虑多多，“我应当先把孩子安排好，这样到我年老的时候，才会有人侍候我，临终时才会有人处理后事。”这还是没有骨气，你要是有骨气，即使死到荒沟里，也要断除对现世的一切贪著。为了修法而死在荒沟里，也是一种光荣。让身体自然腐烂，还可以对众生做一次大供养。

　　这就是舍弃现世的四种依止，心依于法，法依于穷，穷依于死，哪怕死到荒沟里也要精进于修心。就这样层层思维抉择，抉择到最后，就把我们的心和法紧紧地联系在一起。修持就容易生起相应的证量。

　　如果要这样去修行的话，可能有人会担心了，“如此看来，我们修行是不是注定会贫穷，注定会跟家人分离，注定会死到荒沟里去了？”实际上未必如此。舍弃现世主要是指心的出离，而不是指外在行为。大家也没必要放弃一切，什么都不做，认为越穷越光荣！并不是这个意思。关健是在心态上舍弃现世，要在心里有所认识。如果心里能不贪著，即使拥有万贯家财，每天享受美味佳肴，也是舍弃了现世。如果对现有的一切不满足，梦想有更多财富，更大名声，即使是穷得丁当响的乞丐，也叫做不舍现世。所以你千万不要做得过分，比如有好的衣服却不穿，非得像乞丐那样裹一个破烂衣，表示自己是舍弃现世的修行人，这不是故意做作吗？反而没有什么功德！“舍弃现世”指的是舍弃对现世的贪著，只要在心灵上不贪著就可以了，外在的形式如何并不重要。

　　只要能生起清净的出离心，就不用担心会陷入绝境。如相尊耶瓦说：“要冻死就让它冻死吧，要饿死也让它饿死吧。如果拥有这样的信念，一心勤修善法，则既不一定冻死，也不一定饿死。”

　　我们的本师释迦佛是非常慈悲的，他在成佛之前就为将来的弟子们考虑，而留下了无量福泽。如《大悲白莲华经》中说：“往昔薄伽梵发心时说：在我的教法里，只要能受持四指袈裟，如果不能如愿得到饮食，则我欺诳佛陀，誓不成佛！”现在释迦佛已经成佛了，说明他的这个愿已经圆满了。对不对？即使所有的人都来修行而不劳作，那么谁来供养？你别着急，世尊已将多生累劫修持善行的福德，回向给了后来的弟子们，让我们安心修行，而不用考虑生存的问题。世尊已经安排好了一切，绝对会让你衣食无忧。他说：“哪怕人们仅仅有指甲大小的耕田，我的弟子们也不会被生活所困。”所以完全不用担心什么，只要真正修持正法，就不必担心会因为舍弃现世，一心专注于修法而饿死。

　　世俗人饿死的情况也许会有，但对于真正的修行人来说，绝不会存在饿死的可能。格西卡热巴就说：“虽然不从事生产，也不积累财物，但是修行人冻死的或饿死的，以前有过这种见闻吗？没有！以后也不会有这类情况发生。”那为什么不会被饿死呢？佛在《治罚犯戒经》中说：“我的弟子们不会为衣食而辛苦，大家尽可以精进地修佛地的功德，用不着贪求世间的财利。对于瑜伽行的比丘们，有无数的天众希望用一切安乐去精勤供养。这样的供养和承事，人间是做不到的。”又说：“那些随如来出家和精进修法的比丘瑜伽行者，由于少欲的诸天、人和一切有情的布施，他们的衣食是绝不会没有的。”

　　经常有修行人闭关修法的时候，由于缺少饮食而陷入困境，但是想到生死无常，而修证又没有达到预期目的，就决定不去寻找食物，哪怕饿死也不管了，继续精进于修法，不去考虑现世的问题。但是，就在这种出离心清净而坚固的时候，奇迹往往会出现，你不会饿死，饮食会从各种渠道来到自己面前。这都是有人天护法的护持，让你能一心专注于善法，而不用担心这个肉体的存活问题。护法会安排得一切圆满，根本就用不着我们再去考虑什么。

　　二、三金刚：事前无牵虑金刚、事后无惭愧金刚、与智慧金刚同行

　　（一）事前无牵虑金刚

　　当我们真正地想要舍弃现世而修行，并付诸于实际行动时，父母和家人会感到惊慌失措，他们会劝阻你，甚至为此而悲痛流泪。但你不要为之所动，要犹如金刚一样不动摇决心，不贪恋世俗，不牵虑亲友的一切，毅然到僻静之处去修清净的佛法。

　　（二）事后无惭愧金刚

　　如果我们真的舍弃现世去修行，在修行过程中，或许会受到人们的嘲笑：“有好日子不过偏偏要去受罪，弄得像个流浪汉，乞丐，这种人简直是贱种……”面对这种种嘲笑讥讽，我们没有必要放在心头。应当胸襟开阔，毫不在乎，一心专注于修行。

　　密勒日巴尊者在山中苦修的时候，穷得没有衣服穿，只好赤身露体，乱发披肩。没有粮食吃，只好吃野菜，吃得浑身都长满绿毛。整个人看起来和野人没什么区别。有个猎人见到他时，甚至被吓了一跳，问道：“这是人还是鬼？”有一天，他妹妹去看望他时，发现他穷到这种地步，就讥笑说：“哥哥，你真是给我丢脸呀！别的法师坐着高高的法台，有那么多人恭敬供养，而你怎么越修越穷？你这修的是什么佛法？”人们就讥笑他，但密勒日巴尊者不为所动。

　　（三）与智慧金刚同行

　　永远不要违背自己所发的誓愿，把对现世的贪著全部抛下，坚固修行的意乐，把生活与修行结合一致。

　　三、出入得三事：出离人群，入于狗伍，得到圣位

　　（一）出离人群

　　修法之初要远离人群，远离那些热闹的场所。长期在人多嘈杂的地方，心总是浮躁不安的，没有办法静下来修持，所以要远离人群，甘于忍受内心的孤独和寂寞。宗喀巴大师就是这样做的，他说：“我是终生迷离人群，除了一些特殊的讲经和说法外，不喜欢到人多的地方去。”他听从文殊菩萨的教导，只带八名清净弟子去离事专修。当时连皇帝派大臣持金字诏书来迎请，大师都推辞说：“实在对不起，我每与人群相遇，便发生重病，因此不能从命。”皇帝的多次迎请都没有成功。

　　（二）入于狗伍

　　为了修法而出离世俗，即使沦落到像野狗那样衣食无着也毫不在乎，为法甘愿忍受饥渴疲劳。要有这样的一种思想准备，真正生起舍弃现世的决心，我们的修持才能成为清净的佛法。

　　（三）得到圣位

　　如果在寂静的地方，舍去世俗一切杂务，修法至于究竟，就可以获得“天中天”的果位。“天中天”，也就是佛位，释迦牟尼佛的名号之一。如即生成佛的温萨巴说：“昔日有密勒日巴尊者，如今有我洛桑顿珠，除了即时的衣食之外，并不需要财物方面的积蓄。为了实现即生成佛的梦想，安住于如此行为，舍弃贪嗔之境而住于僻静的地方修行。”温萨巴法名洛桑顿珠，是格鲁派温萨耳传的重要祖师，他舍弃现世去修行，梦想有没有实现呢？实现了，他一生之中成就了不死的长寿金刚身，实证光明幻身双运的金刚持果位。

　　过去那些印藏两地的修行者，除了出家的僧人之外，还有许多到处流浪的瑜伽士，他们只靠苦行与乞食而生活，把精力都用来专注于修行。他们所遵循的生活方式，就是上述“十秘财”。

　　这方面有许多值得我们学习的榜样。比如本师释迦牟尼佛，他就舍弃了世俗的王位而出家修行。他当时拥有众多豪华的宫殿，无数的嫔妃，拥有无量的财富和荣耀。但是世俗的享乐并没有羁绊他的心志，在目睹了衰老、病痛、死亡这些无常和疾苦之后，他思索这样一个问题：芸芸众生无不为获得快乐而奔波，但物欲的满足能带来真正的快乐吗？答案是否定的。于是他毅然逃离王宫，为了追求究竟的自在安乐而出家修道。

　　释迦牟尼佛在即将继承王位时出家修行，寂天菩萨、阿底峡尊者也是舍弃太子的身份而出家，这都是死无常修持合格的表现，是出离心修持合格的证量。跟他们相比，你说我们现在的职位算什么？这点财富算什么？这点恩爱算什么？没有办法相比，可是我们偏偏割舍不下。

　　宗喀巴大师连皇帝的迎请供养，都不感兴趣。当时宗喀巴大师声名远播，明朝的永乐皇帝也心生仰慕，多次派人迎请，希望他能前往中原接受供养，但是大师始终没有去。甚至为了避开皇帝的迎请，在使者到达之前，他就提前离开寺院去闭关。宗喀巴大师的传记上讲，舍弃现世，别人要经过有力的造作观修才能勉强做到，而他不用观想心中自然生起证量。从孩童时就不贪著世俗的名闻利养，一看到就恶心，就像有呕吐的感觉一样。他这是与生俱来的功德。

　　大家要多看看祖师们的传记，榜样的力量是无穷的。正如即身成佛的密勒日巴尊者，当他前往山中去修行时，唱颂舍弃现世的道歌，而发愿说：

　　“我乐亲不知，我苦仇不知，若与茅棚死，瑜伽意乐圆；
　　　我老朋不知，我病妹不知，若与茅棚死，瑜伽意乐圆；
　　　我死人不知，我尸鹫难见，若与茅棚死，瑜伽意乐圆；
　　　门前无人迹，门内无血迹，若与茅棚死，瑜伽意乐圆；
　　　无人守尸林，后事无人理，若与茅棚死，瑜伽意乐圆；
　　　无人问行踪，无人知我处，若与茅棚死，瑜伽意乐圆；
　　　无人山洞中，乞丐临终愿，愿能利众生，意乐得圆满。”