死无常

　　我们即使能认识到具缘人身的珍贵价值，但是有四种错误的认知，会妨碍我们去发掘人身的这种价值。其中主要的一种错误认知，是执诸法无常为恒常。这是导致我们贪着现世、懈怠修行的最主要原因。我们要想消除对现世的贪着，精进修行，就必须破除这种错误观念。因此需要对无常进行观察。无常分为广义的诸法无常和狭义的死无常两种。这里修持的重点是观察死无常，即生命的无常规律。这是我们舍弃现世的教法心要，是斩断我们贪着现世的一把利剑，是促进我们精进修行的最佳动力。

　　什么是死无常呢？就是我们得到了这么难得的人身，可是它并不能长久，终究会有死亡的一天，并且死亡随时都会来临，我们时刻都有死亡的可能。在死亡来临之际，没有任何现实的东西能起作用，哪怕是最疼爱的妻儿，拚搏一生积聚的财产，甚至与生俱来的身体，这时候我们都要弃之而去，唯有独自一人孤零零地离开。面对死亡，现世所拥有的一切都解决不了问题，都对死亡无能为力，唯一能做的只有修持解脱之道。

　　我们必须要对这方面有所认识，认识到生命的微脆，不修法做任何事都没有意义。

　　然而，我们似乎认为自己是不死的，是与世长存的，总是这样自己欺骗自己。因为恐惧死亡和自我欺骗，大多数人都有一种深深的忌讳，总会尽力避开这个话题，小心翼翼地把它隐藏起来，连听到“死亡”两个字都认为不吉祥。但死亡是生命的必然规律，我们即使能避免谈论死亡，也不能避免死亡本身。既然避免不了，何不鼓起勇气正视呢？

　　我们为什么要观察死亡？因为它极有力量，能激励我们追求解脱，推动我们精进修持直至成佛。为什么密法里常用人骨制成的法器？这不是用来恐吓他人的，而是为了忆念无常。为什么有的人会专门选择尸陀林修行？也是为了能时刻想到无常，以鞭策自己精进修持。如《人行论》中说：“何时住此无畏处，亲身无常往尸林，昔人白骨纵横处，我身可怖亦如是。”密法里有一些修法需要在尸陀林这样的地方修。当我们在尸陀林修法时，看到眼前腐朽的尸骨，就会想起它也曾经和我现在的身体一样，同样为死者生前所珍爱，别人轻轻地碰触，他都会叫疼，这个身体哪儿稍微长得不如意，他都会感到苦恼。这一生几乎就是在为这个身体活着，整天珍爱它，保养它……可是，生前如此爱惜的这样一个身体，现在不也变成了这个样子吗？我现在这个身体和它有什么区别呢？这个身体终究有一天也会死亡，心识也会无奈地弃它而去，也会变成同样的一堆白骨。从这层意义来讲，我现在不也是一具会暂时活动的“尸骨”吗？既然如此，贪恋现世又有什么用呢？

　　西藏在过去大多是实行天葬，尸陀林还是比较常见的。如果遇到天葬的话，无常的感觉会更加强烈，看着天葬师把尸体削开剁碎，然后召唤兀鹰来啄食，一会儿的工夫，整个人最多剩下点残渣。所以在那里修法，你能时刻体悟到生命的脆弱，你不会有别的念头产生，只有一心一意地修行，是真正地为了解脱而修行。因为你不敢肯定自己什么时候也会变成那样！看看眼前的白骨，再回过头想想自己的死期，你不会再对世间有任何执著。所以，有人专门选择在这种地方修一种施身法，以断除对身体的执著。反正身体迟早会毁坏，与其死后让天葬师剁成肉泥喂鹰，何不自己先把它布施出去，利用这个身体来积攒资粮呢？当然，这不是像释迦佛割肉喂鹰那样，真的把肉体舍出去，而是一种思维上的观修。这种施身法能迅速积攒资粮，并且能迅速体悟无我的空慧。

　　所以说，观察死亡能斩断我们对现世的贪着，是推动我们进入佛法大门、寻求解脱之道的重要契机。佛陀之所以舍弃王位而离世修行，就是缘于对死亡的思索。在他作为太子悉达多的时候，由于目睹了世间的老、病、死等无常现象，而问父亲净饭王：“如果您能让我永远不死，我才可以放心地继承王位，如您所要求的那样享受现世欲乐。”答案是否定的。出于对生命无常的体悟，为解除死亡对自己和众生的威胁，太子才得以出家修行，并终成佛果。

　　我们应当时刻忆念生命的无常。每当想起或看到他人的尸体，就要同时联想到自己将来的结局，想到自己有一天也会死亡。正是出于对死亡的思索和恐惧，我们才要修行净化自我，才要努力去断恶行善，从而超越死亡！我们不要认为死亡无所谓，没有什么了不起的。大家可以问问自己，假如死亡现在就来临，你能否做到坦然面对，死而无憾呢？

　　世上只有两种人不会惧怕死亡。一种是因为对死亡的无知，另一种是对死亡有充分的了解和准备。你所谓的不怕死，正是因为对死亡的不了解，认为人死后就一了百了，什么都没有了。或者像那些亡命之徒的自我安慰：“二十年后又是一条好汉！”真有那么容易的事情吗？我们知道要想获得人身，最起码要守持五戒，你生前造了那么大的恶业，还想在下一世得到人身？这是一种非常幼稚的幻想。

　　亡命之徒为什么敢胡作非为？因为他不明白善恶业果的道理。他不知道人死后并非什么都没有了，心识还会继续流转轮回，生前所造的恶业会随之而去，仍然需要他本人来承担，心识最终会感受到恶业成熟后带来的苦报。特别是那些作恶多端的人，在临死之时都非常痛苦，挣扎得面目都扭曲了，死后的尸体都让人感到恐惧，让人看一眼都心惊肉跳。尽管他的身体已像朽木般无法动弹，但散发出来的气息都让人们感到害怕，你想一想，他本人的内心又是何等的痛苦！因为在死亡时的中阴阶段，他生前所造恶业的种子被触发，他的意识里就会产生冤家债主追逐砍杀等种种恐怖景象。甚至还在身体四大分离的时候，心识就感受被水淹、火烧、狂风吹荡等剧烈痛苦，只是他已无法向人们表达，你不知道而已。

　　仔细想想那些可怕的场景，当自己也真正面临死亡的时候，你还能这样自信地说“我不怕死”吗？

　　真正能做到不怕死亡的，只有那些修持有素的行者，才能做到生死无惧。有一位一生虔修的喇嘛，他临终时非常欢悦，说：“无常出现时我不会害怕，因为即将舍弃这老迈不堪的肉身，而成就圆满自在的本尊光明身。”所以，修行到最高层次的人，能以喜悦的心情面对死亡。中等者不会感到害怕，最次者也不致于追悔而死。由于他已经修持清净正法的原因，临终时就可以问心无愧，平静坦然地面对死亡。有的甚至还在活着的时候，他就在一遍一遍地反覆体验死亡。通过修持金刚乘无上密法，死亡的历程每天都在心中预演，到了真正死亡的时候，他就会像游子返乡那样的熟悉，犹如回归到慈母怀中那样的亲切。

　　佛法里之所以非常注重死无常，决不是用死亡来恐吓你，而是为了让我们能正确地面对死亡，对死亡有所准备，从中获得解脱。否则的话，死亡来临时就会手忙脚乱，产生极度恐惧，那时一切都已经晚了。所以一定要在活着的时候认识死亡，对死亡有充分的准备。噶玛巴曾说：“现在必须怕死，临终时才会无所畏惧。”密勒日巴尊者也说：“我因畏死逃上山，通达本心空性理，今死纵临亦无忧。”对于真正的修行人来说，他已经做好了充分的准备，随时都可以和死亡见面，死神就如同相熟的朋友，而不是敌人。

　　我们只有充分了解死亡，才会知道如何生活。如果对死亡都不了解，又怎么能有一个正确的态度来指导人生呢？就不可能有一个正确的方向。生与死并非互不相干，而是生命的两个不同层面，是一个整体的两面。我们只有通过对死亡的修持，才会让人生活得更洒脱，不会感到空虚和迷惘。经常看到关于濒死的例子，那些已经进入死亡边缘，然后却又复苏的人们，都有一套清醒的价值观念，他们明确知道人活着的意义。

　　如果对无常没有一个透彻的了解，尽管我们看起来是在修法，这种修持也不会是清净的。曾经有大德说：“如果没有生起死无常，修密集金刚亦为浅；如果生起了死无常，仅仅修四皈依亦为深。”对此，有人也许会感到奇怪，四皈依偈是人们普遍都修持的，基本上每个藏民都会念诵。而密集金刚是无上密的父续之王，可以说最为深奥精妙。许多大师穷究一生也难窥其奥，直至宗喀巴大师才真正阐述明了它的真义。这两者如何能相提并论呢？但是你要知道，我们修学佛法能获得什么样的成就，并不在于法门本身，而取决于我们所追求的最终目标。尽管密集金刚是即身成佛的大法，如果没有生起死无常心，你的修持必然会流于现世利益的目的，那就如同用大炮轰炸蚊子，徒然浪费资源，不可能发挥法的真正效用。如果我们生起了死无常的心态，必然会舍弃对现世的执著，并且有一种紧迫感推动着你，使你全心全意地专注于修法，不会产生沉掉的过患。这时哪怕仅仅念诵一句皈依偈，你也是在真为生死而修，念一句就有一句的收获，念一句就能积攒一句解脱的资粮，念一句就靠近解脱一步。那么你终究能获得解脱。

　　佛法所要解决的正是生死的问题，如果不是为了生死，我们大可不必走人佛门里来。你要满足世间的一些东西，满足财色名利方面的需求，完全可以通过其它方法来获得。释迦佛示范的就是一个托钵乞食的苦行者形象，他在财色名利方面一无所有。大家现在能走到这里来听法，相信在心灵深处，多少都会有一点对解脱的渴求。但对于多数人来说，这个目标却未必那么明确，对现世的执著多少都会有一点。大家一定要观照心灵深处，把这一点点的执著断除掉。这就需要进行智慧的观照，来如理抉择这些问题。

　　宗喀巴大师以他文殊菩萨的智慧，为我们抉择出了“三根本九因相”的“念死”法门，只要如理思维抉择，我们必然会生起无常的观念，彻底破除对现世的贪着。三根本就是：一、必死无疑；二、死无定期；三、死后唯有佛法能起到利益。每个根本的结论都由三种因素推断而得，一共有九种因相。

　　一、必死无疑

　　我们先讲第一根本“必死无疑”。必死无疑又分为三个内容：（一）世上没有不死的生命；（二）寿命有减无增；（三）没有修法的时间。这三个因素就决定了我们的结局是必死无疑。

　　（一）世上没有不死的生命

　　我们可以观察在这个世界上，有没有一个不死的生命？没有！没有任何人能改变死亡的规律。哪怕是上至天界的天人，下至世间的伟人，他们能叱吒风云，却抵挡不了死神的光临。秦始皇作为一代枭雄，到处寻求不死之药，他最终也化为了一堆白骨。即使是获得超越生死之金刚体的世尊，在这世间所显现的殊胜化身，最终也要示现无常而入涅槃。如《无常集》中说：“若佛若独觉，若诸佛声闻，尚须舍此身，何况诸凡夫？”虽然佛已经降伏了生死魔，获得生死自在，但是为了让懈怠者能够精进，佛教导弟子说：“一切有为法皆是无常，这是如来最后的教言！”随后示现涅槃，向世人显现了无常之理。当时散居在各地，已经获得生死自在的阿罗汉们，听到佛涅槃的消息后，也大多相继入灭。

　　像这些超越生死的圣者也要示现无常，何况是作为凡夫的你我之辈，又有什么理由说自己不会死呢？大家可以想一想，现在我们还能在这儿听法，百年之后又在哪里呢？肯定会全部去世！世上没有任何人能不死，不要说我们，就是现在这世上所有还活着的人，百年之后也都不复存在，这是肯定的吧？既然如此，我们自己又怎么会例外呢？

　　世上没有任何一种方法可以改变死亡。死亡要是来临的话，我们无法用快跑来逃避，无法用钱财来贿赂，无法用权势或力量来抗争。在《无常集》中说：“那些具足五种神通的仙人，虽然能行空飞越万里，但所经之处没有死亡，像这样的地方他们也终难抵达。”如果逃走可以解除死亡的威胁，那么获得五种神通、有种种神变的仙人，应该能逃出死神的魔爪，然而仙人也终将经历五衰而死。如果权势或力量可以让死神退却，那么狮子作为兽中之王，应该有能力与之抗争，然而狮子也终将蜷起利爪而死。

　　世上也没有任何一个地方可以避免死亡。如经中说：“什么地方没有死亡的侵袭呢？没有这样的任何一个地方！不管是在天上或大海，乃至于躲避山间，都没有死亡不能到达之处。”我们是肯定会死的，无论我们有什么样的身体，走到哪里去，用什么方法，最终都无法躲避死神。

　　经中譬喻说，就像有四座坚固的大山，触天接地，从四方迅速挤压过来，在轧碎一切草木和有情的生命之时，没有任何方法可以击退它们，也没有丝毫可以逃脱避免的机率。这四座大山是比喻什么呢？比喻病、老、衰、死。老迈摧毁我们的强壮，病痛摧毁我们的健康，衰败摧毁一切圆满丰饶，死亡则连我们的命根都摧毁了。当无常来临的时候，摧毁的恰恰就是众生的寿命。

　　（二）寿命有减无增

　　如果我们的寿命可以增添，即使死神来临，也能设法进行拖延。然而，我们的寿命长短是前世善恶业的综合结果，这一世已经很难改变了。扣掉已经过去的岁月，寿命已经所剩无几，并随着每一刹那的消逝，寿命正在不断减少，死亡的那一天必然会到来。即使是在躺下准备睡觉出时候，我们仍然在不断地向死亡的深渊狂奔。

　　我们的寿命在不断地损耗减少，却没有多余的可以增添。正如格桑嘉措所说：“我们从诞生的那一天开始，就在敲着丧钟向坟墓里迈进，连刹那的暂停都不曾有，如同赛马那样向死亡之地狂奔。这实在是一件悲伤的事啊，生者行走在死亡之路上，就像死囚正前往押赴刑场的途中。”如果我们对世俗稍微勤奋一点，对名利比较执著一点，那我们的脚步就迈得更快，看谁先跑到生命的终点站，获得一个骨灰盒的奖品！

　　要是认识到这残酷的结局，谁还会愿意往前跑呢？但不跑是不可能的！我们明知前面是死亡的火坑，不想往前跑，也有人在催着你往前跑。“岁月催人老”。白天和黑夜在不断地交替运转，时间不断地流逝，逼着你不得不往前跑！佛在经中譬喻说，正如有一个人在无明的旷野中，被狂象追赶，他惊恐万状地拚命奔逃。恰好跑到了一口井边，看到有一支树根延伸到井里，他就抓着树根往井下爬，但是井底盘着一条毒龙，于是只好悬停在井壁边。这时井上却跑来了两只老鼠，一白一黑，不断地啃咬他抓住的树根。往下爬，毒龙要吃他；往上爬，狂象等着他；不上不下，树根却要被老鼠咬断。你想一想，他如何能摆脱这个险境？这下就彻底绝望了吧！这个陷入绝境的人是谁呀？不是别人，正是我们自己。这幅景象正是我们自己的真实写照。狂象比喻无常，井比喻生死，毒龙指死亡，树根指寿命，黑白二鼠比喻白天黑夜。无常的狂象驱使我们奔向死地，并随着时间流逝，昼夜之鼠吞噬寿命的树根，我们终究要落入死亡的毒龙口中。

　　年轻人的树根也许还比较粗壮，能支撑一段时间。但对于老年人来说，树根已经只剩那么一点点了，眼看就要落入死神的口中。你想一想这个情景，是多么的惊心动魄！你现在还追求那些世间法方面的东西，有什么用呢？随着你那一丝“树根”被啃断，一切都将烟消云散。所以真正值得关心的问题，只有生死的问题。对不对？作为老年人应该清醒清醒，要真为生死而发菩提心，明白什么是真正的修行。而不要把时间和精力浪费在一些无意义的事情上。

　　年轻人也不要存有侥幸心理，说不定你的老鼠特厉害，一下子就把树根啃断了，这也是有可能的吧！你看那些躺在坟墓里的，相当一部分是年轻人。通过观察和推理你也能知道，不管是家庭里还是社会上，老年人所占的比例，都比年轻人少得多，这差额的部分哪里去了？因为他们没有能够寿终正寝，提前受到了死神的召唤。既然如此，你又怎么能保证自己一定能侥幸活到老呢？

　　（三）没有修法的时间

　　虽然我们的寿命极为有限，而且正不断迈向死亡，但是如果有时间来修持佛法，依靠佛法的力量，也许能脱离死神的掌控，获得一定的生命自主权。然而我们忙碌一生，几乎没有修法的时间，根本无力对抗死神。甚至还来不及修法，就已经向死神阎罗报到了。

　　假如我们的寿命有六十岁，则前二十年处于成长之中，不会想到修行；中间的二十年又要忙于生计，维持家庭，没有时间来修行；最后二十年即使想修行，却已经老迈不堪，心有余而力不足了。正如祖师们所说的，“未知未知二十年，欲修欲修二十年，不能不能二十年。一生的传记，不过如此而已。”我们的一生就这样度过，哪里有修法的时间呢？

　　再用另外一种方法来计算。我们一生中的三分之一是在睡觉，其余时间还要工作、吃饭、聊天、娱乐等等，那么你还剩多少时间呢？我们每天总共就二十四小时，睡觉用去了七八个小时，一日三餐包括买菜做饭，要占用近两个小时，再加上工作用去八个小时，我们还能剩下多少时间？在这剩余的时间里，又要做很多无意义的事，哪里还有多余的时间来修法？

　　即使能挤出一两个小时修法，在这一两个小时里，又有多少时间是在认真修持呢？许多时候不是昏沉就是散乱，很难做到与法相应。比如在念诵一百遍嘛尼咒中，能够做到清净专注而诵的，也许就三五遍而已。所以在一天的修法之中，真正能做到一心专注、与法相应的时间，平均起来也就一两分钟，甚至只有数秒钟。这样算来，一年中修法的时间，加起来也不过才三百多分钟，相当于五个多小时。

　　假如我们修法十年都没有间断，累计也就五十多个小时，才两天多的时间。在这十年中仅仅只有两天能发挥作用，只有这两天可以用来和死神谈判。十年和两天相比，实在是太悬殊了，怎么能对抗死神呢！如此看来，我们是否对自己必死无疑更加“坚定”了信心？

　　二、死无定期

　　那么我们什么时候死呢？如果能确定死期，还可以提前做好准备，计划好用多少时间来处理世俗的事，用多少时间来修持佛法。然而这是不可能的。难道死神还会提前下达一个通知给你，告诉你什么时候死吗？所以是死无定期，我们没有办法确定自己的死期，随时都有死亡的可能。

　　死无定期的原因又分为三个：（一）寿命长短不定；（二）死的因素很多，活的因素很少；（三）生命脆弱，毫无保障。

　　（一）寿命长短不定

　　按照《俱舍论》中讲的佛教宇宙观，这个世界分为四大部洲，我们是处于南瞻部洲。在经论中说，其它洲的人寿命大多是确定的，而南瞻部洲人的寿命则长短不定，最初可以达到无量岁，末代时则短至十岁，没有人能预知死期。尤其是现在这个浊世时代，人们的烦恼炽盛，灾难、病疫频繁，能正常活到寿终的很少，寿命长短更是无法确定。

　　有的人也许认为，“只有老人才会死，我年纪轻轻的，怎么可能会死呢？”然而八九十岁的老人还没有死，才出生的婴儿就有死的，甚至有的还来不及出生就胎死腹中。这是很常见的事。现在的年轻人越来越放纵，坠胎的越来越多，这已经成为非常普遍的现象。因此有的能活几十岁，有的才活十几岁，有的甚至只活几天，谁有把握一定能活到老呢？很多比你年轻的人已经死了，这是肯定的吧！现在各种疾病、灾难、事故那么多，医院里每天都有年轻人死去，他们昨天还充满活力，今天却已经不在人世了。

　　虽然经常听闻到有人去世的消息，在影视报刊或现实中，也常常见到死亡的场景发生。就是自己身边的亲友，也一个个被死神夺去生命。但是我们却从来没有想过，有那么一天，同样的事也会发生在自己身上，自己也会像他们那样走向死亡。我们已麻木到了无动于衷的地步。

　　许多人等不到完成事业的那一天，就留下未竟之事而死去。在这之前，他们丝毫不会想到自己将会死亡。有的人在床上计划着第二天的事，第二天却再也没有醒过来，就这样离开了人世。有的人在睡眠中死去，有的人在吃饭时死去，有的人在工作中死去，有的人在游玩时死去。即使能侥幸平安活到老，也同样无非是死，老死而已。

　　类似的死亡将来肯定也会发生在自己身上，但什么时候来临却是未知的。死神并不会提前通知我们说：“喂！你的时间快到了，现在应该准备走了。”它会在某一天像霹雳一般突然降临，使我们仓皇失措，无奈地留下未竟之事撒手而去。再有怎么伟大的宏图与梦想，都随着命赴黄泉而付之东流。

　　死神就像隐藏在人群中的杀手，时刻寻找机会，准备着对我们发出致命的一击。如果知道有这样一位索命杀手正虎视眈眈，你还能安然而卧吗？我们有时候需要清醒一下，问一问自己：“如果我今晚就去世，那该怎么办？”现在上床脱了鞋和袜，你能确定自己明天还会醒过来吗？如果呼出一口气，却不能吸气，那你就死了。死亡是如此简单，生命就存在於呼吸之间。

　　如此看来，我们并没有明天不会死的把握。既然连活到第二天的把握都没有，又怎么能肯定自己会一直活下去呢？然而，我们的观念却常常颠倒。对于即将来临的后世，往往认为那是遥遥无期的事。对于即将离开的这一世，却紧紧抓住不放，制订出许多美好的计划，设想自己有个幸福的晚年生活。

　　正如《无常集聚经》中说：“几多胎中死，几多嬉时死，几多行行去，几多垂垂死，几多少年亡，纵令依次老，无非同归死。”总之，我们没有办法确定自己的寿命长短，死神来时不会预先通告，我们只有修法，时刻做好和它见面的准备。

　　（二）死的因素很多，活的因素很少

　　我们的死因有内因和外因两种。从内因看，人的寿命是前世业报的结果，一旦善业享尽，恶业现前，死亡必然来临。从外因看，利于我们继续存活的顺缘并不多，能致死的因素却比比皆是，任何一种小病都足以致命，外在的种种天灾人祸，也会轻易地夺走我们宝贵的生命。

　　经中说有八万种各类死缘，在我们周围虎视眈眈，就像苍蝇盘旋于腐肉周围一般，时刻都在伺机夺走我们的生命。还有如雾气笼罩般的无数疾病，无数的魔障与非人等等，全都在周围觊觎我们的生命。

　　例如现在的交通事故太常见了，我们行于道上，说不定会被后面的车辆从身上轧过。乘坐车船等交通工具，也难免会有颠覆碰撞的危险。即使在家里也不安全，现在的地震、火灾、水难、盗贼多多，不知什么时候会突然临门造访。

　　除了这些外缘之外，我们体内的四大只要稍有不平衡，就会产生各种疾病，就有可能夺走我们的生命。现在各种疑难杂症层出不穷，各种不治之症也越来越多，你怎么能保证自己一定不会患上绝症呢？

　　不仅内外死缘众多，活缘也常常会变成死缘。我们赖以存活的因素，唯有空气、净水和食物三者，但这活命的东西，有时也会带来致命打击。就以维持呼吸的空气来说，也许睡觉前忘了关闭煤气，第二天再也不会醒过来，就那么悄然逝去。这种情况是经常发生的吧！饮水则被环境污染，吃东西却食物中毒。像这样的悲剧在生活中是屡见不鲜的。

　　如此一想，在这遍布死亡陷阱的世间，我们居然能平安活到现在，实在是稀有难得之极。生命就像狂风中的烛火，时刻都有熄灭的可能。我们之所以能存活到现在，完全是出于自己前世的愿力、福德，以及诸佛的悲心加持。

　　（三）生命脆弱，毫无保障

　　即使如前面所讲的，死因多而活因少，但是如果我们的身体坚不可摧，死因再多也不会对生命构成威胁。然而恰恰相反，我们的身体非常脆弱，脆弱到什么程度呢？如同水中泡！水中泡的生灭是在刹那之间，一触即灭，一阵风袭来它就会破灭。我们的身体也是如此，一阵风吹来，都有可能让你致残，中风不就是这样吗？我们的生命就是如此脆弱。有句话说：“人生实难得，正法又难遇，此身如聚沫，无常大鬼吞。”难得的人身我们得到了，可它犹如水面上聚集的泡沫，并不能坚固，还有“无常”在吞噬它，刹那之间就会破灭消散。你想想，这样的身体能不能长久？几乎是不可能的！我们的肉身非常微脆，微脆到一片柔软的草叶，都有可能把皮肤划伤。一根小小的鱼刺，都有可能要我们的命。

　　只是我们没有认识到这一点，经常颠倒想而已。“人生无百年，长作千年计。”人的一生最长不过短短百年，但人们却不会这样去想，而是认为自己似乎是永远不会死的，是长生不老的，把这短短百年当作千万年来计划。正如古代的那些帝王，连百岁也难以活到，却常常自称“万岁”。实际上生命是无比微脆的，生死之间只有一息相隔，如果一口气接不上来，生命就会立刻消逝，这是非常迅速的。如《亲友书》中所说：“若其寿命多损害，较风激泡尤无常，出入二息能从睡，有暇醒觉最稀有！”意思就是说，我们在入睡的时候，粗重的呼吸停止了，只剩下微细的风息在口鼻中继续流动。在粗重的呼吸停止之后，又能苏醒过来不死，这实在是极为稀有的事！

　　我们不要把死亡想象得很遥远。其实白天还很清醒，到了晚上就处于迷乱的梦境中，这和死亡时的中阴身有多少区别？唯一的区别是第二天还能活过来，但这和转世又有多少区别呢？因此．我们应当思维死无定期，从而生起立即修法的念头。就像有一个仇敌要来索取我们的性命，这是必然会发生的事，但是什么时候来却不知道，只有从即日起就积极防范，时刻做好迎战的准备。

　　然而我们大多没有这种紧迫感，总是把死亡想象得很遥远，常常这样欺骗自己：“法是一定要修的，但是现在没时间，等把这件事办完后再修吧！”但是世俗的事情就像波浪一样，一浪接着一浪，永远没有止息的时候。即使完成了这一件事情，另一件事必然接踵而至。要想把所有的事都安排圆满，这是非常不现实的。往往在事情未完之前，死神的身影就已经出现了，我们永远也不会有修法的时间。

　　三、除佛法外，一切都无助于死亡

　　既然我们已经必死无疑，并且死无定期，随时都可能面临死亡，我们就彻底绝望了吧！在这种情况下，做什么事才有意义呢？——只有修持佛法。除了佛法，一切都无助于死亡。（一）钱财权势对死亡不起丝毫作用；（二）亲眷对自己的死亡无能为力；（三）自己的身躯也终究要舍弃。

　　（一）钱财权势对死亡不起丝毫作用

　　我们穷尽毕生的精力积聚财产，但在死亡的时候，这些东西能起到什么作用呢？在这个世间，也许你认为金钱是万能的，有了钱财就能买到一切，甚至能买到所谓的亲情、爱情等等。但是恰恰在死亡来临之际，钱财是那么的苍白无力，你用再多的金钱贿赂死神，也不会起到任何作用，死神并不会买你的账。

　　黄泉路上你也带不走分文钱财。除非把钱财转化为善业资粮。在临死之前进行布施或供养，把钱财转化为功德，这种功德是一种善的能量，能让我们有机会受生到善道。至于你想把钱财带走，那是不可能的事。从显教的角度来说，人死后的中阴身不过是心识幻化而已。一个是物质的世界，一个是精神的世界，两个性质完全不同的世界，你怎么可能带得走呢？

　　人们也考虑你带不走，所以市场上有卖纸钱的，认为把纸钱烧成灰后，亡者就能带走受用。那么能不能带走呢？烧完后灰飞烟灭，你能带走什么？同样也是没有用的。现在有的人就更愚痴了，烧纸做的冰箱、电视等等，甚至烧一些纸做的男女童仆或小姐给你。这就如同对死者的一种嘲弄：你生前不是什么都贪爱吗？争权夺利拚斗一生，现在统统烧给你，你也无法带走，只能饱饱眼福而已！中阴身要是看到了，它会更加生气。“你烧这些给我有什么用？你明知道我带不走，偏偏还这么嘲弄我？”你不但带不走，还会被这个贪心和嗔心牵引着，往饿鬼道或地狱道里狂奔。

　　既然钱财不管用，还有什么管用呢？权势管用吗？例如秦始皇统一六国，修筑万里长城，够伟大的吧！他焚书坑儒，人们在路上相遇连话都不敢说。以这种强权威势，能对抗死神吗？他遍寻不死之药，药没有找到，自己已经变成了一具尸骨。混世魔王希特勒，指挥纳粹军队横扫众多国家，所向披靡，最后也无奈地饮弹自尽。所以，权势对于死亡是没有丝毫用处的。当死神到来的时候，你权势再大也没有用，死神可不归你管辖，他不会听你的。恰恰相反的是，三界众生的寿命都掌握在死神的手中。

　　（二）亲眷对自己的死亡无能为力

　　既然钱财无益，那么亲眷能不能起到作用呢？仍然不管用。即使有再恩爱的夫妻，再美满的家眷，再要好的朋友，对你的死亡也丝毫帮不上忙，只能眼巴巴地看着你死去。

　　在黄泉路上没有人愿意和你结伴同行，也不可能和你结伴同行。我们一定要清醒认识到这一点。就像夫妻之间，不管平时是如何恩爱缠绵，相依相偎，时辰到时还是要无奈地撒手而去，独自一人漂泊在黄泉路上，到头来白白恩爱了一场。世人所讲的恩爱都是有条件的，其本质就是一种贪欲，一种占有欲，如果对方没有任何值得贪恋的地方，比如面对一个丑陋不堪的人，你还会爱对方吗？肯定是不会的。同样地，当我们成为一具丑陋的尸体时，一切恩爱也就自然消散了。实际情况就是如此残酷！常常见到现实中有的夫妻，活着的时候恩爱无比，可是爱人刚死不久，转眼间就投入到别人的怀抱。正如古人所说那样，“君生日日说恩情，君死又随人去了！”因此，人们常常感叹地说：“所谓白娘子与许仙、朱丽叶与罗密欧那种生死与共的爱情，对现实社会来说，不过是一种梦想而已！”人们的心识是在不断的流转变化之中，就是自己也无法捉摸，比如你知道你的下一个念头是什么吗？我们连自己的思想、自己的情感都无法把握，却幻想永久的爱情，这怎么可能呢？如果把这种夫妻间的关系，转化为修行道上的伴侣，倒是还有一定的意义。

　　佛陀曾经开示他的父亲净饭王：“当死亡来临的时候，只有你一人独自前往，你的嫔妃、眷属、文武大臣不会跟随你，如影随行的只有自己的业。”古代有的帝王就不明白这一点，要求陪葬，让那么多人陪他一起去死，希望在死后仍然有人服侍他。这怎么可能呢？只会增加你的恶业，增加你更多的冤家债主！要知道我们在死亡的时候是不能自主的，业力就像一阵风似地吹着你，让你不得自在。虽然在死后的中阴阶段，人人都会具有一些神通，譬如神足通，除了金刚座和母胎之外，可以穿越一切坚硬的物质，可以刹那到达任何一个地方。可是尽管有神通，但神通难抵业力，仍然要受业力的制约，你的神识在业风的吹荡下漂游不定，不是想到哪里就能到哪里的。比如那些殉情而亡的夫妻，虽然希望死后还能在一起，但这显然是不可能的！因为他们生前造的业不一样，这个业风的风速、方向也就不一样。仍然被吹得分散开来，随着各自的业力各奔东西。

　　相伴一生的夫妻尚且不管用，亲友、子女等亲眷就更不用说了吧。在死神来临的时候，我们的家眷是带不走的，他们对你的死亡也无能为力。这时一定要把所有的家眷、妻儿统统放下，放下对他们的一切执著。特别是夫妻间的贪恋更要放下，这是导致我们生死轮回的根本。如果没有这种贪恋的情欲，中阴身是不会入胎受生的。世人不也常讲“问世间情为何物，直叫人生死相许”吗？他也知道这是导致生死流转的主因，但偏偏认为这是神圣而浪漫的，就像飞蛾扑火一样，明明知道前面是火坑，他也心甘情愿地往里扑。这就是众生知见颠倒的一种表现。

　　（三）自身的身躯也终究要舍弃

　　即使是与生俱来的这个躯体，风风雨雨同舟共济这么多年，最后也要无奈地弃之而去。这个身体是我们一生中最珍爱的了，每天精心打扮，百般呵护，整天给它看好看的东西，听好听的音乐，吃好吃的美味，无一不是为了让这个身体去享受，这一生几乎就是为了它而活着。

　　我们把一切幸福快乐都建立在这个身体上，并寄托了全部的希望，可是它却不是那么的忠诚可靠。它终究会慢慢地衰老，直到有一天被称作尸体，让人看到就害怕，碰到就恶心，最后不得不把它扔到停尸房里，白白地疼爱和保养了这么多年。

　　如此看来，在死神来临之际，亲眷、财势、身体统统都不起丝毫作用。那么还有什么能起作用呢？——唯有佛法，除佛法外别无依靠。我们踏上死亡之旅的时候，旅途上的向导、路粮就是正法。如果我们生前没有修法，仅仅为了衣食而奔波，那和路边死去的老狗有什么区别？这样的死去也是一种悲哀！所以帕绷喀大师说，我们应该像回家的游子那样，不作长留他乡的打算，只想着如何打点回家的行装，对现世没有丝毫贪恋，决意只修正法！

　　死无常是舍弃现世教授的心要。只有认识到生命的无常，才能推动我们真正迈入佛法的大门。你不会再去做一些无意义的事，不会再去浪费时间。因为生死无常。你不知道死神什么时候会来临，只有抓紧时间做好一切准备，就像是和死神赛跑一样。

　　如果不能认识到这一点，没有死亡的威胁，你还会修佛法吗？肯定是不会修了。“反正我有的是时间，现在正是享乐的时候，修行的事以后再说！”你就会有这样糊涂的想法，对不对？只有当我们认识到生命的无常，才能受到激励而修持佛法，追求超脱生死的解脱之道。如此，我们才会有成就的可能。譬如天人，虽然天人由于太享乐而难以修行，但也有一些特殊情况，就是他们能提前七天知道自己的死期，同时也知道死后会堕入三恶道。你想想看，这七天的日子他是多么难过。如果值佛出世，有机会听闻到正法，他会是一种什么样的心情？肯定是全身心地投入进去，与法相应。在释迦牟尼佛的时代，就常常有这样的公案，那些临死的大人一听闻到正法，马上就能获得解脱，次者也会受生于天道，恢复一切福德和寿命。所以你说解脱难不难？不难呀！如果也能像他们那样精进修行，你可能早就成就了。

　　我们之所以要踏上解脱之道，最主要的因素就是死无常的推动！这几乎是打开佛法大门的唯一钥匙，是推动我们进入解脱道的主因。因此，佛法里面是非常的注重死无常。佛在《大涅槃经》中说：“一切足迹之中，大象的足迹最尊贵；一切正念禅中，念死的法门最珍贵。”帕绷喀大师也说：“能劝导我们进入佛法的大门者，除念死之外，别无他法。”如果没有死无常心，一切修持都不会成为真正的佛法，不会生起相应的觉受。为什么有人精勤修法却没有感应？因为没有生起死无常！没有生起死无常，你就不会那么真切地希求解脱，修法不是昏沉就是散乱，徒然浪费时间。为什么祈祷三实得不到加持？因为没有生起死无常！没有生起死无常，你就不可能全身心地投入，祈祷不会产生丝毫力量。持咒也是像鹦鹉学舌一样，有口无心，徒扰四邻而已。正是因为没有认识到死无常，你才会去做一些无意义的事，造一些黑白业，甚至整天想入非非，一个计划接着一个计划，一个妄想接着一个妄想，然后说自己没有时间来修法。

　　那些即生取得殊胜成就的大师们，他们就是时刻想到无常，才在有限的短短一生中，即生取得了殊胜的无上成就。密勒日巴在山间的时候，衣服和糌粑袋破了，连缝补的时间都没有而精勤修法，正是念死无常的缘故。贡穷巴的禅房前有一棵蒺藜树，树上有许多芒刺，他每次出门都要被扎伤，但每次想要把这棵蒺藜树伐掉时，他就忆念起无常：“谁知道下一刻是否还能活着，何必浪费时间在这上面！”于是在他的一生中，那棵蒺藜树始终都没有被伐成。这些大师正是死无常修到了合格证量，才会珍惜活着的每一时刻，用于精进修行。因此，他们的生命才充满了喜悦，真正的做到了生死无惧。

　　为了不贪着世间而修清净正法，人身难得和死无常的证德是必须生起的。一旦生起合格的证量，我们就会对现世的一切都不再感兴趣，整天想的是这个人生如何才能不至于被虚度，而让它有价值有意义。我们只会考虑这个问题。这时哪怕大地上遍布黄金，一切人都变成仆人，你也无动于衷。就像正在呕吐的人面对美食一样，不会有任何食欲。你一心所专注的，只有修持正法。这就是死无常带来的证量。

　　总之，只有生起死无常的觉受，才能生起舍弃现世的心。只有舍弃现世，我们修持佛法才会生起道用功德。例如以前有一位格西，患了麻疯病，怎么治也不能痊愈。在一天晚上，他悲伤地想到：“我有了这个病，无论如何也会被逐出人群，总之只有死路一条。那么，贪恋这些财产又有什么用呢？不如都用来作善事，然后到山坳里去隐居，去一心修法诵嘛尼咒。至于饮食，则可以向过往的行人乞讨。”就在当天晚上，他做了一个吉祥的梦，梦醒之后，发现麻疯病已完全消除。这说明只有当我们真正舍弃现世，一心向往解脱的时候，佛法的功德才能得以显现。