但见于法

　　佛说：“因触而有爱，此中无爱者；因爱而有取，此中无取者；因取而有受，此中无受者…。”生命的继续，是缘起的流转所呈现的存在，是由于“此有故彼有”的必然性，不是每一缘起中有“承受者”，有如云多而雨，此中没有云神作之、雨神受之。因此佛言：“有业有报，无作者、无受者。”在因缘流转与轮回中，没有各别自体的存在，因此也没有各别自体的生灭，“我”只是人的无明认知所妄见。

　　人没有看到整体性而只从自己观点认知，就必然会有杂染，而知见不净。以毛毛虫变蝴蝶为例，严格来说，不能说毛毛虫消失，蝴蝶生起。若认为原来的毛毛虫消失了，则是断见；认为是新的蝴蝶生起，则是无因生或自生，因为既然毛毛虫已消失，蝴蝶的生起就与毛毛虫无关。而且也不是毛毛虫变蝴蝶，因为A能变成B这就犯了“他生”的错误。所以说，是背后因缘的流转所呈现的存在，不是“虫与蝶”本位的存在，这才是“但见于法，不见于我”，才是“法眼清净”。

　　因此，我们谈五蕴的生灭时，也要小心别立于有独立的五蕴，所以修行时要从根尘识整体因缘观之，莫各别说有五蕴的生灭。而无常、无我亦然，这些都不能直观的，必须从因缘法来观，否则会把“无常”或“无我”当作一法，其实无常是因缘故，常即不可得；无我是因缘故，我即不可得。

　　人的认知习惯，总要立个“结果”，要以“结果”的观点来得结论，所以就忽略了依“因缘”来看眼前的呈现，或者即使依因缘，也还要加上自己的认知，而且以自己认知的部分为主，盖过了客观事实的“缘起观”。当我们从自己的认知出发，把自己立论的“结果”当成事实，佛法的解脱力就难以穿透我们的知见，于是我们就无法“法眼清净”，这是我们久修仍无法超越的一大原因，有时并非我们修行不够用功。

　　在生活上，我们常常会有“我怎么会变成这样子”的慨叹，这就是“但见于我，不见于法”的惯性思维，“我”一直成为演变中的主角，而不是看到“缘起”才是演变的主角。例如我们常听人讲“我上辈子造了什么业”的叙述，这也是一厢情愿以为上辈子的我是作者，这辈子的我是受者，这与“有业有报，无作者、无受者”相违，当这观念根深蒂固时，许多佛子修行的重点，就在“消我的业”，而不是“消除我见”。这样修行就变成补破网，永远补不完了，因为只要有我，就会有无明的妄动，就是有漏，十二因缘就一直流转不停。

　　当我见消除，即法眼清净，知道杂染之缘可以有止息的一天，就是见到“苦边”，确信烦恼苦必然可以趋向息灭解脱。这时解脱还是“烦恼的解脱”，不是“我的解脱”。当然若轮回，也还是“十二因缘的继续”，不是“我的继续”。同样的，不能说这辈子的我，变成下辈子的我，所以说，轮回中无我，缘起是无我，不该说是“我的缘起”。佛子即使知诸法从缘起，也知道这“我”是一直在变，但还是立了一个我，这是学佛人潜意识中的死角，不易发觉。

　　佛子正念正知在轮回中没有一个我的生灭，只是缘起的流转。如此才能真实趋向“但见于法，不见于我”，回归现实的真实。但众生因无明所惑故，一直离不开我，所以对“我就是佛”的论点就比对“当下无我”说法容易接受。可是仔细看，“当下无我”是事实，这比“我就是佛”应更实在，可是深入推索，我们要的是“我的安住”，不是“我见的息灭”，所以，虽然佛法要给的是“无我”，但我们要的却是“我见的认同”。表面上我们接受“无我”，但所要的是“自我的肯定”，这就是我们的盲点。

　　所以与其立“我”，不如说是“五蕴”的身心作用。不过只谈缘起而不站在众生已认知的“假名我”来谈佛法，当然众生就不容易领会，所以还是要“方便说”，因此有时还是说“我的烦恼与业”。然而平常说说是可以，但严格说，则有错误，我们要小心别在用语言说明时，却落入语言陷阱，这就是“依义不依语”。若不明白这样的“方便说”，就会以为佛法有矛盾，甚至依文解义以为佛还是说“有我”的。