五、出离心

宗喀巴大师用三偈十二句来阐述出离心，分别讲了三个问题：为什么要修出离心；生起出离心的方法；出离心生起的证量。

为什么要修出离心^［1］

　　若无正确的出世心而追求世间幸福，就无法进入根除烦恼的涅槃乐境；迷恋尘世的意识是锁链，求解脱要发彻底的出世心愿。

　　我们这里所讲的出离心，是指策发其心厌离轮回，欲求解脱的出离心。这是最初的出离，总摄了下上道和中士道的内容，是步入解脱之道的第一步。

　　我们为什么要修出离心呢？我们要想脱离轮回，就必须要生起求解脱的出离心，否则会由于贪著轮回而无法解脱。正如一个长期关在牢笼中的囚犯，如果他把牢笼当作乐园恋恋不舍，不想脱离这个牢笼，你说他有没有逃离的可能？肯定没有什么希望！如果他对自己的处境无法忍受，积极地想尽一切办法要出去，那么终究有一天会脱离牢笼！同样的道理，我们是处于生死轮回的牢笼中，如果从来都不希求解脱，又怎么会有解脱的可能呢？如果整天都想脱离这个牢笼，整天思考这个问题，不断往这方面修正目标，为了解脱而努力修学，那么终究有一天，我们会出离轮回而获得解脱。

　　我们解脱的起步正是从出离心开始。首先要生起厌离现世和轮回，希求自我解脱的出离心。如果对世间的东西都放不下，又怎么能有心修习正法呢？我们要想真正修习正法，就必须放下对现世利乐的贪爱。对于初学者来说，出世间法和世间法是无法双运的，你决不可能一边搞世间法，一边修出世间法，两者都想取得圆满是很难的。通常只能有一种选择：要么满足你对现世的贪爱，得到一些名利之类的东西，也就是所谓的世间法；要么断除你的贪爱，断除种种烦恼，而获得出世间法方面的成就。

　　目标决定结果，这是一个基本的行为准则。我们的修持能够成就一个什么果位，完全是看所追求的目标，而不是取决于所修持的法门。我们现在所做的一切善事，所修的一切功德，它能根据我们追求的目标，在未来结出相应的果实。如果没有建立起追求解脱的目标，而贪著于现世利益，那么，一切修持都只能转化为世间法的成就，而不会获得佛法方面的果实。

　　有的人也许会认为，追求自我解脱的出离心是小乘的，如果目标是成佛，那就不一定需要出离心，有大乘的菩提心就可以了，因为菩提心才是成佛的因！这是一种片面的理解。你的菩提心是怎么产生的？是来源于利乐有情的大悲心。为了究竟利益有情而立志成佛，这是产生菩提心的前提。大悲心又是如何产生的呢？大悲心来源于对众生苦难处境的深刻同情。而对苦的认识首先是起源于自己，如果对自己的苦都认识不到，又怎么能感受他人的苦而产生悲心呢？自己都不想出离轮回苦海，又怎么会想到要救度众生离苦得乐呢？

　　我们通常都会错误地认为，小乘和大乘是各自独立的修证体系，因此出离心和菩提心是不同的两种心境，没有什么关联。但从修心的角度来说，它们其实都是源于同一种心态，只是对象不同而已。因为不忍自己受苦而寻求解脱，这是出离心；然后推己及人，不忍众生受苦而欲解脱他们，就是菩提心。所以菩提心的最初起因是希求解脱的出离心。如果对自己的苦都不想解脱，又怎么会想到要把别人的苦拔除呢？自己都把轮回当作乐园贪恋不舍，又怎么会真切地希望把众生度出轮回呢？在这样的情况下，却自翊为大乘行者，整天说要成佛度众生，这不是自欺欺人吗？尽管菩提心是那么的殊胜，但是在它前面还有很多基础。没有出离心而妄谈菩提心，不过是一句空洞的口号而已。

　　对于真正的修行者来说，如果你只想解脱生死，必须具备出离心；如果你追求的是成佛，还是要具备出离心。出离心如同火箭的第一级推动力，能把我们送到解脱之道上；菩提心犹如第二级推动力，直接把我们送往佛地。没有第一级推动力，第二级推动力就无从说起。

　　西藏曾经发生过这样的故事：藏王用整个国库的黄金作代价，把阿底峡尊者迎请到西藏之后，许多修行多年的喇嘛都去求法：“可能会传授一些殊胜的密法，传一些我们藏地没有的大法，这位大善知识肯定有！”他们都想象得十分美妙，跑到阿底峡尊者那儿求法。结果尊者就让他们修出离心，修慈悲心。这对于他们来说感到非常的失望！这就是没有认识到佛法的核心所在。阿底峡尊者因为洞察到出离心的重要性，总是对人们说：“你修皈依吧，你修业果吧！”只要向他求法，他就传皈依法和业果法。即使对那些出家多年的僧人，也让他们修这些大家都不屑一顾的基础法。于是人们给尊者起了个绰号，称他为“皈依上师”、“业果上师”。

　　这里的意思就是告诉我们，虽然密法是很殊胜的大法，但密法的殊胜之处在于它的方便法门能加速我们的修持进程，而不是仅仅修持密法就能解脱和成佛。解脱的因是出离心，成佛的因是菩提心，对治轮回的因是缘起正见，离开了这三个要素的密法修持，绝没有解脱成佛的可能。最低限度也要在出离心的基础上，修持密法才会真正有所利益。这也就是说，虽然我们都渴望无上密大法，但是为了进入无上密乘，必须要在心中生起菩提心。为了生起菩提心，必须先生起无法忍受有情遭受痛苦折磨的大悲心。为了生起悲心，必须先对自身的处境生起出离心，即修皈依和业果等法，否则无法对他人生起悲心。

　　因此，大家不要好高骛远，要按照次第起修，才是最为稳妥和快捷的。我们下面就来讲如何生起出离心。

生起出离心的方法

　　常想人身良机难得而生存时间不多，就会从今生今世的纠缠中迷途知返；深思业报不爽，轮回苦多，对来世幸福的追求也会断然绝望。

如何才能真正生起出离心呢？按照宗喀巴大师的教授，可以分为两个阶段进行：首先要消除对现世的贪著；其次是消除对来世的贪著。

对现世和来世的贪著都消除之后，我们就会生起希求解脱的出离心，希望能超脱轮回而获得身心自在。

　　我们大多数人毕生追求的，不就是这一世的快乐幸福吗？希望有一个圆满的家庭，功名利禄方面都能让人满意，无病无灾等等，这是贪著现世的表现。有的人可能目光长远一点，追求来世，今世修行是为了来世享受。有的外道就是这样想的，“我现在受罪是为了来世能上天堂！”“现在修道是为了将来能羽化升天”等等，这是贪求来世的表现。你说他们这样做对不对？不能说完全不对，如果以此作为修行的终级目标，肯定是不究竟的。但作为修心的一个过渡阶段，这是步入解脱道之前必经的一个心路历程。

贪求来世即是对现世的出离，希望来世能获得人天善道。这是我们必须要修的，也是我们起修的第一步。就是现在所做的一切都不为今世考虑，哪怕身体腐烂了都不在乎，也要把所做的一切功德回向来世，希望能有个好的来世。首先从这里起步，一心一意为来世考虑。如果连这一步都修不合格，我们整天说的成佛度众生，那更是空谈。连自己的来世都把握不了，还有什么能力去救度众生？

当对现世的出离修持合格之后，再思考一个问题：来世也并不可靠。即使我们能上升到天界，享受长久的生命和快乐，可是天界最终也会毁坏的呀！天人也是在生死流转之中，没有跳出轮回的漩涡，终究是会死亡和堕落的。所以进一步追求超脱生死轮回，追求那种寂静涅槃的境界，而不是像现在这样在轮回中流转不息。这是对轮回的出离。

那么，通过什么方法能消除对现世和来世的贪著？这就需要思考四个问题：人身难得；死亡无常；业报不爽；轮回苦多。通过思考人身难得和死亡无常，消除对现世的贪著。通过思考业报不爽和轮回苦多，消除对来世的贪著。

消除对现世的贪著

　　生起出离心的第一步，是消除对现世的贪著。为了达到这样的目标，需要思考“人生难得”和“死无常”，也就是宗喀巴大师所说的，“常想人身良机难得而生存时间不多，就会从今生今世的纠缠中迷途知返。”必须要在这方面进行观察修，才能放下对现世的执著，才能真正对现世生起出离。

　　只有消除对现世的贪著，我们的修持才会真正成为佛法，否则是不能算作佛法的。法和非法的界定，修持是否能成为真正的佛法，完全由是否舍弃现世而决定。有的人想把佛法和世间法两者摆平，但是舍弃现世的佛法，与经营现世的世间法怎么能摆平呢？佛法是出世间法，它与世间法是难以“双运”的。

　　密勒日巴离别上师玛尔巴，回家乡去苦修的时候，玛尔巴赐给他最后的教言：“孩子！如果不能舍弃此世的享乐，而把它与佛法混合起来修持，那就丧失了正法！你要多加思维生死的痛苦，我纵是化现百舌，经俱祗劫讲说生死的过患，也不能穷尽。所以不要失坏我所教授你的正法。”

　　出于同样的想法，有一天，仲敦巴看见觉窝瓦在绕塔，就说：“哎呀！你这样精进修持用来绕塔实在可惜，要是能修一个善法，肯定比这样殊胜！”觉窝瓦听到大善知识这么教导，他就想，胜过绕塔的应该是诵读大乘经典吧！于是去诵经。仲敦巴看见之后，又说：“虽然诵经也不错，但是修持一个真正的法，不是更好吗？”觉窝瓦心想：超胜于诵经的修法也许是禅定，可能那样的功德更为广大！于是改修禅定。他修禅定修得很好，获得了相当高的定境。可是仲敦巴又说：“你要是能修一个法，比现在的功德更大。”这时，觉窝瓦再也想不出还有什么法可修，只好请教仲敦巴：“那么，我应当修什么法，才是最殊胜的呢？”仲敦巴回答说：“舍弃现世。”舍弃对现世的贪爱和执著，修这一法的功德远远超胜于修其它法。如果不舍弃对现世的贪著，把世间法与出世间法掺杂在一起修，修到最后将一无所成，不会产生相应的证德。

　　还有一个格西那穹敦巴，他说：“我去向阿底峡尊者求法，但他只给我讲了舍弃现世、修菩提心之类的东西，并没有传我什么法！”仲敦巴听到他这样说，感到很惊讶：“这些才是阿底峡尊者的教诫核心，居然连你这样一个大格西都认识不到？”那穹敦巴后来也认识到这一观点，他说：“如果你想修法，最重要的就是要舍弃现世！”

　　这里所讲的“现世”，具体是指什么呢？广说即世间八法，略说则摄为衣、食、名三者。这些是我们贪著现世的具体表现。如果不把这些东西舍弃，而混合到佛法里来修的话，不管你修持如何高深的法门，最终结局必然是徒劳无益的。

　　世间八法即苦、乐、荣、辱、得、失、毁、誉。这个世间八法是很厉害的，我们的内心受到八法影响，就像被风吹荡一样不得安稳，所以八法又喻为八风。八风不停地吹来吹去，吹得我们东倒西歪：受人称赞，我们高兴；被人批评，我们生气；得到好处，满面春风；失去利益，垂头丧气……我们的心总是随着八风而变动。我们要想修正法，就要对八法等量齐观。如果把八法混杂在佛法里修持的话，一切再高深的法，即使是无上密生圆次第、大圆满、大手印等等，到我们手里都成为虚假的了，一切修持都不会产生什么证德。　　

　　除了受到八法的影响之外，我们还容易被衣食名所束缚。衣食名三者之中，最难断除的是对名的贪著。即使衣食方面的贪著能舍弃，只要能裹腹暖身就可以了，没有太高的要求，这个名也是很难舍弃的。正如卓尾贡波所说：“闭关书字于门楣，不见访客禅修师，亦求现世禅师名。”你说你可以把名舍弃，不再接见任何来客，而在门外留言说要闭关修持。这个心恰恰就是想出名的心。惟恐别人不知道你在闭关，惟恐别人不知道你不要名，这种行为正是希求名声的表现。许多虔诚的修行人，他可以不计较饮食，能吃别人不愿吃的，能穿别人不愿穿的，可以住茅篷或岩洞闭关，但心灵深处仍然希求名声，“希望闭关以后有所成就，能够利益众生，能够有所名望等等！”即使不想有名，潜意识里还是有对名的执著。

　　只要有一丝一毫贪著衣食名的心，那么我们无论修哪一种法，都会沦为流转于生死轮回中的法。即使是即身成佛的无上密法，到了我们手中也会变质，不会发挥出真正的作用，犹如掺杂了毒药，不会给我们带来解脱。

　　如阿里巴大师所说：“你所修的一切法都是为了现世显赫这个野心，它又增长你的我慢、嫉妒、嗔恚、贪欲，从而成为轮回之因。所以，你这个修法的念头实际上恰恰能把你抛入恶趣，这和造业堕入恶趣没有什么两样。”扬贡巴也说：“人们只喜欢高深的法门，不满意低下的法门。什么空呀空呀，无呀无呀，高呀高呀，非常喜欢，而不乐意修与自己根器相称的法门。要知道法是大圆满并没有用，必须修持者自身的根器到了大圆满的程度。这类人说法值马价而有余，其人则值狗价而不足。如果只是法说得到家，而自己并不修行，造就和把戏的歌唱、鹦鹉的念诵没有差别。我们所需要的是：对于法门，了解一个，了解两个，就要拿来修行。知道一个，知道两个，就要结合到自己的相续。我们所不需要的是：法没有在自己的相续中出现，心与法像糌巴粉和水不相溶一样，在法和行者之间存在很大空隙，连人都可以穿过。佛法像煮在锅里的肺一样，漂来漂去地在嘴巴上面浮着，这是完全不能得到法的利益的。有很多人非常别扭，桀骜不驯，毫不听话，到那个时候，他们是绝不能达到佛法的要求的。我呢！是把‘舍弃现世’作为修行中心的啊！”

　　这是前贤大德们对我们的至诚告诫。对于那些一味追求高深大法的人来说，如果与自己的根器不相应，连最初的出离心都没有生起来，法再殊胜又有什么用呢？常常看到有的人修行一生，却没有取得什么进步，就是因为没有舍弃对现世的贪著。他们修法也非常精进，抛弃了世俗的一切荣华富贵，但是真实的功德生不起来，顶多得到一些加持而已。尽管法也很殊胜，对他来说却没有起到作用。大家应当吸取他们的教训，要想修持清净的正法，就要铲除对世间衣食名的贪著，对世间八法要等量齐观。

人身难得

我们要想做到对现世不贪著，在道次第的教授里，重点是进行生命无常的观修。这是舍弃世间八法的教法心要。如果能认识到生命的微脆，建立起无常观念，就不会对现世的安乐幸福抱有幻想。但在观修无常之前，必须要先认识人身的珍贵难得。如果不经过这样一个步骤，直接观想无常，就容易产生一些消极的心态。只有先认识到人身的稀有难得，再来观修这个人身的无常坏灭，我们才会珍惜人生，才会考虑如何发挥这个人身的价值，利用这个人身来精进修行。

　　人身难得在传统上翻译为“暇满难得”，就是具足学佛修行良缘的这样一个人身非常难得。我们可以从三个方面来认识这个问题：一、能学佛修行的人身需要具足善缘；二、具缘人身所蕴含的珍贵价值；三、获得人身的因缘极其难得。

　　一、修行需要具足良缘的人身

　　大家不要认为能修学佛法是件容易的事。要想修学佛法，只有我们现在这样的人身才能做到。而要获得这样一个具缘人身，是非常困难的，需要排除八种不利因素，具足十种有利条件。只有这些条件都满足了，我们才有机缘来听闻佛法。如果能认识到这一点，我们就会感到无比的幸运。

　　八种不利因素为受生为地狱、饿鬼、畜生、天人，即使能生而为人，却没有佛法住世，或生于边地，身有残障，充满邪见。只有排除这八种不利因素，我们才有闲暇来修法。

　　为什么说这是不利于修行的八种因素呢？比如天人能够享受最大的福报，能够心想事成，过着神仙的生活，但是他们由于太享乐了，整天优哉游哉，满足于现状，不会想到追求解脱。至于畜生道的众生，连起码的温饱都解决不了，或者相互残杀啖食，或者被人类驱使圈养，没有时间和自由来思考解脱的问题。并且动物的特点是愚痴，它们只能依靠本能来生活，根本没有办法进行闻思修。还有饿鬼道的众生，整天被饥渴所逼，到处奔波寻找饮食，往往看到远处有河流，跑近一看却变成了脓血，或者喝到嘴里就成为铜汁，因此多年喝不到一滴水，你说那是一种什么样的日子？我们一天不喝水都受不了，它却数百年喝不到一滴水，哪里有心情来修法？至于地狱道的众生，每一刹那都在遭受烧煮、杀戮等剧烈的痛苦，修法就更是不可能的事。

　　只有我们人类才有修法的可能。在人类的世界里有苦有乐，在苦和乐的对比中，就容易激发起追求解脱的出离心，只要得到正法就可以解脱。但是即使生而为人，也仍然会有四种不利因素，使我们失去修法的机会：如果没有佛法住世，即使能生于人中，也不会有修法的机缘；即使佛法住世，如果生在边远蛮荒之地，或外道聚居的地方，听闻不到佛法，还是毫无意义；虽然不生边地得闻佛法，如果自身有残障，比如盲聋痴哑等等，则不堪受持佛法。以上所有因素都排除了，但是如果内心充满邪见，则听闻到佛法也不生敬信。这也是一种不利因素，而且是最可悲的一种，内心充斥邪见的人，执著于他那一套理论才是正确的，一听闻到佛法就认为是搞迷信，自然而然地在心里产生排斥，你再给他讲真理他也听不进去。

　　排除这八种不利因素，还需要具足十种有利条件。在这十种条件中，属于自身的条件有五种：l、获得殊胜的人身；2、眼耳鼻等五官功能具足；3、没有造作杀父母等五无间罪；4、生活在有佛法的地方；5、对佛法能信受奉持。属于环境方面的也有五种：l、值佛出世；2、佛曾经说法；3、佛法住世未灭；4、有住持正法的僧伽；5、具备学法顺缘，衣食无缺、灾障不侵等等。

　　这十八种条件都满足了，我们才能在这里学佛修行，才有获得解脱成佛的可能。这是非常不容易的呀！不要说十八种条件，就是能具足其中的一种，都是非常难得的机缘。就像大家买彩票，只有十八位号码都兑上了，你才能获得一个具缘人身的大奖，这种中奖机率是何其稀有！

　　我们可以想象人身的得之不易。在精卵结合的当初，要与无数中阴身进行一场艰苦的争夺战，才有可能获得这个人身的机会。终于能够出生为人，发现自己没有先天的畸形残障，这是极大的幸运。在成长过程中，没有受到邪见的影响，还保持着一颗纯净的心灵，这也是非常难得的。如果内心被邪见所污染，我们就不可能对这个世界和人生有一个正确认识。在全球六十多亿人之中，真正能值遇并信仰佛法的能有多少？而你恰恰是其中之一，这样的比例是何其之小！我们可以看看周围的邻居、同事，或许一个社区，一个学校，真正学佛的能有几人？你就知道这种因缘是多么难得。

　　只有这么多难得的因缘都聚集在一起，才能得到这样一个有价值的人身，实在是稀有之极！如此一想，我们就感到自己是十二万分的幸运！

　　二、具缘人身所蕴含的珍贵价值

　　这样一个具缘人身具有什么样的价值和意义呢？这个四大假合的血肉之躯，它所蕴藏的价值可能令你无法想象，就像极其微小的原子核，裂变后释放出的能量足以毁灭一个岛屿。同样的，我们这个人身也具有无比宝贵的价值，宝贵到什么程度呢？宗喀巴大师比喻说，它的价值要远远超胜于摩尼宝。

　　摩尼宝是佛经中所说的一种所求如意的宝物，它能满足我们的一切世间愿望，想要什么就能有什么。只要在摩尼宝面前诚心祈祷，什么愿望都能实现。比如想到什么地方去，祈祷摩尼宝就会立刻到达。想要一幢豪华的别墅，祈祷摩尼宝就会立刻出现。所以这个摩尼宝是非常殊胜珍贵的，它是无价之宝，无法用金钱来衡量。别人用再多的财富来购买，你只要一祈求它，就能获得同样多的财富，所以谁会那么傻，把这无价的宝贝出售？在这个世界上，据说只有统摄四大洲的转轮圣王才拥有摩尼宝。但是你不要看他那么富有，我们这个人身的价值并不亚于他，甚至要远远超胜于摩尼宝。因为有了人身，我们可以成就一切，乃至于有成佛的可能。而摩尼宝只能满足我们的世间需求，它并不能满足我们的出世间法，不能消除我们的烦恼和痛苦，不能使我们解脱成佛。但是只要有了这个具足良缘的人身，通过修持佛法就可以获得即生成就，哪怕你是罪业深重的人。所以对于我们来说，唯有人身是最为殊胜宝贵的，只要得到具缘的人身，命运就能够掌握在自己手中。

　　按照帕绷喀大师对我们的教诫，如果我们希望后世不生于恶趣，而生于善趣的话，那么不管哪一种天、人果位，这个具缘人身都能为我们办到。成就善趣需要持戒，而此身即能持戒；善趣受用的因是布施，此身也能布施；眷属圆满的因是忍辱，这也需要人身来修持。因此有了现在这个人身，我们要想成就任何善趣，获得天、人的幸福快乐，除非不修，修是必然会有成就的。

　　如果我们后世想成为梵天或帝释，具缘人身也能办到。不仅如此，其它像八种异熟功德，善趣七功德身，大乘四轮妙身等等，有了这个具缘人身也都能获得。往生极乐世界、香巴拉王国等佛国净土的因，此身也能修成。以前有个年老的出家人，在世的时候，他连碗里的糌粑也不贪著，住在茅篷里修法使人身具有意义。他修足了后世受生为香巴拉国王的资粮并且也发了愿，为了把握起见，他写信给班禅大师问道：“我的愿望能不能实现？”班禅大师通过观察后，回信说：“你这老喇嘛的野心真不小，但是你的愿望可以实现。”　　

　　为了解脱，我们必须要依靠戒定慧三学。三学之首是戒律，以受持别解脱戒为例，它需要出离心才能生起。但天人等其它各趣之身，都难以生起出离心，唯有我们人类才能生起。因为我们这个人类世界，有痛苦有快乐，通过对比，我们才能从苦难中升华，才会生起追求超越现实的出离心，如此，我们才有成就的可能。

　　菩提心也是以人身发起最为有力，要想成佛，以此身来做则力量最大最好。不仅如此，初业行人以密宗道于一生中即身成佛之身，也必须是我们这样的胎生人身。这个条件我们已经具备。

　　我们发愿往生的对象通常是极乐净土，而净土的菩萨们却发愿要受生到此洲来。我们也常常羡慕天人，但天人临死前却相互祝愿：“希望你能受生到人道中去。”所以，再也没有比我们现在这个人身更好的修法之身了。

　　即便获得大量的摩尼宝，也无法使我们在死时不堕恶趣，但这个人身却能为我们实现这样的目标。能为我们成办究竟安乐的，就是我们现在的这个人身。我们每个人都因为不去修法而不能成就，其实至尊密勒日巴所获得的人身，我们也同样具有。密勒日巴的身体同我们的身体相比，并没有孰优孰劣的区别。看一下至尊密勒日巴与龙王二者的差别，我们就会明白，虽然龙王的库藏里如意宝堆积如山，头上挂满摩尼宝饰等，却连投生恶趣的门都无法关闭，更不用说是成佛的因了。反过来看看密勒日巴，他虽然穷得连糌粑都吃不上，却因为获得宝贵的人身而即身成佛。

　　能为我们成办暂时和究竟安乐的，就是现在这个人身。如果我们把这样宝贵的人身浪费掉，实在是非常可惜的。那就像一个乞丐拾到了满袋黄金，却认为是破铜烂铁而扔掉一样。任何一个乞丐，他的人身都要胜过摩尼宝，但他就是没有发现自身的价值，仍然在街头流浪。我们就是这样常常把宝贵的人身贱卖。

　　三、获得人身的因缘极其难得

　　但是得到这个具缘人身容易吗？得到这个人身是非常不容易的。对此经中譬喻说：得到人身的机会，就像鸟爪上沾的几粒灰尘那样屈指可数；而失去人身的机会，就像大地上的微尘那样无量无边。我们现在能够拥有这样一个人身，是非常稀有难得的机缘。

　　从整个三界六道的众生总数来看，我们人类是极为稀少的。总的来说，善趣的众生远远少于恶趣的众生。就以每一道众生来说，饿鬼道的众生少于地狱道的众生，畜生道的众生又少于饿鬼道的众生。而在畜生道中，即使仅仅相对于陆地上的生物来说，我们人类也是远远少于它们的数量。地球上的所有人口不过六十多亿，可是在只容纳数人那么大的地方，就有亿万只虫蚁。我看过一则报道，说南非有个地方装修旧屋，挖出一个白蚁穴，里面涌出的白蚁铺天盖地，可能有数十亿的数量。一个蚁穴里的蚂蚁尚且过亿，那么整个地球上的蚂蚁加起来会有多少？所有的虫鱼鸟兽又有多少？整个三界六道的众生又有多少？我们是无法统计和想象的！可见人类和它们相比，实在少得可怜，是非常稀有难得的。

　　难得到什么程度呢？经典中用了各种比喻来说明。譬如像“盲龟穿孔”，海面上有一节随浪漂荡的浮木，浮木中间有一个小孔。海底深处有一只双目失明的乌龟，每过一百年乌龟才会浮出海面一次，露头时要刚好从浮木的孔中穿过。你说这个机会有没有可能？实在是太渺茫了！大海那么大，你知道浮木会漂到什么地方去吗？盲龟那么多年才偶尔露一次头，怎么能碰得着呢？这种机会小到什么程度，可想而知。我们得到人身的机会也是如此的渺茫。还有像“虫礼”，就是说在佛像的前面，有一条红色小虫从地下钻出来，口称“礼敬佛”。这种情况相当罕见，简直是天下奇闻，我们甚至连听都没有听说过。同样的，我们能从恶趣的地下爬出来，化作人形而装作闻思正法的样子，也是极为稀有难得的奇迹。还有像“墙上撒豆”，往光滑的墙壁上撒无数豆子，恰好有一粒粘到墙上不掉下来。或者从须弥山的山顶上垂下一根线，山脚下躺着一根针，要在狂风不断吹动的情况下，使这根线恰好穿过这根针的针孔，然后我们就能投生为人。这个机会也是非常的渺茫，差不多都绝望了。

　　我们的人身为什么会如此难得？这就要追溯到获得人身的条件。获得人身需要具备什么条件呢？最起码要遵守五戒十善，广积福报，加上不贪著现世的清净愿力，在来世才有可能获得这样一个人的身体。

　　五戒从表面上看似乎很容易守持，但是如果详细讲述，我们可能会毛骨悚然，我们时时刻刻都在犯戒！可是很少有人能觉察到自己在犯戒，总是认为自己的戒律很清净。其实如认真观察的话，我们的每一个念头几乎都是烦恼，一切所作所为全是恶业，离不开贪嗔痴三毒的指使，甚至连一条觉得心安的戒都持不好。例如你知道别解脱戒、菩萨戒和密乘戒的内容吗？如果连内容都不知道，那就更不必再谈什么持戒了！像这样没有种下能获得具缘人身的因，却梦想有具缘人身的果，怎么可能实现呢？这和春天里播下炒熟的种子，却梦想在秋天收获果实是一样的道理。

　　如果造一种罪业也能堕入恶趣的话，我们从无始以来积集的罪业，数量之多恐怕连虚空都容纳不下。如此看来，下一世就没有做人的希望了吧？这是肯定的，因为大多数人都不会真正地为了来世，而利用这个人身修持正法。没有为来世积攒多少资粮，却又造下那么多的恶业，下一世肯定是堕入三恶道，怎么还能继续获得人身呢？你可以这样想一想：我们现在还是一个人的形象，要是再过一百年，说不定就成为一个畜生了！假如现在有人骂我们为猪狗，我们都会感到难以接受，但这是在将来必然会成为事实的，到那时又如何能够忍受呢？大家必须要清醒认识到这一点。

　　除非以净戒为基础，以布施等善业为助缘，加上强烈的投生愿望，我们才有可能避免堕入三恶道，从而获得像现在这样的一个人身。但要完全做到这些，那是何等的艰难！就以善业来说，大家不要认为自己还经常做一些善事，并没有造作什么恶业，其实从每一个思想念头来说，大部分都是围绕自我为中心，没有一个是真正的善念。即使偶尔有善念产生，如果不能真正做到利他无我，那也是杂染不清净的。除非我们能证得空性破除我执，否则，只要带着“我”的念头去做善事，只要是以“我”的利益为出发点，这些善统统都是不清净的，功德并不大。再加上我们常常生起后悔心和嗔怒心，又会把我们仅有的一点点善业摧毁。做的善事本来就不多，做完之后又后悔，譬如布施别人后又感到心痛，这功德就打了折扣。然后剩下来的那一点点，多年的积累，又因为发了一顿脾气，被那一念嗔怒给烧光了，还有什么善业可言？剩下来的只有恶业，那就意味着我们只有到三恶道去了！

　　如此看来，我们对自己未来的归宿就很有信心了吧？肯定是恶趣，不会再有其它结局！有的人喜欢问自己的来世如何，事实上并没有必要询问他人。按照经中所讲的，即使杀一条小虫都要感受数百年的地狱苦痛，我们可以掐指算一算，这一生中起了多少贪嗔痴的念头，杀害了多少生命？即使简单地喷洒一次灭虫剂，杀死的众生就不计其数，像这样的罪业要是累积起来，你说将会产生什么样的果报？恐怕在地狱里煎熬亿万年，也难有出头之日！这实在是太可怕了，你想一想，就是冬天在雪地里冻上几个小时，夏天在烈日下晒一会儿，我们都受不了，更何况是在寒冰地狱、热铁地狱那样残酷的环境，被冻得皮开肉绽，或放到油锅里烹炸，你能承受吗？而且承受这种痛苦亿万年之久？大家不要认为地狱离我们很远，虽然按照经中的说法，地狱离这个世界有三万二千逾缮那，换算成现代单位大概是数十万公里，感觉似乎很遥远，其实只相隔一口气，只要一口气上不来，我们就已经转生到了地狱。

现在能够拥有这样一个人身，我们应当感到无比庆幸！既然已经获得了宝贵的人身，就要珍惜这个难得的机缘，修持解脱成佛之道，努力获取暂时和究竟的安乐幸福，让人生过得有意义！