般若与无我——吴立民先生谈文殊智慧

　　去年夏天，中国佛教协会佛教文化研究所所长吴立民先生莅会山西五台山。其间，我们几位高校的研究生，有幸亲近，虔诚求教。吴老不顾长途跋涉之劳，欣然开示。五台山上，我们谨行教诲，感触良深；返校后，又时听录音磁带，每遍都有新的感受。遂整理于此，以飨同好。

　　作为—般的旅游者，读点介绍五台山的小册子，知识上的了解基本也就够了。如果说作为一个对佛学有兴趣的研究生，想到五台山来求点灵感，找点独特的感受，那就有一个前提，就是你一定要有点信仰，这是一个基础。不然的话，只是怀着一点好奇心，四处问问真不真、假不假什么的，你想得到点什么感受，很困难。当然让你们完全地、坚固地信仰下来，不是一下子的事情，但至少要有—个诚敬的心情：相信这个道场就是文殊菩萨的道场，已经一千多年了。

　　文殊菩萨是个什么菩萨呢？讲过去，它是古佛，讲现在，在我们这个世界，他现的是菩萨身，协助释迦牟尼佛教化众生。在大乘佛教里，文殊菩萨是释迦牟尼佛左边的胁侍，表示大智慧。普贤菩萨是右边的胁侍，表示大修行。经典上说，文殊菩萨是法王子，他能继承法王释迦牟尼佛的全部法门。在诸菩萨中，他居首位，是第—位菩萨。这就是文殊在诸菩萨中的地位。释迦牟尼说法时，—般都是文殊菩萨出来提问题，来问佛。当然也还有别的菩萨，但一般地说，大乘是文殊，小乘是舍利弗——他在佛的十大弟子中也是智慧第一。总之，文殊菩萨是表示智慧的。

　　就古佛来说，文殊是诸佛之母，所有的佛都是由文殊古佛产生的。这个意思是说，所有的佛都是从般若中产生的。文殊是表示般若的。般若的意思很深，可以勉强翻译为智慧，这是一种大智慧，一种没有方法来譬喻的大智慧，是—种觉悟的智慧。这种智慧的表现方面很多，所以文殊有许多法身、化身、应身，有的现金刚文殊，有的现比丘文殊，有的现儿童文殊，这都是就表法而说的。有的文殊头发无髻，有的有五个髻，有的有一个髻，法门很多。什么是般若？般若是空又是不空，空而不空，不空而空，这叫空不空。有时般若着重讲空，有时般若着重讲不空。这是针对不同的根基。如果偏执于空，佛法着重给你讲不空；偏执于有，佛法着重给你讲空。就空的方面讲，般若就是金刚能断。金刚是一种极坚利的武器，它坚固不坏，又很锋利，能斩断一切。般若就代表这种东西，它能斩断一切邪魔外道、痴情妄念，能斩断一切不正确的知见。所以在庙里，文殊菩萨常常手拿一柄宝剑。文殊是不是只表示空的—面呢？不！它又能表示实相般若，把事物的真实面目告诉你。能用智慧观察事物，叫观照股若；能了解事物的本来面目，是实相般若；另外能用文字语言方便善巧地表达观照、实相般若的，叫文字般若。今天你们到五台山来，到这清凉圣地、文殊菩萨的道场，希望你们能得到这种智慧之光，希望这种空不空的智慧能加被我们，开发我们的头脑。

　　般若智慧是人人都有的，为什么我们常常开发不出来呢？这就是因为我们总是“有我”，陷入无明。从生到死，都是在“我”里头生活，这也是我的，那也是我的。小的时候，我的爸爸、我的妈妈，我的家、我的书包、我的玩具，我的……我的……我的……，再大一点，我的学校，我的老师；这些东西不好吗？好！但如果是“我的”了，就不好了。长大以后，我的名誉、我的地位、我的权势、我的主义、我的学说，什么都是我的，我的，都据以为己有，这就是私啊！一有“我”了，他的头脑就不会智慧。为什么不会智慧？就是这个“我”把他的智慧遮盖起来了。什么东西都从“我的”角度看，他就戴上了有色眼镜，他就看不清了。智慧是无我的，从无我来看问题，他就看到了事物的本来面目，事物的本来面目就是实相；他能用智慧去看，就是观照；用观照般若看实相般若，就会清清楚楚，没有障碍。佛教大乘菩萨道都是无我，为人，度众生。像地藏王菩萨，我不入地狱谁入地狱，他一直要把众生度干净了，自己才成佛。这种大乘菩萨道的精神，它的心量好大，心量大，智慧也大。反过来，如果有“我”了，就是无明，心量就小了，就不明白了，糊涂了。无明正好是般若的反面、智慧的反面。所以你们来学文殊菩萨，想证悟一点什么东西，想得到一点感应，就一定要学习文殊菩萨的大智慧，用那把金刚王宝剑，一刀两断，把“我”斩掉，破我，没得我。世法上讲心地无私天地宽，伺况般若智慧？它的心量大得很，比虚空还要大。如果能这样，你们所祈求的那个感觉就来了。现在有句话叫跟着感觉走，可怜的是，你的那点感觉感来感去，觉来觉去，还是“我的，我的”，几时能够得解脱！

　　我们人是很有限的，眼睛能看到的，都在可见光波之内，超过可见光波，我们就看不到；耳朵能听到的，在一定分贝之内，超过一定分贝，噪音我们受不了，超声波我们听不到；我们鼻子闻的、舌头尝的、意识想的，都一样，很狭窄。对于不可思议的东西，你的意识就是思议不上去。这都是无明把我们障碍了，不仅把我们的眼睛、耳朵……，最根本的是把我们的意识障碍了。文殊智慧就是从根本上破你的无明。你能够“我”字破一分，你的般若之光就显一分，大智慧就显一分，头脑就开发一分。这个般若，所有的佛都由它产生，都是由破我而成佛，由证得般若而成佛，无一例外。

　　人的认识能力是很有限的，我们很难认识事物的本来面目。我们的语言，我们的逻辑思维也很有局限性，用语言、逻辑来认识事物的本来面目有一定的障碍。所以禅宗讲不立文字，用另一种境界来教导人，破你的执着。抓住自己不放是人我，把一种东西、一种见解固定化，执着不放，是法我。人我法我都不要执着，一执着就不是般若，就是无明。要做到这一点不容易，要经过实际修行，不断磨炼。特别是在思想意识上，心量要大，心里塞满了，就装不进新东西了。我们求学问，头脑也要经常保持空净，像虚空一样，能容纳一切。

　　文殊菩萨就是表示这个大智慧的法门。你们到这个道场来一趟，不要急于研究寺庙的建筑一类的，那些东西前人研究得很多，你要学习容易得很。你要真想得一点受用的话，就是学文殊这个法门，拿一个诚敬的心，反省反省自己是不是无我了，希望学了文殊菩萨以后，般若的光能照亮我。如果你们能用这样的精神来学习，那你们的感觉就会不同。五台山我不太熟，和你们—样是第一次来，但你们可以做这个：每个庙里的佛、菩萨很多，你们重点拜文殊；每个庙里塑的文殊菩萨都不一样，都表示一个法门。假使你们有这么颗求觉悟的心，求证般若的心，你去做了，你说不定真能得到一点不同的感应，甚至睡觉做梦都会有不同。你们试试看。如果你没有这个诚心，你不是修行，而是游玩，那要说你会有什么感觉，是很难的。只有修行，才会有证悟，才会有感觉。无我，心量就会大，心量一大，智慧也就不同了，身体也会不同。可能会有些傻人傻事，人家会看见他能讨便宜而不想讨，却尽干吃亏的事。但这些傻人有智慧，他看问题真实，你们如果有了这种精神，搞科研也好，做工作也好，你们就一定会有成就、有成果，因为你们用的是智慧。（魏风整理）