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设为首页真实修行平等舍心的五种道理
发布时间：2023年01月29日
真实修行平等之理分五：一、须遮止贪嗔令心平等 二、修行何种舍 三、修的次第 四、以修何者遮止贪嗔 五、虽不遮止怨亲心但遮贪嗔
又若此中不从最初遮止分党（原注：分党：“党”是类、同类，“分党”是分派别。）令心平等，于诸有情一类起贪，一类起瞋，所生慈悲皆有党类，缘无党类则不能生，故当修舍。
若此处一开始没有遮止分党、令心平等，而对某一类有情生起贪执，对另一类生起嗔恚，所产生的慈悲也都有党类，如此则无法产生缘无党类的平等慈悲，所以应当修持舍心。
反观自心，会发现分别心习惯于分党，总是主观地将人群分成种种派别，然后加以区别对待。我们分别一类是自方的亲友，认为是自己人，应百倍爱护；一类是敌方，损害过自己，或者自己看不惯，应当施以报复，甚至一个好脸色也不能给；还有一类是无利无害的中庸，对他们置之不理。我们还会把人们分成尊卑、高下、善恶等，只对一方友好，态度恭敬，而轻舍另一方，漠不关心。这种狭隘的党派分别，使我们的慈悲也带有浓厚的党派色彩。
即使只是几个人的圈子里，我们还是习惯划分自方、他方，对自方贪执、对他方嗔恚；而且在自方当中仍会继续分类，谁是最亲密，谁是一般亲密。如此大大小小的偏执，使我们产生各种不平等的心态和行为，而障碍大慈大悲，导致无法去爱一切众生。所以，首先应当修成平等心。
又舍有三：行舍、受舍及无量舍。此是最后。
舍有行舍、受舍、无量舍三类，此处是指无量舍。
行舍：与善心相应的心所，即缘善法，令心住于平等，远离昏沉、掉举等过失。作用是不让根本烦恼与随烦恼生起。行舍属于五蕴中的行蕴，故称为行舍。《成唯识论》中说：“云何行舍？精进三根，令心平等正直无功用住为性。对治掉举，静住为业。”
受舍：不苦不乐的舍受。
无量舍：缘无量有情而远离贪嗔的平等心。
所以，心住于善，远离沉掉，是行舍；心的感受非苦非乐，是受舍；缘有情而远离贪嗔，是平等舍。
此复有二，谓修有情无贪瞋等烦恼之相，及于有情自离贪瞋令心平等。此是后者。
“无量舍”又分二种：一是修习有情没有贪嗔等烦恼相；二是对每一位有情，远离贪嗔，让心平等安住。此处是指后者。
譬如：把某人观成没有贪嗔，是前一种；某人虽有烦恼，但自己对他没有贪嗔之心，是后一种。如仪轨所说：“于诸有情远离贪嗔，住平等舍。”
修此渐次为易生故，先以中庸无利无害为所缘事，次除贪瞋令心平等。
为了使平等心容易产生，观修的次第首先应以无利无害的一般人为所缘境，然后遣除贪嗔，让心平等。譬如，缘陌生人反观自心，让心没有贪也没有嗔，平等安住。如果内心有丝毫贪著或厌恶，都是心不平等，必须遣除，直到远离爱憎为止。
对待无利无害的一般人，内心贪嗔相对微弱，容易使心平等，所以先缘中庸的对境修平等心。
若能于此心平等已，次缘亲友修平等心。
如果对中庸者，心能远离贪嗔达到平等，接着就缘亲友修平等心。
若于亲友心未平等，或由贪瞋分别党类，或贪轻重令不平等；此亦平已，次于怨敌修平等心。
若对亲友心不平等，或者由于贪嗔而分别自方与他方，或者由于贪执的轻重而使心不平等，则须一直修到内心平等为止，然后再对怨敌修平等心。
观察在对待亲人时，自己内心是否能像对待一般人一样平等。比如，对待自己的子女，要做到像对待别人的子女一样。依此类推，对待原先贪执的亲人、朋友、学生等，都要逐渐修到没有贪嗔，内心平等。
此若未平，专见违逆而起瞋恚；若此亦平，次当遍缘一切有情，修平等心。
如果对待怨敌时，心没有平等，就会专门见违逆相而起嗔恚。若对怨敌内心也能平等，接下来就普遍缘一切有情修平等心。
所以，修舍心的次第是：先对一般人修，再对亲人修，再对怨敌修，最后对所有人修。
有人说：对自己的母亲本来就有欢喜心，不必先修平等心再修悦意慈，多此一举。
答：对母亲俱生的欢喜心，实际只是贪心而已。平等心修好之后，再生起悦意慈，这时才是不夹杂贪烦恼的清净慈心。先修平等心，目的是为了消除偏执一方的贪嗔。我们的心不平等，好比山峰高低不齐，现在要让内心平等、无有高下。
修持平等舍心，最后应达到仙人请客般的心态。传说仙人宴请宾客时，不分贵贱、高下、贤劣，一律都请上座，平等地热情款待。同样，对普天下的有情，若能不论阶层、职业、相貌、种族，不论亲怨，都以平等慈悲心对待，这就是舍无量心。
《八大人觉经》说：“菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。”
若尔，于彼由修何事能断贪瞋？谓修二事。
那么，修习哪些法门能断除对有情贪嗔不平等的心态呢？具体是修两种事。
就有情者，谓念一切欣乐厌苦皆悉同故，缘于一类执为亲近而兴饶益，于他一类计为疏远，或作损恼或不饶益，不应道理。
对有情方面，应当思惟：因为一切有情都同等希求安乐、不愿受苦，所以将有情分成两类，对一类执为亲近而作饶益，对另一类计为疏远而伤害或不作饶益，这非常不合理。
譬如：冬天街上有十人缺少衣食，他们平等希求得到温暖，若认为其中五人是自己的亲友，而赶紧给他们送棉衣、送热汤，让他们住在温暖的房间里，认为另外五人是陌生人，即使他们踡缩街头，身体冻得发紫，也不去关心照顾，这是很不应理的。或者很多人中毒时，自己只为关系亲密的人解毒，而舍弃另一类人，这是违反道德仁义的。
所以，想到普天下的众生都平等希求离苦得乐，自己应当平等给予众生安乐，拔除他们的痛苦。
就自己者，当作是思：从无始来于生死中，未经百返为我亲属，虽一有情亦不可得，于谁应贪，于谁当瞋？此是《修次中篇》所说。
对自己方面，应当思惟：无始以来在生死当中，没有一个有情不曾百次作过我的亲属，既然都是亲人，对谁应贪对谁应嗔呢？这是《修次中篇》中所说的。
比如，可以思惟：一切有情都曾无数次作过母亲，曾经为了养育自己而耗尽心血。虽然母亲们由于转世而改变了形相，但她们曾是自己的母亲，曾给予过的慈爱，永远不应因转世而抹杀，就像今世的母亲虽然年迈衰老，但我们始终不能舍弃执她为母亲的心。既然都是前世的母亲，为什么要对其中一部分贪执，而对另一部分嗔怒呢？如此心不平等，没有任何道理。
或者思惟：一切有情都曾无数次作过自己的子女，虽然他们漂泊在轮回中，自己也已忘却他们前世的音容笑貌，但他们都曾是自己百般慈爱过的骨肉，为什么要厚此薄彼呢？所以，应平等关爱天下一切有情。
又于亲属起贪爱时，如《月上童女请问经》云：“我昔曾杀汝一切，我昔亦被汝杀害，一切互相为怨杀，汝等如何起贪心？”
对亲属生起贪爱时，就像《月上童女请问经》所说：“我往昔曾杀害你，我往昔也曾被你杀害，所有人彼此互为怨敌，彼此杀害，你们怎么会还生贪心呢？”
以下引公案说明：
往昔，藏王赤松德赞的女儿莲明公主，十七岁时不幸夭折。藏王便问莲花生大士：“我女儿莲明公主看来是个宿业清净的人，她有幸遇到您们这些如真佛一般的大智者、大译师，为什么这样短命呢？”
莲师解释说：“莲明公主不是因为宿业清净而转生为你的女儿。这是因为过去我和你以及菩提萨埵曾转生为三个劣种人的儿子，一起修建夏绒卡绣大塔，当时，莲明公主是只毒黄蜂，它叮入你的血管，无意之中被你捏死。因为这个命债，它才转世作你的女儿。”
法王赤松德赞是真正的文殊菩萨，连他都有由过去怨业转生而来的子女，何况我们一般的凡夫呢？
《安士全书》中记载：
清朝康熙年间，桐城的儒生姚东朗，儿子十岁时得了重病，奄奄一息。
父母可怜孩子，问他：“你真的没缘份做我儿子吗？”
孩子忽然用北方话说：“我是山东的某某出家人，曾积累了三十两金子，师兄见后起贪心，把我推入水中。我当时向观音菩萨呼救，只见大士说：‘你命该如此，这是前世的罪孽。’这样，我就被淹死了。
地方上有人将此事上报官府，你当时身为县令，收取了师兄贿赂的三十两金子后，平息了此事。我因为沉怨未洗，就投胎作你弟弟，就是你已死的弟弟姚嵩绍。追随你二十多年，一直没有讨还债务，因此死后又转为你儿子。十年以来，你已还清了三十两金子。我要走了，只是你家有一根柱杖，我很喜欢，可以烧了送给我。
我的师兄也因讨债而投胎为你的大女儿，她嫁到溧阳县潘家，即将生产。我死后就投生为她的胎儿，索取命债。”
由此公案可知，六亲眷属无不是前世的怨家，为了讨债才来投生。未说破时，以为眼前、身边的人，都是自己的亲人；被明眼人点破后，才知前后左右都是怨家债主。所以，有何必要对前世的怨家格外贪执爱惜呢？
及如前说无定过时，一切亲怨速疾变改所有道理，当善思惟，由此俱遣贪瞋二心。
而且，对前文中士道所说亲怨无定过患，一切亲怨迅速改变的道理，应当善加思惟，由此能够同时遣除贪嗔二心。
以前，印度的嘎达亚那尊者，到一位施主家中化缘时，看到施主怀抱着儿子，津津有味地吃着鱼肉，有一条母狗跑过来啃食骨头，他就用石头打狗。
尊者以神通观察，发现那条鱼原是施主父亲的转世，那条母狗是他母亲的转世，前世杀害自己的仇人转为儿子来偿还宿债。见到这种情形，尊者感叹说：“口食父肉打其母，怀抱杀己之怨仇，妻子啃食丈夫骨，轮回之法诚稀有。”
因此，轮回中的一切都是无常，亲不是恒常之亲，怨不是恒常之怨。世上没有固定的亲怨，目前的敌人曾是最亲密的朋友，目前的亲人也是昔日最可恨的仇敌。
《修行地道经》说：“当发行慈心，念怨如善友，展转在生死，悉皆为亲族。譬如树生花，转成果无异，父母妻子女，宗亲亦如是。其行慈心者，等意无憎爱，不问于远近，乃应为大慈，等心行大哀。”（应发起慈心，念怨敌如善友，在生死中辗转投生，都曾作过自己的亲属。就像树木生出了花朵，花朵又转成了果实，父母、妻子、宗亲也是如此，彼此之间的关系一直不断在变换。行持慈心的人，应当心意平等、远离憎爱，不问疏远、亲近，都要一视同仁。这才是大慈心，才是以平等心行持大哀悯。）
所以，怨和亲并没有真实的自性。亲友某时会转成怨敌，怨敌某时也会转为亲友，一切都不固定，故应普遍对一切有情发起平等心。
或者思惟：一切三界有情，都有生老病死等苦恼，本性是苦。所以，我不应损害本性是苦的有情，而应平等饶益。
或者思惟：一切众生平等都是四大五蕴假合的幻相，仅仅是地、水、火、风，或色、受、想、行、识，若再进一步分析成微尘和刹那，最后则是如虚空般的大空性，其中谁是亲、谁是怨呢？所谓的亲怨，只是以分别心所假立的。
或者思惟：若我不起分别，则万法本无亲怨。别人骂我、打我、嗔我，没有能骂所骂、能打所打、能嗔所嗔，只有幻化的声音和色像，所以不必执著对方是敌人；别人赞我爱我，也没有能赞所赞、能爱所爱，如空谷回音、梦幻泡影，不必执著对方是亲友。如此思惟便知，分别亲怨多么无意义。
此取怨亲差别事修，故不须遣亲怨之心，是灭由执怨亲为因所起贪瞋分党之心。
这只是取怨亲的差别事来修习，所以不需遣除亲怨之心，这是要泯灭由执着怨亲为因，所引生的贪嗔分党心理。
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