四种上师不能依止[索达吉堪布]

一、如木磨之上师

有些人本来没有闻思修的少许功德，却自以为我是某某上师的儿子或贵族子弟^[1]等，种姓方面已胜过他人；或者住在圣者所在的地方，比如五明佛学院、青海等地，特别愚昧的人就把他当成了大成就者：“啊，您真是那里来的？那我肯定要依止！”然后到处打电话，说某地来了个上师，肯定很了不起，一定要去灌顶、听法。还有人说他是某某上师的儿子、侄子、孙子，这样那样的亲戚朋友，以此也能糊弄不少信徒。其实就算上师非常了不起，他的亲戚也不一定个个都好。就像释迦牟尼佛是三界怙主、人天导师，但他的亲戚提婆达多为人怎么样？大家应该十分清楚。

还有些人，像婆罗门世袭相传的门第观念一样，到处宣扬自己的传承如何如何；或者，虽具有少分闻思修的功德，却并不是以希求来世的清净心修持，而是担心失去上师的地位等，所作所为只是为了今生。以上这些上师，都称为“如木磨之上师”。

所谓的木磨，是指形象跟磨子没什么差别，发出的声音甚至比磨子还嘈杂，但实际上根本磨不碎什么粮食，最后只能磨损自己。同样，有些上师外表上装得道貌岸然，名声可能比真正的善知识还响亮，但所作所为只不过在欺骗别人，最终只能是害了自己。

依止这样的上师，弟子不但得不到任何闻思修的超世间功德，反而还会在他的误导下逐渐堕入恶趣，相当危险。所以，佛陀在经典中说了，上师的种姓不重要，名声不重要，最重要的是什么？就是学处。学处一方面指戒律，一方面指他的境界。一个人若能具足这两条，并通达显密一切法要，那么即使是个乞丐，也值得我们顶戴。

然而遗憾的是，不管古代还是现代，被虚假头衔所蒙蔽的，往往大有人在。《摩诃僧祇律》中就讲了一则公案：从前有位弗卢酰婆罗门，他门下有五百名弟子，是位人人敬重的国师。他家有个佣人生了个儿子，名叫迦罗呵，从小就聪明伶俐、记忆力极佳。迦罗呵平时担任孩子的仆人，年复一年，日复一日，凡是听过的法，都能忆持不忘。有一次，他和那些孩子起了冲突，一气之下便远走他乡，到了邻国。

在那里，他谎称是弗卢酰婆罗门的儿子，叫耶若达多，离乡背井特来向该国的国师求学。国师深受感动，当场就答应他的请求。迦罗呵非常聪明，表现相当优异。国师十分欢喜，不但指派他教授自己的五百名弟子，还把唯一的女儿许配给他。从此以后，迦罗呵的生活渐渐丰足安乐，但是，他身在福中不知福，常嫌弃妻子做的饭菜不合口味。妻子一点也不抱怨，甚至想学波罗奈的饮食，以讨丈夫欢心。

后来，弗卢酰婆罗门得知了迦罗呵的事，准备去邻国将他捉回。这天，恰巧迦罗呵与门徒外游，远远看见弗卢酰婆罗门迎面走来，他惊慌不已，急着打发随行的门徒离开，之后走到弗卢酰婆罗门面前，顶礼跪拜，苦苦地哀求：“我来这里，谎称您是我的父亲，才能投靠国师学习经典，娶他的女儿。请您不要张扬我的秘密，我以后一定会侍奉您。”弗卢酰婆罗门善解世事，便不再追究，说：“你确实是我的儿子！”并跟着迦罗呵一起回家。

一进家门，迦罗呵告诉妻子，自己的父亲前来探望。妻子喜出望外，忙准备了各种佳肴进行招待。用餐完毕后，妻子等到适当的时机，私下请教弗卢酰婆罗门：“我照三餐侍奉丈夫，可是他都不满意。希望您指点我，以前耶若达多在家喜欢吃哪些菜？我愿意学习。”

弗卢酰婆罗门见她一片真诚，却苦于迦罗呵的挑剔，非常生气。于是教她一个方法：迦罗呵若再嫌饭菜难吃，就在他身旁小声地念这首偈子──“无亲游他方，欺诳天下人，粗食是常食，细食复何嫌？”

送走弗卢酰婆罗门后，迦罗呵故态复萌，吃饭时依旧挑剔生气。妻子就照着这个方法，不慌不忙地诵出偈子。迦罗呵听后满脸怒气，却也不敢多言。为了怕妻子揭发他的身份，从此，他低声下气地随顺妻子，再也不敢挑食了。

如今像这位佣人之子般的相似上师，确实不计其数、比比皆是。有些人连世间人格都不具足，闻思修什么功德都没有，却自以为非常了不起；有些人虽有一点点功德，可从来没有想过出离、解脱，在别人面前显得很庄严，也只为了即生获得地位、财物等。这样的上师，最终只能毁了自己，也毁了他人。所以，大家在学习佛法时，首先一定要擦亮慧眼，看所依止的上师是否真正具足法相。

二、如井蛙之上师

有些上师没有能力调伏弟子，自己也与凡夫人没有差别，根本不具备丝毫特殊功德——不要说利益众生的菩提心、证悟空性的智慧、广度有情的善巧方便，甚至连基本人格也没有，连一般的人都不如。就算是不学佛的世间人，有些也不会说妄语欺骗别人，说话实实在在，行为也能表里如一，但这些上师连如此美德都不具足，性格品行极其低劣。

可是一些愚笨之人盲目轻信，不经观察就将他捧得高高的，什么“活佛”、“上师”、“堪布”、“法王”，一大堆名号轻易就加在他头上，认为他是三界唯一的怙主。这时候的他，明明什么都不懂，对世间和出世间的法也没有广闻博学，只是身边几个愚笨的徒弟天天奉承，以至于自己被名闻利养熏得面目全非，骄傲自满、目空一切，对大德正士的功德视而不见，这种上师就叫“如井蛙之上师”。

以前法王如意宝出国时，印度某个中心派来的一位老上师，在众人面前表现得特别傲慢。当时我身边有位堪布，就悄悄地说：“这个人就是《前行》里讲的井蛙上师，自己什么都不懂，只有去欺骗下面的愚笨徒弟了。”

确实，有些上师有了点名声，身边有了一些弟子，便开始得意忘形起来。但诚如无垢光尊者在《心性休息》中所说[2]，纵然弟子多如蛆虫，也没有任何意义。这些弟子什么道理都不明白，盲目地把上师看作佛。上师虽说有财、有名、有势力，但行为非常不如法，跟特别低劣的人没什么差别，这样的上师目光短浅，就如坐井观天的井底之蛙。

井底之蛙是什么样的呢？据说，从前有一只年迈的青蛙，长期居住在小小的井底。一天，大海里的一只青蛙来到它面前。

井蛙问：“你是从哪里来的？” 

海蛙回答：“我从大海来。”

井蛙问：“你的海有多大呢？” 

海蛙说：“大海非常非常大。”

井蛙问：“那么，有我这个井的四分之一大吗？” 

海蛙连连摇头：“远远不止。”

井蛙又问：“那么，有没有它的一半大？” 

海蛙还是边摇头边说：“不止不止。”

井蛙继续问：“难道有这个井这么大吗？” 

海蛙依旧重复着前面的话：“不止不止。”

井蛙不相信地说：“不可能有那么大吧？那么，我们一起去看看吧。”

于是，两只青蛙一同前去。当见到大海时，那只井蛙顿时昏厥，头颅崩裂而吓死了。

唐代韩愈在《原道》中也说：“坐井而观天，曰天小者，非天小也。”意思是坐在井里看天空，会觉得天很小很小，其实并不是天太小，而是自己的眼光太狭窄。《二规教言论》中也讲过[3]，有些人因智慧不成熟，或者因孤陋寡闻、没见过世面，常常认为自己很了不起，这是非常可笑的。

这个公案，在《庄子》中也有类似的叙述：有只青蛙长年住在一口枯井里，它对自己生活的小天地满意极了，一有机会就要对别人吹嘘一番。有一天，东海来了只海鳖，青蛙见后打听东海的大小。海鳖说：“东海用千里不能形容它的广，用万丈不能表明它的深。夏禹时代十年九涝，海水不会因此增多；商汤时代八年七旱，海水不会因此减少。我就住在这样的东海里。”青蛙听后傻了眼，茫然不知所措。

现在这个社会上，像这样的人也不在少数。有些人本来学得特别差，对浩如烟海的经论奥义根本没精通，但在某种情况下，被愚痴者追捧为上师，收取了各种信财，得到了很高的名利，自己就以为自己是罕见的大成就者，最终做出种种不如法的行为。像这样井蛙般的上师，大家一定要舍弃！  

三、如疯狂向导之上师

上师自己从未依止过智者，也没有精进修学显宗经典、密宗续部，对经续教理一窍不通，一无所知；内心烦恼比凡夫人还粗重，乱发脾气，弟子都吓得要命；不具足正知正念，以至于显宗的戒律也违犯了，密宗的誓言也毁坏了；自相续比凡夫人还低劣，但却像大成就者一样，言谈举止高如虚空；嗔恨和嫉妒心十分强烈，断掉了慈悲心的吊索，这就是所谓的“如疯狂向导之上师”。

这种人特别可怕，明明没有真实的戒律、智慧，自己的境界特别差劲，但所作所为比大成就者还厉害，吃肉、喝酒、邪淫、杀生什么都敢做，什么罪都可以造，其下场就像《诸法集要经》中所形容的：“愚痴无戒人，起增上散乱，相续造诸罪，去地狱非远。”

这样的上师，如今确实不乏其数，因为没有学过戒律，对吃肉、喝酒、杀生一点都不在乎。包括有些密宗“上师”，蔑视因果，欺骗信众，像大成就者一样行持疯狂之举，行为真是有点过分，让别人看了很难对佛教生起信心。

当然，这种现象在显宗中也不是没有。我听说汉地有座寺院，经济来源相当不错，但一点闻思修行都没有。当家师为了招揽弟子，允许每个出家人在屋里上网、看电视，但唯一只有一个要求，那就是必须要上早晚课。外人单看表面的话，这个寺院里有很多出家人，上早晚课时非常整齐，似乎一个比一个如法。但下了早课以后，白天他们要么打牌，要么到饭店里吃肉，穿僧衣做很多非法事，没有一天去闻思修行，听起来真的很可怜！

不过，这些只是个人的问题，并不是佛教的弊病。佛教中对出家人的要求，在文字上已规定得清清楚楚，但他们自己不行持，以致令众人生邪见，这个责任不能怪到佛教头上来。

今天有人问我：“有些文件中规定：藏传佛教不能传入汉地，这一点您怎么看待？”我回答说：“其实藏传、汉传只是法脉不同而已，教义上并没什么差别，都要修菩提心、空性等等。佛教根本不分民族、国界、地域，它是人类慈悲与智慧的思想结晶，任何人、任何地方都可以接受。只不过有时候因为跟历史挂钩、跟政治挂钩、跟经济挂钩、跟文化挂钩，人们才把佛教分成了藏传、汉传、南传，甚至藏传中也分为许多教派，实际上这些都是佛教。如果你只接受这个、不接受那个，如此取舍的话，肯定会犯舍法罪。所以，从广义上讲，所有传承的教义都无有差别。”

四、如盲人向导之上师

有些上师不具备胜过弟子的点滴功德，不懂得打开取舍的双眼，远离慈悲心、菩提心，最终将弟子引入邪道，这样的上师称为“如盲人向导之上师”。

现在有些寺院香火鼎盛、人山人海，每次看到这种场景，我都会暗想：“这里有个善知识该多好啊！有了善知识的话，每天就可以安排一两堂课，给这些信众讲点基本法理。”但不少出家人只是让人拜拜佛、烧烧香，自己只要天天吃饱饭，就什么都不管了；那些信众也懵懵懂懂的，只为了今生的安乐而发愿，真的特别可怜。其实有些特别庄严的道场，若能有个善知识，把周围的人全部召集起来，每天花半小时讲一下佛法中的慈悲、智慧，对他们的利益会不可思议。否则，没有思想上的沟通交流，纯粹是物质上的供养，虽然此举也有功德，但人们的精神空虚却不能解决，而且没有取舍的智慧，很容易被一些假上师欺骗。

我曾看过一本书叫《探索心灵的痕迹》，里面就描述了不少假活佛。他们到了汉地之后，经常装出一副很有智慧的样子，对年轻的女人说：“你前世是什么空行母，我们有很特殊的因缘，你要是能给我生个活佛儿子，将来对弘法利生会如何如何……”极个别女人竟然也信以为真，认为上师的金刚语不欺惑任何人，甚至介绍更多的人去依止他。

这些弟子平时谈论上师，根本不关心他的境界、证量、学问，只是对上师的穿着打扮、言行举止很感兴趣。这种愚痴的师徒关系，完全是自欺欺人，但也没办法，现在的社会就是这样，很多假上师的故事特别吸引人，许多人一听就上钩了。这些故事若是传到上师的家乡，当地人只会嘲笑，没有一个相信，但在汉地有些人听来，便觉得千真万确、毋庸置疑，坚信上师就是这么了不起……作者在写这本书时，脑海中浮现出了很多匪夷所思的画面。我觉得他说的有些话，还是比较实际。且不论他写得好不好，最关键的是，此书揭露了一些事实的真相。

上述这四种不应依止的上师，智悲光尊者在《功德藏》中，用颂词的方式进行了总结：“犹如梵志护门阀，顾虑失毁自地位，闻思非为来世果，犹如木磨之导师。虽与凡夫性不违，愚者起信置高位，获得利养心傲慢，犹如井蛙之上师。孤陋寡闻破律誓，心劣行为高如天，折断慈悲之吊索，若依狂师增罪恶。尤依无胜己功德，无有悲心名声师[4]，如依盲主大错误，欺诈相伴漂暗处。”

莲花生大士也说过：“不察上师如饮毒，不察弟子如跳崖。”像元朝皇帝忽必烈，在依止八思巴为上师时，就很有智慧。他详详细细观察六年后，对上师说：“我观察您六年了，现在确信您是一位具德上师，请收我为徒吧！”八思巴回答：“你观察了我六年，我也要观察你六年。”

《事师五十颂》中也讲过：“是故勇士先观察，上师弟子之关系。”宗喀巴大师在解释该颂时，还引用了《金刚鬘讲续》的一个教证：“十二年间需观察，若不了知久观察。”即依止善知识前要观察十二年。然而，现在很多人不要说十二年，连十二天的观察也没有。今天开车回家的路上接到一个电话，说某某上师来灌顶了，自己马上就急转弯，匆匆忙忙去依止——可能他的无常修得太好了吧，觉得一切都很无常，再过几天不一定有这个机会，所以没有时间观察上师。

其实，上师是我们生生世世的皈依处，也是开示取舍道理的导师。若没有经过慎重观察，不幸遇到了邪知识、恶知识，那自己一生的善资都将葬送在他手中（一生积累的财富也会毁坏在他手中，这个是我补充的），使已得的暇满人身白白虚度。