圣严法师十篇开示

　　人间净土是可以实现的

　　人间净土这个名词，是今日台湾佛教界都在提倡的观念。究竟什么是人间净土？它在那里呢？是不是真的实现了呢？ 《维摩经》里说：“随其心净，则佛土净”，意思是说，如果你的心清净，你所处的世界，就是清净的。这并不是自我陶醉，而是只要你的心清净，不管这个世界如何，都不受其影响时，那么，你所见到的世界就是清净的。当释迦牟尼佛成佛时，他看到芸芸众生都具有佛性，娑婆世界就是净土，就是这个道理。

　　在平常生活中，我们也可以很容易感受到所谓“境由心转”，心里快乐时，下雨天会觉得雨景诗情画意，天冷时舒服，天热时温暖。当心里不舒服、烦乱、忧愁时，看到别人笑，都会觉得人家在对他冷笑。

　　我曾经看过一对夫妇正在吵架，他们的孩子在外面玩得很高兴，回家时又蹦又跳又笑的叫著爸爸妈妈，没想到母亲劈头就骂他，接著父亲又给他一巴掌。其实，孩子是可爱的，只是碰到父母正在吵架，心情正不好，他就挨骂挨打了。因此，世界可以是净土，也可以是地狱，完全由你的心来决定。

　　当我在指导禅修时，会鼓励禅修者在任何情况下，都要保持内心充满喜悦，这在佛教中称为“随喜”──随境而喜、随事而喜、随人而喜。其实，这并不容易，因为赚钱、升官、生孩子、娶媳妇、抱孙子时，一定可以随喜。如果家中发生不顺的事，或者听到背后有人批评、指责你时，还能随喜吗？孔夫子说：“闻过则喜，知过必改。”听到别人说你的过失时，还会欢喜，这是不简单的，即使是修行人，虽然不会形之于色，也不会去反驳对方，但内心有时候还是会有一点点的波动。

　　不能随事、随人、随时而有喜悦感的话，倒楣受损的是自己。因为人家已经跟你过不去了，你还跟自己过不去，这不是很愚蠢吗？不如将念头一转，自然可以体验到“心净国土净”了。譬如夫妻吵架时，如果某一方能心存随喜，以喜悦的心，感谢有机会来关怀对方，这个架自然就吵不起来了。

　　夫妇之间若能彼此随喜，互受影响，并且夫唱妇随，就会影响他们的儿女及家人，在工作的环境中，自然也能影响共事的伙伴。一个人又可能间接或直接影响几个人，最后可以影响到无数的人；在时间上拉长，空间上扩大，这便是《维摩经》里所说的“无尽灯”。

　　《维摩经》中的这个比喻，是把我们的本性，形容为灯的光明，叫作“无尽灯”。又像是佛像背后或头上刻画出的光环、光圈，这个光就是智慧的光、慈悲的光，也就是清净心的光。相对的，烦恼的心、不清净的心是黑暗的，看不到智慧与慈悲的光。

　　（摘取自《平安的人间》，法鼓山活动快讯电子报-第813期）

　　生命的主人

　　我们若不透过佛法来认识生命，那么，生命的事实，只是无可奈何的一种现象，永远在生死中流转，周而复始。曾有人问我：“为什么父母要把我生出来，让我在这世界上受苦、受难？”其实，不是父母要将我们生出来，而是自己要被生出来，若无业感果报，是不会被生出来的。这虽不是出于自由意志，确是出于自作自受，因为由于无明烦恼，使得自己作不了主，若不修学佛法，也没有办法使自己得到自由与自在。

　　我曾遇到一个人，他的家境富裕，从小就受到很好的家庭及学校教育。可是对一般人的生活，他都没有经历过，因此他反而羡慕一般的人。有一次，他对我说：“师父，我不知道我究竟是幸福、不幸福。我的父母对我实在太好，也因此许多事情我都不会做，也不懂。我没有办法像一般人那样过一般人的生活，有时，我觉得这是生命中的无奈，我无法如一般人那样的自由自在。”在常人想像之中，有钱人家的孩子，一定是非常满足的，想不到还有不满足的人，似乎比穷人家的孩子更不满足。

　　由此可见，人在世上，对自己生命现象的处境，很少能感到是非常完美的。换言之，即使一生一帆风顺的人，在他们的心里，仍有苦恼，仍感怀疑：“为什么好像孤零零地被生在这个世界上？”因此，我们在听到佛法之后，就应该了解到生在世界上来，是因自己的往昔因缘所造成，不是受制于他人，也没有被谁作弄。而能不能有办法来改善自己、提升生命，才是重要的课题。（摘取自《禅的世界》）

　　为善要让天下皆知

　　有些佛教徒问我说，把佛法用在工作场合中，是不是就要凡事退让忍耐、不与人争；而且要默默努力付出，别问成果如何；更不应该常常跑到老板面前报告自己做了什么好事。这跟现实社会的成功术似乎刚好相反，是不是佛教的道理太不切实际了？

　　所谓“默默努力”，在我看来，这种做事的态度和想法表面上看，好像很好，其实未必。为什么呢？在一个工作团体里，做任何事情都要配合团体的需求，默默努力，意味著这个人根本不跟别人切磋协商，只是闷著头做自己的事。老实说，这种人大家都怕，他在做什么别人不清楚，他做的事到底做对了还是做错了？恐怕连他自己也不清楚。想想看，那一个老板会喜欢这种人呢？

　　有一回，一位信徒带花到寺院里来，也不问人，就自作主张把花摆在佛像前。后来，有人看到佛像前莫名其妙多了一盆花，就把它拿下来放在一旁。过一会儿，供花的人回来了，发现花不见了，又把花摆回去，结果，还是被人给撤下来了。这回他生气了，跑来向我告状。我问他：“如果我不问你的意见，就帮你在脸上化起妆来，你愿不愿意？”他回答：“当然不愿意！”我说：“这就是了！我们的佛前供花有专人负责。你下次带花来，就交给负责的人，让他帮你处理，这不就皆大欢喜了吗？”所以，人常常自以为做的是好事，却一厢情愿，不管人家是否需要，好心也就会成为别人的负担。

　　所以，懂得运用智慧的佛教徒，绝对不会闷著头傻做，也不会老觉得自己怀才不遇、落落寡欢、怨天尤人。有智慧的人，知道怎么用和婉的态度跟旁人沟通协调，上情下达、下情上达，做人群中的润滑剂，巧妙解决人与人的纷争；然后，发挥自己的影响力，让自己的理念，得到别人的认同，集聚众人的力量，来完成一个理想的志业。这样，不但成就了理想，也成就了众人。

　　常常有人说：“为善不欲人知”，这句话从某些角度来看，也不尽然正确，不妨说：“为善要让天下皆知”，让天下人都知道你在做一件有意义的事，是为了抛砖引玉，起带头的作用，激发大众的善心善念，让大家争相跟随仿效。这不是为了自己的名闻利养著想，这是为大众著想，是当仁不让的。

　　（摘取自《人行道》|法鼓山活动快讯电子报-第826期）

　　越慈悲越智慧

　　有智慧的人，才能为自己及他人解决困难，否则，这个人一定生活得没有意义，既为自己带来痛苦，也为他人制造麻烦。有些人一生下来就特别聪明，这并不意谓有智慧。事实上，聪明的人也可能是烦恼心很重的人；如果聪明而烦恼很少，乃至没有烦恼，那才是清净的智慧。

　　智慧是可以培养的，而佛的智慧便是从慈悲心产生的，慈悲心越重，智慧越高，烦恼也就越少。所谓“慈悲”，就是多为他人设想，常替他人处理问题，相对地，困扰自己的问题也会越来越少，也就越有“智慧”了。

　　如何以慈悲心来帮助他人？一定要通过观念和方法的，如果仅仅用财物，只能解决一部分问题。必须要从心理的、观念的、方法的，来帮助他人解决困难，这样才是根本而能持久。

　　所以，慈悲和智慧是一体的两面，是分不开的，只是它的功能和表现不同而已。有智慧的人，他的内心世界经常能保持平静、清楚、明白，不受任何环境的情况所困扰，同时能关怀他人，做他人的知音、知心，让自己深入众生的内心世界，这就是慈悲心的表现。

　　曾有一对医生夫妇来看我，这位医生太太总是在我面前赞叹她先生、体谅她先生，而她的先生也非常疼爱她、照顾她。他们彼此谅解、相互赞叹，真是一对知音、知心、知己的伴侣，他们互相进入彼此的内心世界。

　　一般人所谓的爱，是占有、是征服，希望对方谅解自己，要求对方属于自己。在这个世界上，许多的人都是这样子的。不想进入对方的内心世界，而是强迫别人来接受自己的想法，这不是智慧、不是慈悲。

　　不同的立场或身分，会有不同的体验表现，能够使自己不产生矛盾、冲突、不愉快，这叫作智慧。

　　当人人在恭维你时，你是否骄傲自满、觉得很了不起？倒楣的时候，大家都离开你、不睬你，把你当瘟神来看，你是否觉得很寂寞、很窝囊，并且怀恨这些人？大丈夫能屈能伸，得意时不会发狂，倒楣时更无需自卑。有智慧的人，不论在任何时间、任何立场、任何情况下，心里都是坦荡荡的，都是自在的，无牵、无挂、无碍的。

　　有智慧就一定有慈悲。譬如说，做父母的如果能进入自己孩子的内心世界，那么，这个孩子一定懂得孝顺、感恩；否则，只是要他来体谅你、接受你，或强迫他进入你的内心世界，两代间的代沟将会越来越宽、越来越深。为人子女的也并不是只要买些衣物食品给父母，就叫孝顺，而是要进入老人家的内心世界，随时体验、体谅、体察他们的心情，才是最重要的。

　　（摘取自《是非要温柔》，法鼓山活动快讯电子报-第830期）

　　掌握勇于承担的精神

　　假如现在大家都很口渴，没有水喝，你们第一个念头是：“我去拿水！”主动地为大家服务？或者是：“自然有人会去拿。如果有，我就喝；没有，也没关系。”等著其他人来替自己服务？通常多数人是后面这样的心态，第一个念头是“我去拿”的，应该是少数人。心中动的第一个念头很重要，我希望诸位要养成第一个念头就是“我去”、“我来为大家服务”的习惯。

　　现在香港SARS疫情很严重，有很多人需要我们去关怀，有人觉得：那不是去送死吗？要知道，出家人是不应该怕死的。如果要死，不去香港，在其他地方也会死，但是小心还是需要的；要小心、预防，可是不要怕死。

　　任何事情，需要人做的时候，我去；可是需要人做、而不该你去时，也要去吗？譬如到伊拉克去打仗，你去吗？所以，事情还是要先考虑该不该做。做一个出家人，要养成尊敬人、为人服务的威仪。这威仪，是从内心散发出来的，尊敬人，而不是虚情假意，是真诚的谦虚。

　　常有人误会谦虚是“我不行”、“我不及人”，因此觉得“谦虚”跟“我去（承担）”两相矛盾，因为既然不如人，应该是比我能干、聪明的人去。其实，“谦虚”是尊重人、尊敬人，好事情让人家去，辛苦的事情自己来；有名、论功的事让人家去，吃力的事我来。责任，我们愿意负起来；功，我们没有想要争。

　　假如我们这个团体犯了一项错误，该谁负责呢？多半的人大概是想：“这是坏名誉的事，我还是赶快离开，不要让人家说我也是这个僧团里的人。”或者是：“我才刚要来出家，还没有落发就叫我承担过失的责任，我还是回去好了。”

　　但这样撇清并不好，对我来讲，虽然我根本不知道是谁的错，但无论如何是发生在我们僧团里，那一定是我教导无方、考虑不周到、计画不周延、照顾得不够，如果人家问起，我一定会说：“是我的责任！”

　　对你们来说，看是哪一部门犯的过失，就由哪一部门的执事来承担。如果那个部门的执事很糟糕，躲起来不解决问题，还是要有人出来承担，要“面对它、接受它、处理它”，逃避问题，问题只会愈来愈严重、状况只会愈来愈糟糕。所谓承担，是面对问题、面对事实来处理问题，并不是不管有没有，就一昧承认，我们要用智慧去处理它，让事情清清楚楚、明明白白。

　　还有，在团体里，无论发生了什么事，一定要马上处理，否则会愈来愈麻烦。譬如你受伤、发炎了，可是你都不擦药消炎，发炎的状况就会愈来愈严重，最后，甚至需要截肢。所以，当我们一发现有问题时，一定要马上处理，但处理必须要有方法，事情承担下来之后，要先了解实际的状况，再视状况去解决，这就是危机的处理。

　　（摘取自《法鼓家风》，法鼓山活动快讯电子报-第848期）

　　重罪轻受和定业难转

　　从佛教的立场看，“恶有恶报，善有善报”是正确的因果观念。但是，从因到果必须有因缘的配合，所以，有时候犯了重罪，也有可能只受较轻的果报。

　　可见，因与果的关系并非一成不变的，从因至果之间，会受到其他各种因缘的影响。例如说，同样是一粒稻种，由于播种的时节、土壤、肥料，以及人工配种等因素的不同，结果就会造成不同产量、品质、品种。任何现象都不会出自于孤立的因及孤立的果。

　　我们的罪也是一样，例如，有人本来欠了他人十条命，当然要还人家十条命，但在尚未还清十条命之前，已有机会让他拯救几百条人命，功过虽各有对象，未必能够相抵相消，但他必可重罪轻报。而且，福大量大的人，被人逼债讨债的情况也比较缓和。

　　若有人前世只欠人家一条命，转生之后却救了千千万万人的命，对于欠了一命的那位债主而言，看到债务人已是个大好人，自然也就不再忍心要求欠命的人必须偿命，只要欠命的人表示忏悔歉意，愿受惩罚就够了。这就是重罪轻报。

　　另外，对于累世的冤亲债主，我们可以用诵经礼忏等修行，或是用佛法来开导他们，邀请冤亲债主都来听闻佛法，参与共修佛法。他们如果还在灵界，便可以佛法的感应力来疏导他们、鼓励他们、安慰他们。他们来听佛法之后，心中的怨怼便可解开。解怨释结之后，他们就能离开灵界而往生天界及佛国净土，此时已发菩提心、已修菩萨道，故也不会来讨债索命了。

　　重罪轻报是由于债权人及债务人双方两造，都愿意解开生死的怨结，那就可将宿债一笔勾消，彼此从此可以有善果。另外，所谓定业难转难消，则是因债主本身不知佛法，没有超脱，也就没有办法不向债务人讨债逼债，你欠他的，他非得要你偿还不可。

　　我曾经见到一位居士，心中很恨一位仇人，这位居士来听我讲佛经，也看佛书，但就是无法不恨那一个仇人，他说：“佛法、因果，我都相信，唯一办不到的，就是要我不恨那个仇人，甚至只要有人向我提到他的名字，我就会立即生气。”──这种人不愿意放下成见、修行佛法，心就转不过来。这就是定业不可转的例子。

　　因为债权人和债务人的心念无法转成清净，定业就不能转变。例如，释迦牟尼佛成了佛之后，还是受到提婆达多所害；目犍连尊者则到最后生还是被异教徒用棒打死。这些都是定业不可转的实例，连佛都没办法代你去转。

　　有时候定业难转，有时候重罪轻报，这完全得看因缘如何而定了。

　　（摘取自《法鼓钟声》，法鼓山活动快讯电子报-第831期）

　　身后事，怎么办？

　　问：以往华人习惯土葬，现在已逐渐接受火葬等不同的殡葬方式。人们对于丧葬程序多会坚持某些民间习俗，究竟怎么做对生者和亡者才是最适宜的？

　　答：葬礼以隆重庄严为第一个原则，但也应力求简朴，让亡者有尊严。参与葬礼的人感觉到亡者的尊严，也让亡者的亲友们也有尊严，这就是最好的一种葬礼。

　　所谓隆重庄严是什么意思呢？就是可以感觉到亡者是安详、平静地往生西方，亲友们齐聚一起怀念他，而他也只是向大家告别，通知大家他要前往另外一个国度，展开下一段旅程罢了。

　　我们为亡者举行丧礼时，应该抱持著祝福的心情，将其当成举办一场送行的仪式一样。（摘取自《生死皆自在：圣严法师谈生命智慧》，法鼓山活动快讯电子报-第854期）

　　出离烦恼的家

　　现在我们要救世界、要救人类的未来，只有三个条件：一个是“要有智慧”、一个是“要有慈悲”，另外一个则是“要有方法”；这可以说就是孔夫子说的智、仁、勇。可是，一谈到勇，就好像要打仗似的，但我认为“毅力”才是真正的勇。真正的勇是坚持的毅力，以不变的愿力、毅力来使自己有智慧、有慈悲。

　　佛法的智慧能够让我们的心胸开阔，不会只著眼于眼前个人的问题，而是以整体来考量该如何借力使力处理问题。慈悲，则不会怨恨，或者想要征服、对付他人，而是真的想解决问题。有智慧，自己的烦恼就会少一些；有慈悲，对于他人以及社会环境的怨恨、对立会少一些，甚至于没有对立、没有怨恨。

　　要做到这些，只有一个字，那就是“爱”，但是“爱”可以有许多的解释，所以我们用“慈悲”比较好，“慈悲”比“爱”字的涵义更明确。此外，还要有方法；方法就是能让自己的心境随时平和下来，而且也能帮助他人随时平和下来的方式。

　　现在出家人的工作已经和过去不同了，过去的出家人，譬如我的上一代或是平辈，大都就是在寺庙里敲木鱼、念经。我们现在虽然也敲木鱼、念经，还应时时刻刻想到世界的问题、人类的问题、众生的问题。我们不能置身事外，只要世间有问题，遇到了大灾难、大状况，为了让人心能够安定，我们应该要积极地参与、投入；安定人心的工作，是我们责无旁贷的事。

　　记得九二一大地震的时候，全台湾的人都非常恐惧，那时候最需要的就是安定，所以我在电视、报纸上，不断用佛法的智慧与慈悲来安定人心，为大家祈福。我为生者祈福，也为亡者祈福，不过最主要的还是那些活著的人，因为亡者已矣，最苦的还是活著的人。

　　过去的出家人主要是为死者念经超度，而现在的出家人应该多为活著的人安心，为活著的人指出一条路来，这是我们出家人应该负起的责任。

　　今天的谈话，我主要讲的重点是：如果我们要给自己、社会，乃至于整个世界的未来一个希望的话，最好是出家，但出家并非仅是把头一剃、衣服一换就好了，而是要出离烦恼的家，让自己能投入，也引领其他人得到真正的平安幸福。现在经济不景气，很多人有失业的痛苦，其实失业本身并没有那么痛苦，主要是因为观念不能调整，所以才会觉得很痛苦。

　　昨天我看到报纸上一则新闻，有一位先生抱著他的女儿在天桥上要跳桥自杀，因为他失业了，再加上种种的不如意，于是产生没有前途的沮丧和怀才不遇的忿忿不满，种种情绪逼使他走向绝路。事实上有那么绝望吗？其实我们遇到任何问题，只要面对现实去处理它，难关就会过去。不要恐吓自己，也不要恐吓他人；要让自己快乐，也让他人快乐。（摘取自《法鼓家风》，法鼓山活动快讯电子报-第849期）

　　提升生命

　　生命的提升，首先是不造恶业，要造善业。若能够不造恶业，多造善业，对我们的生命，不能说立竿见影，马上就能改善，至少将会改善，如若这一生不能改善，未来生也能改善。将希望与信心寄托于未来，对佛法有信心，便对自己能够去恶向善有信心。

　　佛教所说的“业”，可分为两大类：一为有漏业，另一为无漏业。有漏业是你做多少行为便会得到多少果报，果报完了之后，业便没有了；也等于说，赚了多少钱便花掉多少钱，花完就没有了。有漏业又可分为黑业及白业两类：黑业是造作恶业，而白业是造作善业，黑业有恶报是堕落三恶道，白业有善报是转生三善道。恶有恶报，善有善报，受报的同时，又造新业，或白或黑，因果相循，永无尽期，故称有漏的业海是茫茫的苦海。

　　无漏业乃是行善不求报，只为众生得离苦，不为自己求安乐。无漏业亦可分为两类：第一类是修得解脱道以后，就不再到这个世界来，故称之为光为自利的小乘，造的是无漏业，修的是无漏学，但在进入涅槃道的解脱境之后，也不再到世界上来了。另一类的无漏业是以利他为优先的大乘菩萨行，凡对众生有益的事，永远尽力去做而不求果报，他们虽已不需在这人间受种种苦难，但由于众生还在苦难之中，所以永远还在娑婆世界救度众生。（摘取自《禅的世界》，法鼓山活動快訊電子報-第823期）

　　认识法喜

　　所谓佛法，诸位究竟听到了些什么？听了七天的佛法，诸位可能要问：“怎样才能叫我们高兴？哪一句话可使我们欢喜？”那是因为你们这七天之中已经听得太多，反而弄不明白，什么叫作佛法。犹如我们天天呼吸空气，而能意识到是空气使我们有了生活与生命的切身感者，究竟有多少呢？

　　诸位在这七天当中，可曾听到“因果”、“因缘”、“信心”、“忏悔”、“惭愧”？又可曾听到“供养”、“发愿”、“回向”、“放松自己”，及“把心门打开”呢？“不要把心的大门关起来，堵得紧紧的”、“把心打开以后，让所有的念头自由进出，而心里面对什么东西都不要有取舍”等等，诸位是听到了的，这些算不算佛法呢？

　　事实上，这些都是佛法的大纲，也可以说是佛法的总持。

　　信仰三宝，你就不会失去前进的方向。相信“因果”，你就不会怨天尤人或得意忘形。相信“因缘”，你就不会把痛苦的事看成是永远的，把幸运的事，认为是实在的。懂得用“惭愧心”，你就不会有骄傲心、我慢心，也不会有妒嫉心了。

　　我们发愿要“供养”，供养，就是把我们的身心奉献给三宝，来修持佛法，接受佛法，并贡献给众生。把自己奉献出去之后，自己的问题，就已经不重要了。因为，众生比自己更重要；当你能把众生看得比自己更重要时，你不会再为自己烦恼，当然会欢喜啰！

　　佛教我们“少欲、知足、知惭愧”──唯有少欲、知足，才能安心于佛法的修学；也唯有少欲、知足，才会真的生起惭愧心。知道惭愧以后，才能够忏悔往昔的罪过业障。忏悔之后，才能使我们心得安乐。这就是佛法，这就有“法喜”。

　　如此说来，能够让我们感到法喜的项目，实在太多了。经云：“佛法难闻今已闻”，能够在这七天之中，听了许多佛法，纵然尚未亲证诸法的体性或空性，但能听到佛陀的正法，应是更加地欢喜才是。（摘取自《禅与悟》，法鼓山活動快訊電子報-第841期）